大方廣佛華嚴經　　（第一三七四卷）　　2005/3/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1374

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，我們還接著前面寶首菩薩偈頌第二首，我們要看清涼大師的註解，看《疏》。

　　「合云業者，謂善惡等三」，善、惡，等就是無記業，非善非惡，這三大類，「業」就是講這個三大類。這三大類，世尊在經教裡頭幾乎常常為我們提示。善惡沒有定法，換句話說，有很多的標準。有沒有絕對標準？有！什麼是絕對標準？與性德相應的是善，與性德相違背的是惡，這是絕對標準。

　　在十法界裡面，就好像我們在學校讀書一樣，學校有幼兒園、有小學、有中學、有大學、有研究所，學生應當守的規矩，各個階層都不一樣。那個規矩就好比是業，善惡的標準不相同，但是在理上講，在體上講，理體上講，一定與性德相應。在佛法裡面說最低層的，最低的標準，就是「十善業道」，十善業道通法性，不殺生、不偷盜、不淫欲，我們在《十善業道經》裡面就講得很多。不殺生這一條引申的意思，是決定沒有傷害一切眾生的念頭，為什麼？佛在《十善業道經》上給我們講，「常念善法」，善法意思是圓滿的，常念，一切時、一切處、一切境緣當中，沒有傷害眾生的意念，心善；第二，「思惟善法」，思想善，不但沒有傷害，而且積極去救護，眾生有苦難，你要救他，眾生沒有苦難，你要好好保護他；再「觀察善法」，觀察善法是我們的行為善。所以，身、口、意三業都善，這是佛教導我們的。

　　十善反過來就是十惡，常念，心裡頭的意念常常有損人利己，損人利己這個念裡頭有殺、有盜；損人是殺，利己裡頭有盜，這是與性德完全相違背。大乘教裡頭佛說，無論是財富、是智慧，聰明智慧、健康長壽，都是自性裡頭本有的，不但本有，本有的都是圓滿具足。像「往生經」裡面所講的極樂世界，你的福報是無量的，阿彌陀這一句意思就是無量，阿翻作無，彌陀翻作量。自性裡頭具足無量的財寶，無量的智慧，無量的壽命，一切都無量，沒有絲毫欠缺，這個佛號是告訴我們，我們原本就是這樣的。誰是無量壽佛？哪一個不是無量壽佛！無量壽是講我們的自性，一切眾生從自性上講，個個都是無量壽，都是無量光。性德是圓滿的，何必還要去奪取別人的？還要一心一意希望自己獨大，別人都不如我，這個錯了。本來都是一樣大，你叫別人不如我，結果怎麼樣？結果是自己不如人。你違背了性德，你錯了，一定要懂得佛法是平等法。

　　佛在經論裡頭告訴我們，十法界業因、業緣都是無盡無量，決不是單純的。但是佛為了教導我們方便起見，無量的因緣裡面，哪個因緣最重要？我們迫切需要的知道這一點。佛也給我們講了，就是無量因緣裡頭最重要的一個，成佛的因緣是平等心，這個太重要了！所以性德是平等的，自性是平等的，你不平你就跟性德違背，違背你怎麼能證得？換句話說，你的心不平，你就決定不能成佛。我們想成佛那要修平等心，平等心是菩提裡面的深心。

　　我跟諸位講菩提心，我講五個，經論上都講三個，我講五個。真誠心是體，菩提心之本體，本體是真誠，真就不假，誠就不虛，沒有虛假，真誠。經論上講第二個是深心，深心不好懂，所以我把深心講了三個，清淨、平等、正覺，這是深心，自受用。我們怎樣對自己？對自己要清淨，對自己要平等，對自己要覺悟，覺而不迷。實際上，自受用就是三寶，佛、法、僧三寶，覺而不迷，佛寶；正而不邪，平等，平等是法寶；清淨是僧寶，淨而不染。平等是正而不邪，正覺是覺而不迷，你們想想看，深心就是三寶，深心是自受用。自受用得到之後才能幫助別人，幫助別人這是大慈大悲，慈悲是他受用，慈悲不是對自己的，對自己的是覺正淨。念念與覺正淨相應，行行與覺正淨相應，這就是善法，這是常念善法，思惟善法，觀察善法。所以，覺正淨是我們修行的總綱領、總原則，這叫成佛之道。

　　菩薩第一個因緣，菩薩道第一因緣，佛說六度心，起心動念常存布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這個人是菩薩道；辟支佛常念十二因緣，聲聞常念四諦，這是佛把第一個業因告訴我們。天道常念十善、四無量心，四無量心是慈悲喜捨，天人。我們人道，人道常念五戒，五戒、十善是人道；四無量心、十善是天道，常常想著慈悲喜捨，慈是幫助眾生得樂，悲是拔眾生之苦，拔苦與樂叫慈悲。諸佛菩薩用什麼方法幫助眾生離苦得樂？佛菩薩用什麼方法？用教學！釋迦牟尼佛一生在教學，教你什麼？教你覺悟，教你明瞭宇宙人生真相，明瞭之後你決定不造惡業，就離苦了；你決定造十善業，造善業你就得樂，善的果報是樂，惡的果報是苦。所以釋迦牟尼佛不做國王，不做大臣，不做元帥，為什麼？這些都沒有辦法真正幫助眾生離苦得樂，真正幫助眾生離苦得樂是教學，所以他老人家一生搞教育，這是我們一定要明瞭的。

　　印度有釋迦牟尼，中國有孔子，都是搞教育，真的把宇宙人生的事實真相搞明白、搞清楚了。「學而時習之，不亦說乎」，這個喜悅不是名聞利養，這個喜悅不是從外面來的，從內心裡頭來的，這是性德。常生歡喜心，我們佛家講法喜充滿，就是孔老夫子所講的不亦悅乎，法喜充滿，常生歡喜心。對於過去、現在、未來，自己、眾生，清清楚楚，明明白白。

　　我們要是很貧苦，怎麼辦？孔子弟子裡頭有很貧苦的，孔子也是平民，並不富有，世尊弟子裡面也有很多貧苦的、貧窮的，這是什麼原因？這是果報！過去生中沒有修福報，所以這一生沒福。今天這個世間苦人多，貧困的人多，中國政府有扶貧的措施，儘量幫助貧困，希望他們慢慢的能進入到小康。那怎麼辦？還是辦學，所以中國有很多「希望小學」，我們也辦了不少，也有辦了幾十所希望小學。唯有求學，提高他的知識，提高他的能力，他才能改善他的物質生活，這些很多人都在做。可是佛法裡頭有個很妙的方法，世間人不知道，學佛的同學雖然聽得多，讀得也多，怎麼樣？對它有疑問，不敢依教奉行，所以佛的教誨沒有收到實質上的效果。

　　但是話也不盡然，為什麼？也有少數人肯接受，能依教奉行，凡是能依教奉行的，他的果報就像經中所說的。佛給我們講財富的真因是布施，現在在世間擁有大財富的，擁有高地位的，都是前生修的！前生喜歡幫助別人，為別人服務，喜歡用財布施，這一生得大財富；喜歡為別人服務，排解糾紛，幫助人解決困難，這一生得大貴，富貴的因是這麼回事情。歡喜教別人，這叫法布施，得聰明智慧；愛護一切眾生，不傷害一切眾生，保護一切眾生，屬於無畏布施，得健康長壽。世間人普遍希求的，你說哪個人不求這個？求財、求聰明智慧、求健康長壽，佛知道真因！這個真因就是世俗裡頭講你命裡頭有，命裡頭有財，命裡頭有智慧、有功名，前世修的，前世沒有修我們就會缺乏。因為一個人這三種因都修，不多，真的是不多，都有所偏，於是果報不相同。

　　我過去的老師方東美先生，真的是絕頂聰明智慧，可是一生清寒。我們學佛之後知道，方老師過去一定是修法布施，沒有修財布施。所以一生教書，都在學校工作，當了一輩子教授，每個月拿學校這些待遇，鐘點費，買一套《大藏經》都買不起。我初學佛的時候，真的是緣很殊勝，朱鏡宙老居士送我一本《了凡四訓》，我一看就歡喜。我記得好像是在一、兩個月當中，我看了三十遍，深深受到這部書的啟發。我學了凡先生，正好在那時候章嘉大師把佛陀這個教誨告訴我，他老人家說「佛氏門中，有求必應，施財得財，施法得智慧，施無畏得健康長壽」，我就真幹。

　　我起步也算是很快，接受章嘉大師教誨之後不到半年，我就落實他老人家教導我的，看破、放下。財施、法施、無畏施，無畏施怎麼個做法？吃長素，選擇素食，素食是無畏施，不吃眾生肉，不跟眾生結惡緣。積極的呢？積極參加放生，放生沒有錢，不要緊，我們做義工。我們幫助一些慈善團體、寺廟團體，他們放生我們去做義工，生歡喜心，這就參與了。到以後我出家，出家前十年沒有人供養，很辛苦，生活非常艱苦，但是有點小的供養，不多，能夠維持生活，還有多餘的就放生、布施醫藥，錢雖然不多，我們的心是圓滿的。

　　布施醫藥跟放生、素食都是屬於無畏布施，無畏布施的果報健康長壽，我從二十六歲知道這個道理，知道這個方法，我就很認真的幹，確實我的定業全轉過來。我自己的定業不如了凡先生，比他差遠了，可是我們今天所得的果報超過了凡先生太多！佛氏門中有求必應，這個求不是在佛菩薩面前、佛像面前燒香磕頭去禱告，那個沒有用處，那個怎麼求也求不到，那是迷信。要怎麼求？你要懂得佛所講的這個道理，你要真正把它變成你自己的生活，落實在生活裡頭，落實在工作，落實在處事待人接物，這是你真學，那就真的得到了。

　　學財布施，有錢就要幫助別人，不管多少，我這個月能賺五十塊錢，除了自己生活必需之外，剩下來的都要幫助別人，還有比我更苦的人，你得要學。結果怎麼樣？愈捨愈多，收入慢慢愈來愈多，愈多愈施，不要去留，不要去想明天，看到有需要的趕緊布施。法布施，我知道一點東西，好的，趕緊要告訴別人，不相信的，那就算了，那就不說；相信的、喜歡聽的，要認真給人家講解，要歡喜為別人講解。

　　你真正去做，果報自然現前，果報不要求，求就不好。求，你的心就不是真心；一無所求，真心，可是果報自然現前。果報現前之後，有沒有歡喜心？沒有，很平常，平常心是道。多，多做好事；少，少做一點好事；沒有，就可以不必做。但是事實決定是愈施愈多，財、法、無畏都是愈施愈多。這是講世出世間聖賢都勸我們斷惡修善，積功累德，這個話是真的，決定不假，對我們後學來講決定有大利益。無論是世法、無論是佛法都是講實學，真實的，決定不是虛妄的，都是講自利利他。自利跟利他是一不是二，決定分不開的，自利而後能利他，利他之後決定自己得大利益。

　　自己得大利你就要大施捨，要把我們利益眾生的範圍擴大。像如來利益眾生那是遍法界虛空界，我們今天做不到，我們今天幫助人，無論在哪方面都不如佛菩薩，由此可知，我們三種布施做得跟諸佛如來相比，我們差太遠了。希望我們在這一生當中能夠做到對全世界的布施，財施、法施、無畏施，那就算不錯了。能夠做到世界，這是事，你的心可以觀想到虛空法界，有沒有效果？有！為什麼？一切法從心想生，所以要觀想到虛空法界，跟諸佛如來的本願相應！這樣的修行，妙！妙在哪裡？我執不斷而沒有了，法執不斷也沒有了，為什麼？隨著心量擴大，起心動念都是遍法界虛空界。

　　所以大乘修學，妙！稱為妙法；小乘是在事上去斷，非常困難。你看佛在經上舉的比喻，破我執猶如破四十里的瀑布，那是講瀑布的寬度。四十里這麼大的大瀑布，你能一下截斷叫它不流，今天科學都沒有辦法，都做不到，佛用這個比喻就說明破我執是多麼艱難的一樁事情。小乘破我執，這諸位都知道，小乘經上說，證得須陀洹之後，證得初果之後，初果是破見惑，八十八品見惑斷掉了，還有八十一品思惑，天上人間七次往返才能斷掉。人間壽命不長，可是天上壽命就長了，你想想這樁事情是多麼艱難。但是大乘裡面的方法太巧妙，不要這麼麻煩，不要刻意去斷，把心量拓開，把愛心拓開，這些障礙自然就沒有了。所以惡要從心地裡面拔除，善是自己自性裡頭本來具足，修成菩薩，修成佛果，沒有一個不是隨順性德。

　　中國古聖先賢說，「明德，親民，止於至善」，這可以說是中國教學的三大綱領，而明德就是《三字經》上第一句話，「人之初，性本善」，這是我們要肯定的。人性本善，我自己的性也是本善，本善為什麼變成不善？我們的慚愧心就生起來了。我本來跟聖賢沒有兩樣，我本來跟佛菩薩沒有兩樣，現在為什麼淪落成這個樣子？什麼原因？我們起心動念、言語造作違背了本善。什麼是本善我們也不知道，用佛法來講就很清楚，不殺生、不偷盜、不邪淫，到不貪、不瞋、不痴，佛講得這麼清楚，又這麼簡單，容易記。儒家講的也不麻煩，儒家講五倫，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，這是道！父子有親、君臣有義，親跟義就是德。

　　中國人講的「道德」，道是自然的法則，不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，佛法裡面講「法爾如是」，本來就是這樣的，這就是道；隨順道就叫德，所以我們起心動念、言語造作要隨順，隨順就是德。父子的親是隨順，君臣的義是隨順，再說得詳細、明白一點，父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，這就是德。落實在生活當中就是《弟子規》，《弟子規》裡頭每一條都是把道德落實，從日常生活待人接物，無論你從事於哪個行業的工作，統統都說到了。所說的原理原則講得很詳細，你要能融會貫通，你自自然然智慧就開了。無論在什麼時候，無論在什麼處所，從你自己生活點點滴滴到待人接物，你都會做得圓滿，都會做到所謂是盡善盡美。

　　千經萬論，哪一句不落實在「十善業」裡頭？哪一句不落實在「弟子規」裡面？所以《十善業道》跟《弟子規》是根本的教育，根本是決定不會動搖的，像一棵大樹一樣，根、本就是它的主幹。千經萬論是什麼？是它的枝葉花果，枝葉花果長到再高的地方都沒有離開根，從根生本，從本生幹，從幹生枝，從枝生條，從條生葉。所以，枝葉花果再繁茂，不離根本，根本是徹始徹終，這個道理要懂，那就是說《弟子規》跟《十善業道》是徹始徹終。

　　此地大師給我們講「合云業者」，合云就是我們現在講總而言之，說到業就是善惡業，善、惡、無記。講到性，「性者，通性及相」，所以性有性之性，有性之相，相有相之性，有相之相，此地所講性，裡頭的意思有性也有相。「謂此業體」，這是業之體，「以無性之法而為其性，不失業果之相而為其性」。清涼大師在《鈔》裡頭有解釋，「合云業者下」，這是第三段「出業體」，造作就是造業，業之體是什麼？「等取無記」，業之體就是善、惡、無記。「及等不動，各成三類，言不失業果者，上是理性，此即事性，如火熱性等」，如火熱性是比喻，火的性是熱，這是講比喻。

　　所以講性，有理性、有事性，事性，所以他講通性及相，相是講事性，這些我們都要明瞭。理是無性之法而為其性，用我們今天的話來說，科學的名詞來講，理性我們今天講能量。能量確實有，能量不是物質，它能變現成物質，變現成物質就是事，那就是事之體，我們用科學的術語就很容易理解。質跟能，現在科學家也知道是一不是二，能可以變成質，質也可以變成能，能與質可以互相轉變，轉變的方法現在還不能夠圓滿，不能夠隨心所欲。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著來學習清涼大師《疏鈔》裡面的這一段，就是「或云業者」這一段。

　　講到一體，有理性、有事性，「不失業果之相而為其性」，這是事性。事是講的十法界依正莊嚴，科學裡面跟我們講能量與物質，就是質跟能。「能」是不是性體？可以說是，也不能完全說是，為什麼？心性不能講它是能量，也不能講它不是能量，能量還是從它變現的，它是能變、能現的。

　　我們細細去思惟、觀察心性，所謂「一念不覺而有無明」，無明當中就現出三細相。這個三細相，第一個無明業相，第二個轉相，第三個境界相，境界相是物質。今天科學裡面講質跟能可以互相轉變的，能量我們可以說是三細相裡面的轉相，轉相也叫做見分，色相是相分，這個上面還有無明業相。無明業相是什麼？是不是自證分？可以說。自證分是不是真性？還不是。真性也在自證分裡面，離無明它就是圓滿的自性，有無明在裡面，它才現見相兩分，所以唯識說得比科學家講的詳細。因此，能有物的能量，有精神的能量，我們講心，心的能，有質的能。科學今天講的是物質這方面，精神這方面沒講到，佛法就說得很透徹。

　　如果把這個道理參透，你就曉得能量不滅，特別是善行的能量，善行的能量真的是幫助你節節高升。惡業的能量也不消失，但是它帶給你很辛苦，它所現的相是三途惡道，你會感受痛苦；善業的能量，它能夠真的幫助你離苦得樂，這個道理我們不能不懂，我們要很清楚。所以體，有物質的體，有精神的體，佛法講這都是染污體，還有清淨體，清淨體是自性，染污的體是阿賴耶。所以《華嚴》清涼大師註解裡頭，他不採取法相宗，他採取法性宗，這個說法有道理。

　　再看下面的疏文，「由無性故，能成業果，由不壞相，方顯真空，故中論云，雖空亦不斷，雖有而不常，業果亦不失，是名佛所說」。無性，無性之性就是真性，就是真心，真心能現。《華嚴》裡面所講的，整個宇宙從哪裡來的？唯心所現。「能成業果」就是能現，真心能現，妄心能變，而阿賴耶，佛講得很清楚，是真妄混合體。講真性是講阿賴耶的純淨的一分，這是決定沒有染污的；講染污的，那是講阿賴耶裡面含藏著染淨，就是我們前面講的，我們不說染淨，說善、惡、無記這些習氣種子，這是阿賴耶染的一分。這些種子遇到緣就現十法界，所以它是染淨和合體，能成業果。

　　「由不壞相，方顯真空」，我們看《中論》這首偈，《中論》這首偈四句說得很好，「雖空亦不斷」，不是斷滅空，斷滅空是什麼？斷滅空就是什麼都沒有，這個空就叫斷。它空有！有，它不是物質，所以我們六根都緣不到，眼看不到，耳聽不到，鼻嗅不到，身也接觸不到，甚至於念頭都緣不到，我們怎麼想也想不到；六根都接觸不到，用一個空字來做代表。它存在，而且它活活潑潑的，它確實存在，所以說它不斷，它要一斷，這個世界就沒有了，它決定不會斷。

　　「雖有而不常」，有是什麼？「有」就是心現識變的，心現識變色、心，色法跟心法，也就是我們講精神跟物質，哲學裡面講唯心跟唯物，心跟物都不常。這個心是什麼？心是精神，心是意念，起心動念，佛家講的是妄想分別執著，這是心，這是阿賴耶。妄想分別執著是阿賴耶，妄想是阿賴耶識，執著是第七識，分別是第六識，這個不常；就是唯心，心也不常，唯物，物也不常。何況心跟物同源，都是自性清淨心裡頭變現出來的，自性清淨心裡頭變現出來的，它也不常。這一點現在科學家所發現的，說「有」，有就是物質，有從哪裡來的？無中生有，這個說法說得好，跟大乘經論裡面所講的非常接近。他說「無」，我們佛經不用無，用空，空能生有，這個空叫真空，真空不空；色相叫有，妙有。妙有非有，真空不空，到最後怎麼樣？空跟有是一不是二。然後你曉得唯物跟唯心它能統一，它是一不是二，這爭執就沒有了，就不會對立，不對立這是佛法，所以佛法不是哲學。

　　民國初年歐陽竟無講的「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，歐陽竟無說這句話在湯恩比之前，湯恩比是七十年代，歐陽竟無說這個話是二十年代，民國十二年，一九二０年代初說的這個話，比湯恩比說的先。湯恩比說要解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法；歐陽竟無在二十世紀之初他就說出，而為今世所必需，今世就是講二十世紀、二十一世紀，所必需。佛法不是宗教，也不是哲學，為什麼？哲學裡頭有對立，能所對立，佛法裡頭沒有對立，這一點諸位千萬要記住，否則的話，你學佛學什麼你都不知道。

　　中國這些祖師大德，我們要講第一個，不能不推崇六祖惠能大師，他是真正契入大乘，你看《壇經》裡面所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。神秀大師講的還是對立的，有心、有物，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，你們想想看這首偈，這首偈是有對立，所以他不究竟；這裡面色心對立，它有身、有心，染淨對立，很明顯的看得出來。能大師這首偈，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，統一了。又何況在問答裡面，你看他答印宗法師就說得很好，「佛法是不二法，二法不是佛法」。二是什麼？對立，佛法一切法都是不二法，不二就是一。這個一跟二的意思很深，事上是二，理上是一，理上不二；相上是二，性上不二；既然性上不二，相上你也找不到二，這個道理很深。

　　所以古人講以金作器，從器上講那是二，二就代表多，形形色色，森羅萬象，各個不同；從性上講一個，法性，一個法性變現出來。法性在哪裡？隨拈一物無不是，性就是相，相就是性，相是性變的。好像器是金變的，金在哪裡？隨便拈一個器不都是金嗎？我們能以這些教誨在日常生活當中，你看一切人、一切事、一切物，你會開悟，心開意解。為什麼？妄想分別執著逐漸逐漸淡化掉了。所以佛家修行非常重視止觀，觀就是你觀想，你去看；止是什麼？把妄想分別執著放下，止住。離妄想分別執著，你去看，你去聽，漸漸你就接近諸佛如來、法身菩薩的境界。其實他們跟我們的差別在哪裡？就是他們不用心意識，沒有妄想分別執著，我們跟他不一樣的，我們是嚴重的妄想分別執著。有妄想分別執著的是凡夫，離妄想分別執著的是聖人，凡聖就在這一念之差。

　　有妄想分別執著，不知道森羅萬象就是法性，森羅萬象在佛法裡稱為法界。法界從哪裡來？法界性就叫法界，性能現能變，法界是所現所變，它是一不是二。所以「雖有而不常」，法界是剎那生滅，這個前面我們說得很多，但是底下這句話非常重要，「業果亦不失」，業果就是我們世俗人講的因果。因果裡頭，善因得善果，惡因呢？惡因則有惡果，業果不失，業裡頭講三種，善、惡、無記；善果跟惡果、無記果不失，它真有。那我們要問，佛菩薩有沒有？你說佛菩薩有沒有？佛菩薩是人修成的，他在沒有成佛之前，有沒有造作善惡業？有，肯定是有。成佛之後，妄想分別執著永遠斷掉了，善惡業還有沒有？善惡業沒有了，善惡業的習氣還有，所以眾生有感，他就有應。

　　他為什麼有應？沒有成佛之前不是發了願嗎？「眾生無邊誓願度」，佛家沒有妄語，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，性德，本善！成了佛之後要不要兌現？當然要兌現，所以眾生有感，佛就有應，感應道交。佛來應的時候，無論是應身，無論是化身，他示不示現善惡業？示現，由此可知，業果亦不失！在如來究竟果地，業果亦不失，但是雖然他示現有業果，他怎麼樣？他不受用。受用就是業果現前你有感受，你感受到有苦樂憂喜捨，有這五種受。諸佛菩薩，說實在話，阿羅漢以上的，叫正受，正受是什麼？業果現前，無論是天堂、是地獄，決定沒有苦樂憂喜捨的感受，這叫正受；業果亦不失，但是他不受，就是沒有這五種受，這個道理我們要懂。

　　我們也能體會得到，實在講並不是很深，我們今天境界現前會有感受，為什麼？分別執著太重。分別執著淡一點，他感受的就輕，無論是苦是樂，比較淡薄；執著嚴重的時候，感受就很深了。如果分別執著統統斷掉，當然他受是平等的，自己是平等受，看眾生在六道裡頭煎熬，那就不一樣，你就看得很清楚，很明白。所以我們常講，業果有轉變不空，有相續不空，有循環不空，這是我們常常聽說的，「萬法皆空，因果不空」，因果不空的道理就在此地。這是「是名佛所說」，結歸到這首偈，這才是佛所講的，佛所說的是正說，事實真相。

　　底下，「不失業果，方顯中道」，中道沒有對立，對立就不是中道。譬如我們剛才講的這個例子，六道裡面，法身菩薩示現到六道裡面來，他有沒有？有，雖有他不受。這個境界在他的感受當中是平等的，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，各人感受不一樣。我們現前這個境界，古人有個比喻說，譬如中秋月，月光非常好，有人看到生歡喜，有人看到憂愁、感嘆。為什麼同樣這個月光，每個人看到之後、接觸到之後，感受不一樣？苦樂憂喜捨統統不相同，這就顯中道義，顯示出法非定法，一切法都不是定法，你的感受完全是你自己的心想變現的。如果一個人，這個人心地純善，沒有惡念，沒有惡言，沒有邪行，無論在什麼境界裡，他所享受的都是樂，真的像極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。

　　我們要問，極樂世界裡頭有沒有六道？沒有。真的沒有嗎？極樂世界包不包括我們的世界？你說包不包括？你要說不包括，不就對立變成二法？二法不是佛法，佛法是不二法。中峰禪師在繫念佛事裡頭說得很明白，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，你說包不包括？包括！這個道理你要不懂，我們還用電視螢幕來做比喻，這你天天看。這個電視裡頭有很多頻道，你一按鈕，它色相就出來，你說現在螢光幕裡頭包不包括？包括很多很多的頻道。是的，宇宙是一，遍法界虛空界，無量無邊的諸佛剎土，無量無邊的十法界，無量無邊的六道三途，沒有離開這個螢光幕。從螢光幕上來說是一不是二，從頻道裡面來講是二不是一，對不對？所以會看電視的，他開悟了，電視跟大乘經上講的沒有兩樣，問題就在你會與不會，你會了，頭頭是道，左右逢源。

　　我們這個世間是淨土，是極樂世界，阿鼻地獄也是淨土，也是極樂世界，諸佛菩薩在那個地方，他享受的是只有樂沒有苦；但是造作惡業的眾生在那裡面，他有苦他沒有樂。苦從哪裡來？是他妄想分別執著裡變現出來的；離妄想分別執著，苦樂都沒有，平等了。妄想分別執著各個眾生不一樣，所以各個眾生在一切境界裡所受的不一樣。你要真正懂這個道理，了解這個事實真相，你說大乘經要不要學？大乘經教真的是破迷開悟、離苦得樂的妙法，這些經論就是破迷開悟、離苦得樂的教科書。這個課程要不要學？這門功課要不要修？我們同學你就明瞭了，你才會很認真、很努力學這門課程。這個跟世間學校的課程不一樣，世間學校課程沒有辦法幫助你離苦得樂，那是真的。你在世間學校學得再多，你沒有辦法離開妄想分別執著，你沒有辦法離開惡業，你的樂從哪來？斷惡修善才有樂，破迷開悟有大樂，這是不失業果，方顯中道。

　　我們再看底下這一段，「又如鏡現穢像，非直不污鏡淨，亦乃由此，顯鏡愈淨」，我們就看到這個地方。這一段說得好，我們在沒有讀這個文字之前，我們也感受到、也體會到大乘教裡這種教義很多，可是佛是不斷的重複在說，這就是無盡的慈悲。我們凡夫善忘，真的，聽一遍馬上就忘掉，聽十遍還是記不得，聽一百遍還是隨順煩惱習氣，所以古人給我們定了一個數字，讀書要千遍，其義自見。千遍能見其義，什麼人？上根人。那中下根怎麼辦？儒家說得好，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，上根的人他念一遍就會，我們要用一百遍才能夠學會，他十遍學會，我們就一千遍學會。這個道理同學們都聽過，沒做到，所以你不得受用；你如果聽了之後依教奉行，你真的就這麼去幹，那就恭喜你，你一定契入境界。遍數不夠不行！

　　學佛的同學你們知道《四分律藏》，那個分量相當大，唐朝道宣律師聽二十遍。我們從道宣律師傳記裡面我們就能夠體會到，那時候講解戒律的法師很多，不像現在社會，講經的還有，講戒的沒有了。那時候講解這樣的大律，《四分律藏》，還很多，為什麼？道宣律師聽二十遍，聽二十遍絕對不是在一個地方，絕對不是一個人，很多地方、很多人都在講，哪個地方有講他就到哪裡去聽，他成為律宗的祖師。現在人沒有耐心，像這樣的大經大論，一部他都受不了，時間太長。

　　從前法師講經，我相信還是承傳了世尊的儀規，每天二時講經。這個二時是印度的標準，二時就是八小時，每天講經八小時，一年到頭不中斷，釋迦牟尼佛給我們表演的。諸位想想，清涼大師他老人家一生講《華嚴經》講五十遍，我們現在用了多少時間？講到這個地方大概《華嚴經》才十分之一，十分之一我們講了好幾年。無論在哪一方面，比佛比不上，比祖師大德也比不上。清涼大師講《華嚴》講五十遍，我那個時候細細的想，一年一遍，一年三百六十天，每天講八小時，一年一部。清涼大師不是像我們這種講法，我們這種講法一年決定講不完，為什麼？那時候人的根性比我們現在利，講經的時候點到為止，你看《疏鈔》裡頭，《疏鈔》是他的講義，點到為止。

　　聽經的人，真正學《華嚴》，在清涼山住個幾年，一年聽一遍，住十年就聽十遍，住二十年就聽二十遍，哪有不開悟的道理！我們現在，現在人的福報是比從前人大，但是業障比從前人重。怎麼說福報大？福報大就是有很舒適的道場，有很完備的經典。在從前，一個道場不可能有一套《大藏經》，不可能，現在你看我們這個小小地方，我們這裡就有幾十套《大藏經》，而且還有十種不同的版本，這個福報多大！從前晚上點一根燈草的油燈，晚上看書的時候點油燈。油燈我也點過，我們在抗戰期間，那時候我念初中，晚上上自修都是點一根燈草的油燈，哪有現在電燈這麼樣的明亮？沒有。所以現在在生活方面、受用方面比從前是富裕太多太多了，可是我們人沒有古人那種勤奮，沒有古人那種勇猛精進，所以他們一生有成就，我們往往一生空過。煩惱習氣不斷，李老師常說的，該怎麼死還是怎麼死，沒有辦法超越輪迴。

　　我們自己再冷靜想想，這一生當中的造作，善念多還是惡念多，善言多還是惡言多，善行多還是惡行多，你這麼一想，你就曉得來生到哪裡去。善惡的標準，你們就用《弟子規》，就用《十善業道經》做標準，那就清清楚楚，明明白白。我來生到哪裡去？自己知道，自己也知道這個芸芸眾生，自己實在講應當提高警覺。如果你是個中年人，你冷靜回頭想一想，你十歲時候，那時候社會狀況怎麼樣，二十歲的時候又怎樣，三十歲的時候又怎樣，現在社會又怎樣。你如果這樣一觀察，古人說的一句話你就明白了，「世風日下」。那麼我們再想未來的十年、二十年、三十年，這個世界會變成什麼樣，你就愈想愈可怕，不要想來世，這一世就不得了。你要是讀佛經再懂得一點因果的道理，你就會更清楚、更明白，現在世間人造什麼樣的業，他會感什麼樣的果報！

　　過去，我們講十年十年的比較，這世風日下，因是什麼？因就是眾生造不善業。我們不說一年一年，說十年十年來比較，你就看得很清楚。造作惡業的，這個十年比上十年要嚴重，一年不如一年，造善業的人是愈來愈少，造惡的是愈來愈多。早年造惡業還有一點顧忌，現在造惡業是毫無顧忌，你說這怎麼得了，殺業之重史無前例。殺害眾生不算，單單講殺人，什麼地方殺人？你只看一樁事情，墮胎，這還得了嗎？墮胎是殺人，你把這個人殺掉，他將來會報仇，業果亦不失，怨恨不失。你要是行善做好事，對人有恩惠，人家報恩的念頭不失，你傷害眾生，那個怨恨不失，你怎麼辦？將來你這些冤親債主都變成你的親戚朋友，你沒有法子預防，到你家裡來，這種事情在中國歷史上記載很多，冤冤相報，沒完沒了。

　　什麼原因造成的？不相信聖人教誨，不接受聖人教誨，以為這是迷信，以為古人設教是約束人的，是規範人的，是嚇唬人的，不是事實。現在人相信科學，你說人死了之後還有來世，「你拿證明來給我看，沒有證明不相信」。其實證明就在眼前，給你講了你不相信，這就沒法子。好，現在時間到了，我們就講到此地，後面還有幾句還沒講完。