大方廣佛華嚴經　　（第八三一卷）　　2002/8/21　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0831

　　諸位同學，我們繼續看明體，長行第十五句：

　　【或有以一切佛方便音聲為體。】

　　佛的『方便音聲』可以說教化九法界眾生，沒有一法不是方便法，因方便而悟入真實，這是佛教化眾生常用的方法。「方」就是說的方法，「便」是講的便宜，「方便」兩個字合起來講，用最簡單的解釋，就是最合適的方法叫做方便。所以佛法裡常講，佛是以「慈悲為本，方便為門」。由此可知，佛懂得方便，方便才能夠應機施教，所以它不是固定的。

　　在佛法裡面特別顯示的五乘，五乘是方便，人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。佛在《法華經》上給我們講，諸佛如來「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這是把方便講得很清楚很明白了。真正的佛法只有一法，這個一法是什麼？成佛之法。這個法對什麼人說？這經上我們常常看到，根熟眾生，這個根性熟了，熟透了，這一生肯定可以成佛了。哪些人是根熟眾生？我們在相上來說，他萬緣放得下，這個就根熟了。世出世間一切法不再留戀，不再放在心上了，決定沒有得失，決定沒有取著；或者說沒有取捨，沒有愛憎，心在一切諸法當中，在九法界當中，永遠是清淨的，永遠是平等的，這個人根熟了。像大乘經上講的「怨親平等」，對待你的親人，對待你的冤家對頭，你都能用「真誠、清淨、平等」心。不會說：親人我喜歡他、愛他，冤家對頭我恨他。你要是稍稍有一點分別執著，你的根沒熟，你這一生不能成就，根熟的眾生不是這個樣子的。

　　我們要在日常生活當中去修行，修什麼？就是把那個沒有熟的根，希望把它修成熟了，這是功夫！就在「怨親平等」上下功夫。我過去教過不少人，有同學來問我，煩惱習氣重，特別是冤家對頭，恨透了！想起來，瞋恨心就起來了；看到，當然就不高興了。來問我：怎麼辦？我說：這是障礙，這是你念佛為什麼功夫不得力，為什麼不能成片，原因就在此地。那怎麼辦呢？修怨親平等。怨親平等怎麼個修法？我就教他：你學佛多年，都是受過三皈五戒，你家裡有沒有佛堂？有，家裡有佛堂。我說：你在佛像的旁邊，可以供你的祖先牌位，供你父母的長生牌位，我們不能把祖宗忘記，我們要報父母的恩，每一天將自己修行功德迴向給父母親。同時，你把你的冤家對頭也供一個長生牌位，跟你的父母牌位在一起，怨親平等。每一天迴向，也給冤親債主迴向，你這樣去做，你天天拜他。他確實真的聽話，他去做了。過了兩三年，遇到我，他說：法師，我想到那個冤家債主，我心裡還是不平。我說：你有沒有天天拜？天天拜，但是提起來，看到人，心還是不平，怎麼辦？功夫不夠，繼續再拜，三年時間短了。你看看，你拜個十年、拜個二十年，准定心平了。兩個極端，怨親是兩個極端，修平等心；在名聞利養裡面修得失心，得到沒有歡喜心，失掉沒有煩惱。在得失裡頭修平等心，怨親裡頭修平等心，都是方便法！

　　所以佛陀教化一切眾生，我們在《大藏經》上看到，你看世尊平常接眾，我們今天講接見，佛法的名詞叫接引（接見你引導他），這個意思比接見意思要深。引導他離地獄出火坑，引導他離煩惱出三界。我們在經典裡面，看到世尊接觸多多少少的人，世尊對於這些人開示教誨各個不相同，這是什麼原因？根性不一樣，佛的方便法。上上根人，佛可以跟他講一乘法，根利，一點他就覺悟了；中下根人不行，要慢慢的誘導，要漸漸幫助他提升。道業跟世間人的學業不相同，世間人的學業的目的，是要學一種技能，將來在社會上可以謀生，現在人講的是可以發財、可以升官，目的在此地。佛法的修學目的不是升官發財，而是求脫離六道輪迴、脫離生死苦海。這些目的不相同，因此方法也不一樣。

　　佛法無論多少法門，八萬四千也好，無量無邊也好，佛法的修學決定不是從外面學，所以佛法稱之為「內學」。諸位可不要忘記，經典稱為「內典」。內是什麼？內是心性。佛法要從心性當中求，你才能開悟，心性是空寂的，心性是定的，從心性當中求，就是要從定中求。說實實在在的話，佛法的修學，禪定是總樞紐，如果沒有禪定，那就肯定不是佛法；如果是佛法，決定是修禪定。八萬四千法門，我常常講就是八萬四千種不同的方法修禪定。我們念佛用持名這個辦法，修什麼？修禪定。何以知道修禪定？我們修學學什麼？念佛念什麼？

　　你們現在都知道「功夫成片」、「一心不亂」，功夫成片是不是禪定？一心不亂是不是禪定？是！他們用參究的方法，我們用持名的方法，方法不一樣，成功是一樣的。所以我們用持名念佛，念到功夫成片，這是禪定初步得到了，跟禪宗裡面觀照這個層次是平等的。那個觀照是什麼？功夫得力，你不會被外面境界轉了。換句話說，人家讚歎你，你不會得意忘形；人家毀謗你、侮辱你、傷害你，你若無其事，心裡面沒有怨恨心，沒有報復的念頭，若無其事，不會被外面境界所轉了，功夫成片。這是我們佛家有個俗語說「八風吹不動」，不受外頭環境影響，順境逆境、善緣惡緣你能夠平等對待，歡歡喜喜，功夫成片。

　　那我們念佛，這個念佛人心裡常常想著，我的功夫有沒有成片？你就在日常生活當中，處事待人接物，你一反省就知道了。果然不會被外頭境界影響了，功夫成片了，這樣的功夫肯定得生淨土。但是不高，生凡聖同居土。那再要往上升，那你要得事一心不亂，那個不容易得到。事一心不亂是見思煩惱斷了，這在佛經上講得很清楚，三界八十八品見惑、八十一品思惑統統斷盡，你的功夫跟阿羅漢平等，跟圓教七信位的菩薩平等，往生西方極樂世界，那自在了！真的想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間再多住幾年，毫不礙事，生死自在，生到西方極樂世界不是凡聖同居土，是方便有餘土，這個功夫跟禪宗裡面「照住」平等，照住是得定。禪宗都是講照，觀照、照住，最高的境界「照見」，你看《心經》裡面「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，這是最高的。在我們念佛門裡面叫理一心不亂，理一心就是「照見」，理一心就是大徹大悟，就是明心見性。你看方法不一樣，目的完全相同。這些方法、手法都叫做「方便音聲」，佛菩薩、善知識、老師教導我們，開示我們，統統是「方便音聲」。我們今天自己學習，我們也幫助一些有緣的同學，離開「方便音聲」，自他都不能成就；要提升自他境界，離不開「方便音聲」。

　　但是這個「方便音聲」前面加上『一切佛』，這一點要注意。「一切佛」的方便總的綱領，也是我們常講，經上講的四句偈，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，那是一切諸佛的方便音聲教。雖然只有三句十二個字，它的內容深廣，沒有邊際，十方三世，《華嚴經》上講的世界海微塵數諸佛如來，教化一切眾生都不離這一個原則。

　　善惡的標準不是一種，不是一個標準，那個標準也是世界海微塵數，看什麼樣的眾生，什麼樣的根性，用什麼樣的標準，標準不同，標準很複雜。在不同複雜的當中，有一個絕對標準，這個我們要曉得。絕對標準是什麼？性德，隨順性德是善，違背性德是惡。我們起心動念、言語造作合不合性德？

　　那現在問題來了，我們沒有見性，沒有能證得佛菩薩的果位，什麼是性德我們一點不知道，我們如何隨順？這是真的，這是老實話。佛菩薩告訴我們，經典所說的就是性德，所以隨順經教就是隨順性德。因為諸佛菩薩的言教是從自性裡頭流露出來的，諸佛菩薩的行為也是從性德裡面表現出來的。他身體表現出來的，我們今天稱之為戒律，戒律是性德的形象，經論是性德的標準。由此可知，凡夫沒有開悟，隨順戒定慧三學就行了。

　　每一部經裡面都具足戒定慧三學。諸位仔細去看，大小乘所有一切經，如果不具足戒定慧三學，那不是佛經；是佛經，肯定具足。無論這個經典分量大小，古大德編輯《大藏經》把它分類，那個類怎麼分法？部部經裡面都有經、律、論。那三藏怎麼分？看講的分量多少。像《華嚴經》，《華嚴經》講定學講得多，就把它編在經部。《華嚴經》裡頭有戒律、也有研究討論，但是那個分量要是跟定學來比，定學的比例佔得重，戒慧佔得比較少，這個就把它編在經藏裡面。如果這部經戒律上面講得多，定慧上講得比較少，那這個就把它分在律藏裡頭，是這樣分法的，也是屬於方便。

　　佛接引大眾，無論這個開示長短，都具足三學，這是佛的徹底悲心，誠心誠意幫助眾生，只要跟他見面，決定沒有空過的。學人能不能成就，有多麼大的成就，完全看學人自己能不能依教奉行。果然能夠依教奉行，都能得到世尊預期的成果，或者是證阿羅漢，或者是證菩薩果位，佛很清楚、很明白。

　　在這個地方最重要的一句話，方便必須要跟性德相應，這個最重要了。方便要與煩惱相應，那個不是佛法了，魔說法了，佛跟魔的差別在此地，我們學佛的同學要記住。如果真的是佛法，我們聽了之後，心地清涼自在；反過來，如果我們聽了這個法，生起了七情五欲，這是魔法，魔說法，叫你的心不得清淨。我們在這麼多年學習的過程當中，應當有相當深刻的體驗，到了真正有功夫了，魔，妖魔鬼怪來給我說法，我的心也很清淨、也如如不動，不會被他挑動，功夫成就了。功夫成就，換句話說，生死自在了。人家常常講，你生死怎麼知道有把握？你自己到那個境界，自己很清楚，用不著去問人。下面這一句：

　　【或有以一切剎莊嚴具成壞音聲為體。】

　　這一句我們要明白，因為我們今天生活在這個世間，正好遇到這一個剎土『莊嚴具成壞音聲』。這個音聲是什麼？許許多多宗教裡面講的世界末日。我們千萬不要以為宗教是迷信，那我們完全看走了眼。所有宗教的創教人，都是有真實智慧，不是普通人。普通人立說，如何能流傳幾千年？這平常人做不到！我們中國歷史上，聰明智慧的人多，誰的學說能夠傳到今天？那真是除了孔老夫子之外，孔、孟、老、莊之外，什麼人的學說能夠流傳到幾千年，還產生這麼大的影響力？孔孟的學說，實實在在講比不上宗教，世界上哪一個宗教信奉的人，比信奉孔孟的人不曉得多多少倍，那怎麼不是聖人來傳授的！《新舊約》裡頭講的「世界末日」，《古蘭經》裡面多次的重複「信真主，信末日」。末日是什麼時候？很可能就是現代，這是現代許許多多人有理由相信的。

　　東西方古老的預言，都講到兩千年這個時代進入世界末日，都說在這個時候有大災難。我們很冷靜的觀察這個世界，你仔細想想，該不該有大災難？「該不該」這是學問，你沒有這個學問，我可以教你，而且很容易學會。你把《了凡四訓》念三百遍，每一天念一遍，一年；一天念兩遍，半年；一天念四遍，三個月。如果你有工夫的話，你每天念個四、五遍，念上三個月，你這個觀察、判斷的能力就有了，不難！《了凡四訓》文字並不長，只有四篇，一天念個四、五遍容易，三個月念下來，你的心定，你的智慧開了，你心裡頭也有標準，那個標準就是《了凡四訓》。你用這個標準來觀察，吉凶禍福，你心裡頭就有數了，你就知道該不該有災難。就像雲谷禪師教袁了凡好好的反省，你該不該得功名？該不該有兒女？因為算命的先生算他沒有功名，算他沒有兒女。雲谷禪師這樣一問他，他一反省，他說出道理來了，不應該，沒有這個福分，不具足這些條件。雲谷禪師傳授他改造命運的方法，他學會了。

　　命是自己造的，不是別人造的，前世的因！佛經裡頭常講「欲知前世因，今生受者是」，我過去世造的些什麼因，我這一生所受的果報就是，因果一定相應。「欲知來世果，今生作者是」，那你要想來世我的果報怎麼樣？這一生你造作的就是。我們自己反省，我這一生當中造作，不敢說沒有罪業，罪業少，惡少善多。我今天在晚年了，我求的是什麼？我求的是純善無惡、純淨不染，我這五十年來造作的善多惡少；現在想再提升，提升到純善純淨，那多自在！一定要把自己境界往上升級，這個是聰明人。我們還有時間、還有精神，為什麼不再向上提升？要向上，起心動念、言語造作決定跟性德相應，那就提升了。

　　世界末日來了，我們不驚不怖。為什麼？意料之中，它早晚一定會來的，一點不害怕，一點沒有恐懼，若無其事，有好地方去。到哪裡去？最好的地方，西方極樂世界，親近阿彌陀佛去也！這是人生無比的樂事。這個娑婆世界與我有緣，我隨時可以來，乘願再來；再來的時候，不是凡夫了，是菩薩應化來的，是乘願再來的。不是像這一生，這一生是業力來的，不來不行。所以在這一生當中，我們要懂得把業力轉變成願力，把業報身轉變成願力身，這是真實功德。把往昔、今生一切不善的習氣毛病統統改正過來，你要修到純淨純善，心裡頭不能有一個惡念、不能有一點染污，有絲毫的染污、絲毫的不善，你就達不到這個標準了。特別是在人事環境裡，哪一個真正修行人，沒有不重視在人事環境裡頭「歷事鍊心」。歷是經歷，順境經歷、逆境也要經歷，善緣經歷、惡緣也要經歷。善財童子五十三參歷事鍊心，鍊什麼心？鍊清淨心、鍊純善心，善財童子修的是純淨純善，一生證得究竟圓滿的佛果，是我們的好樣子！這是慈悲到頂點的示現，究竟圓滿的示現，給我們做出修行的樣子，我們要會學。

　　頭一樁學的什麼？心裡頭沒有敵人、沒有冤家，永遠記住別人的好處，不要記別人的不好處，這是修行人。我們自己要轉凡成聖，凡夫記人家的善與不善，他都記；聖人記人家的善，不記人家的不善。別人對我有一天的好處，我永遠感恩不忘！以後或者有某種誤會，對我不好，我把它忘得乾乾淨淨，絕不放在心上，永遠放在他那個時候幫助我的事情。特別是我們現在已經出家人，別人幫助我們，這是護持，這是護法，是施主，對於我雖然是小小恩惠，時間只有幾個小時、一天，往後有再大的誤會，我這一天的恩德念念在心，永遠不忘。為什麼？我修純淨，我修純善，確確實實落實「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。我們怎麼報答？我修行成佛就是報答他。他對我的布施、對我的供養、對我的護持，他有功德；我要修行不成就，他那個功德落空。所以報恩，那就是真的要成佛。你不成佛，你怎麼能報恩？成不了佛，也得要往生，生到西方極樂世界就是報恩，他對我的護持、對我的布施供養有了成績了。極其微薄的供養，極其微小的恩惠，他都能得大利益。為什麼？能幫助一尊佛，那真是千萬劫中難遭遇的事情。

　　我們自己要不成就的話，你去想想看怎麼對得起人？特別是個出家人，接受四眾同修的布施供養，接受許許多人的護持。為了念念不忘，我們每天朝暮課誦都要禮拜迴向，迴向給老師，迴向給護法，迴向給檀越，檀越是施主。特別是這個施主、這一位護法現在對我有誤會了，那就要特別迴向，求三寶加持，求三寶護念他，自己要特別認真用功，成就自己，這個功德迴向給他，不能有一絲毫惡意。肯定佛在經上所說的「一切眾生皆有佛性」，中國聖人講的「人之初，性本善」，肯定我們的冤親債主他有佛性，他的性本善。他今天的不善，一定是別有因緣，我們要相信他本善，我們尊重他的本善。這個樣子修行，把自己無量劫來的煩惱習氣修掉，修是修改、是修正，才能成就自己純淨純善，才能報護法、施主檀越之恩，這是真報恩者。在現前，如果要是看到他有困難了，我們一定是全心全力去幫助他。他今天對我有誤會，我幫助他，他不接受，我們可以拐彎抹角想別的方便法去幫助他；他還有信得過的好朋友，我們委託他，說他幫助的，不要說我幫助的；他遇到困難，我們請別人來替他排解，不要說是我。善巧方便！時時刻刻關懷，幫助他覺悟，幫助他回頭，這就對了。現在時間到了。

　　諸位同學，前面我們講到第十六句：

　　【或有以一切剎莊嚴具成壞音聲為體。】

　　我們說到這一句。這一句因為正好我們生長在現前這個時代，很可能會遭遇到重大的災難，因此必須要時時刻刻提起高度的警覺心。我們不要想去躲避災難，災難是躲避不掉的，應該認識災難，要準備往生。往生的目標，當然頭一個是極樂世界，萬一極樂世界去不成，也應當選擇天道。天道裡面，色界天要去不了；這個色界天的條件是要離五欲六塵，佛在經上常常給我們說的，色界四禪得修禪定。是不是只有修禪的大德才能生色界天，不是修禪的大德那就沒分了？色界四禪十八層天，那就變成禪宗道場了，這講不通！但是確確實實是因禪定而得生的。

　　首先，你要了解什麼是禪什麼是定？得把這個搞清楚！我在前面曾經跟諸位說過，我們念佛也是修禪定，念佛人能不能生色界天？能！只要你符合它的標準，你就能得生。禪是什麼意思？六祖能大師在《壇經》裡面講的，「外不著相」叫做禪，「內不動心」叫做定。是不是一定要在禪堂裡面去坐下？不一定。六祖這個說法是《金剛經》上所講的，六祖是在《金剛經》上開悟的，所以常常引用《金剛經》。《金剛經》世尊教須菩提教化眾生，應當「不取於相，如如不動」。不取於相就是禪，如如不動就是定，這個話講得很深、很有道理。

　　我們看自古以來，現在社會那就更不必說了，如果沒有禪定，出去教化眾生，沒多久被眾生度跑了，很多！什麼原因？敵不過五欲六塵的誘惑、財色名食睡的誘惑，這個力量太大了。所以世尊教須菩提尊者，實在講就是教我們大眾，須菩提尊者我們相信他有定功、他有智慧，那已經是菩薩再來的，是教我們凡夫，菩薩尚且如是，何況我們！所以什麼時候你可以出去弘法利生？那佛的標準就是這個，你真正能夠做到「不取於相，如如不動」，你才有資格出去教化一方；沒有這個功夫，你要說是你不被境界轉，你不會墮落，難了！太難太難了！

　　我們生在末法，末法真的這個標準降低了，降得很低了。我早年跟李老師，跟他老人家學經教，他教導我的是四十歲之前不可以接受外面邀請去講經說法，不可以；四十之後，這個標準就放寬很多了。佛的那個標準高，你真的得禪定，不受外面境界誘惑，佛才准許。那我們的標準就很低，限定在四十歲，我遵守，我聽老師的教誨。老師能夠對我關懷照顧，沒有別的原因，聽話。所以他老人家一生講經說法，最重要的一樁事情，《無量壽經》會集本，他傳給我了，囑咐我將這個本子弘揚光大。這個事情，我們同學很多，他沒有交給別人。

　　我在這麼多年，總共講過十一遍，印送這個本子，老師的眉註的本子，超過百萬冊以上，我以這個行動報答老師知遇之恩。這一部經肯定接引世尊末法九千年的眾生，我認識，我了解。這麼多年來，從這個緣上面能夠得知，在海外、在中國凡是接觸的生歡喜心，這就說明這個本子的緣比什麼都殊勝，比一切經都殊勝。

　　我自己有非常明顯的感觸，我一生講經也講了大概大大小小的總有好幾十部經論，任何一部經論，那個法緣比不上《無量壽經》，就是說明講《無量壽經》那個緣特別盛，聽眾特別多，特別歡喜，講其他經都比不上，這是感應。從這個地方我就明白了，這個經肯定是末法九千年一切眾生修學修行證果（往生就是證果），主要的依靠。

　　夏老會集的功德不可思議，夏老絕對不是普通人再來的。我在美國邁阿密遇到那些特異功能的人，中國人講特異功能，外國講有神通。遇到這些人，在邁阿密遇到三個，都是美國人，他們看到，讀我們第一次印黃念祖老居士的註解，這個本子送到邁阿密去了，前面有夏蓮居居士的一張照片，印在這個書上的，這一些特異功能的人看了這個照片，告訴曾憲煒居士：這個人是再來人，這個人不是普通人。他說得很好：這個人現在已經不在了。完全正確，沒有人給他介紹過，他說出來了。而且說出這個人身體透明的，從照片上看出來，很不可思議，沒有親見其人。身體透明是怎麼回事情？證明他心裡面沒有煩惱，沒有染污。如果有煩惱、有染污，身體不透明，有特異功能看到我們身體是漆黑的。

　　黃念祖老居士清楚、知道，但是他一生口風很緊，絕不透露。我心裡有數，他不是阿彌陀佛再來，肯定也是觀世音菩薩化身。為什麼？要不然《無量壽經》會集本不能夠會集到這樣的完美！會集前面有四種了，王龍舒有會集本，宋朝時候的；魏默深有會集本，咸豐年間的；還有一個本子叫節校本，是乾隆時間的，這個彭居士的作品，彭紹升。前面這兩種會集都有瑕疵。王龍舒站著往生的，了不起！王龍舒這個本子影響很大，蓮池大師註《彌陀經》，他那個註解本叫《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》裡面引用《無量壽經》，差不多一半都是用王龍舒這個本子的文句。由此可知，這個本子在佛教裡面的地位，這個本子收在《龍藏》裡面。佛菩薩為了末法九千年的眾生，特別應化來做這一樁事情，我們要知道感恩，要知道頂戴奉行。

　　夏老非常謙虛，也非常善巧，希望用這個本子引導大家對於《無量壽經》生起興趣、生起敬仰，能夠引導他去讀《大藏經》裡面的原譯本。原譯本有五種，現在我們將這五種原譯本、三種會集本、一種節校本，九個不同的版本我們統統印在一冊上，諸位自己可以看、可以比較。《無量壽經》九個本子都在你面前了，都供養你了，你可以把九個本子統統看一遍，然後你選擇一種受持，讀誦受持。

　　我不是迷信，我得到他這個本子之後，看到非常歡喜，所以把這九個本子我都找到了，我都看過了，我發心受持這個會集本，這個會集本真的是集五種原譯本之大成，我歡喜讚歎，五體投地。我講十一遍了，最後這一遍沒有講圓滿，也在新加坡講的。所以我是準備《華嚴經》講圓滿之後，我發心把《法華》講一遍，《楞嚴》講一遍，然後「淨土五經一論」再講一遍，我的事情就可以告一段落了。

　　《華嚴》初分我細說，這是屬於初分，後面還有一品，「毘盧遮那品」，這是第六品。第七品往後我就不是這個細說了，略說了，點到為止。初品是最難的，如果不知道這個裡面表法的密義、表法的深趣，這個十二卷經文你很難看得下去，你看不出味道出來；這細說你就明瞭了，知道字字句句含無量義。所以，我們這一生得人身、遇佛法，最珍貴的是得到解脫。如果你還要跟這個世間人爭名逐利，還要貪圖五欲六塵享受，你就完了！你這一次得人身不可貴，你遇到佛法沒成就。

　　什麼叫大事因緣？自己總得要清楚，總得要明白。特別是在大災難的前夕，我們發菩提心、發大乘心，救自己，幫助別人。救自己，絕對不是說倖免這個災難，那不是救自己。救自己是在這個災難之前，我自己修學有了把握，災難來了我不害怕，我有地方去。真正做到不為五欲六塵誘惑，自己心裡頭有主宰，不會動搖，則不能生極樂世界，就能生四禪天，生到色界去了。如果名利情欲還沒有能放下，雖沒放下，很淡薄了，這一點很重要；在境緣當中，雖然還會動搖，但是動搖的幅度很輕，能生欲界天，享人天福報。所以一定要曉得來生到哪裡去？來生的狀況怎麼樣？清清楚楚、明明白白。佛在經上講「欲知來世果，今生作者是」。我這一生所作所為，自己要平心、要反省，這一生當中沒有做一樁對不起人的事情，沒有起個念頭害別人，這個重要！這個就是我們生天的本錢，這個就是色界、欲界天的條件。具足這個條件，哪有不往生的道理！

　　再看看三途，餓鬼道是慳貪，地獄道是瞋恚，畜生道是愚痴，貪瞋痴感三惡道。我們貪瞋痴這個念頭縱然是沒有斷，決定能夠伏住，不起作用，不起現行。順境善緣裡面沒有貪愛，逆境惡緣裡頭沒有瞋恚，對人對事對物清清楚楚，不迷惑，不愚痴，沒有三惡道的緣；換句話說，肯定不墮三惡道。人道的因具足，敦倫盡分，五戒十善，孝親尊師，念念利益社會、利益眾生，人道的條件具足了。災難來了怕什麼？歡歡喜喜。縱然捨身，我很清楚換個身就是了，換一個身體。換個身體准比這個身體好，為什麼？因好，果當然好。可是我勸同學們要力爭上游，不要希望享人間富貴、去享天福，一定要取極樂世界。我們能夠有欲界天、色界天的善行，一心念佛，求生淨土，凡聖同居土是決定得生的。

　　那麼這裡的障礙，就是我常講的我們不能往生的障礙，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，我要把這個障礙斷掉，這些東西是我求生淨土的障礙，一絲毫都帶不得。修淨土的人，二六時中常常保住自己的清淨心，「心淨則佛土淨」，要摒棄外緣，沒有必要再攀緣。

　　講經的法師外緣比一般人多，要盡量減少。減少的方法自己要懂得，不看電視、不看報紙、不看雜誌，這個世間所有一切的娛樂，放下！所接觸的都是學佛的同學們。學佛的同學有真學佛的、有假學佛的，這個不能不清楚。從前李老師常講，假學佛的是什麼？是到佛門裡面來消遣的，不是真學。算是不錯，他沒有到娛樂場中去消遣，他到寺廟佛堂裡面來消遣，好像是高尚一點，他不是真心在學，對於世緣放不下，世味很濃，我們要認識清楚。他來了，我們不能拒絕，我們要以善巧方便幫助他回頭；回不了頭來，這是沒有緣，就算了。

　　現在還有一個魔，這個魔的力量很大。這個魔是什麼？電腦。很多年輕的法師都在學電腦，要知道那是個魔，你在電腦裡頭什麼樣的訊息都有，負面的總佔百分之九十以上。如果你被這些魔迷了，落入魔掌了，你很不容易跳出來。還有一個大魔，是什麼東西？行動電話。如果你身上有這兩樣東西，兩大魔王在你的身邊，你想逃得出魔掌，那不是簡單事情。行動電話方便，走到哪裡都有人找你，你的心怎麼能定得下來？你怎麼能得清淨？我住在香港、住在新加坡，我住的地方裝了有電話，平常我把電話線拔掉，所以有很多人打電話打不進來，電話線拔掉了。我有要緊的事情找人，我就把電話線插上。省事！

　　那個魔要遠離，好！不要親近。常常跟魔在一起，你想想看，你有多大的定功？你有多大的智慧？你降伏不了它，肯定被它降伏。好心出家學佛，到最後學成了魔子魔孫。你要記住，你那個行動電話是魔，你那個電腦是魔，現在出家人最可怕的就是這兩大魔王，很少人能警覺到。

　　你要用這種工具幫助你學佛，好事情，那是功德。你要在裡面看一些資訊，那就壞了，你能不能控制得住自己念頭？克服不了念頭，古人的辦法，遠離！所以，古人道場為什麼建立在深山裡面？一般人很不容易去，沒有交通工具。所以不是真正虔誠仰慕佛法，希求親近善知識，誰願意吃這個苦頭，到這個深山人跡不到的地方？

　　現在不一樣了，現在學佛的人不喜歡清淨，喜歡熱鬧，糟不糟糕？縱然住在深山裡面，還要特別開個馬路上去，車好上去，甚至於還要做纜車，唯恐觀光旅遊的客人不多，唯恐這個地方不熱鬧，這哪裡能辦道？道就是清淨心，怎麼能叫心清淨？清淨心破壞了，道就沒有了。換句話說，你還是輪迴心，學佛也是輪迴業，那再加上攀緣，麻煩就大了！

　　跟信徒緣結深了，這個歷史上例子很多，死了以後，到他家做他的兒子、做他的孫子。為什麼？跟他一家有感情，到他家投胎去了。還算是修得好的，你還沒有失人身。差一點的、貪瞋痴重一點的，三途去了，墮到畜生道，有的時候也到信徒家裡去了，信徒家裡養的有小狗、小貓，你跟他有緣，你歡喜他，他也喜歡你。結果變成什麼？變成他們家的寵物了，這樣的事情太多太多了，說不盡！能不警覺嗎？

　　這個修行愈想愈難，愈想愈不容易，你自己要捫心自問，你真放下了嗎？你真的不受外面境界影響了嗎？真的不動搖了嗎？如果沒有須菩提的功夫，「不取於相，如如不動」，沒有到這個境界，自己一定要提高警覺，最好不接觸外緣。

　　所以，我是希求淨宗學會的念佛堂，到這個地方來念佛的人、同學，止語！你到這個地方來念七十天，十個佛七，七十天一句話不要說，一個雜念不要有，你成功了！不說話能減少妄念，這七十天當中，你進了念佛堂，就一樁事情，六字洪名，二十四小時不中斷。

　　有同學來問過我，他說那吃飯、睡覺算不算是中斷？那不算中斷。你要曉得吃飯的時候，心裡面的佛號不斷；睡覺睡著了，佛號忘掉了，醒過來之後立刻進念佛堂，我又把它接上，這個就是不斷，醒過來就念佛。我這七十天什麼事都不幹，就是這一句佛號念到底，一切人事物我不再分別、不再執著，用這句佛號伏自己的妄想就好，真有受用。你只要肯真幹，守住念佛的原則，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，你念到兩個星期、三個星期，你就會法喜充滿，你就真正得到利益。當然最難的是第一個星期，為什麼？妄想習氣很重，第一個星期，那你真的這一句佛號有力量，把它控制住，煩惱伏住了，功夫得力了。功夫得力的時候，你身體就輕安了，你就有法喜了，愈念愈歡喜，愈念精神愈好，你的睡眠時間會愈來愈少。

　　念佛堂的飲食，這是常住、護七的義工們要注意，要時時供應他們的茶水、點心。念佛的人不能吃太飽，吃太飽了就昏沉，提不起精神；也不能餓，餓的時候心裡發慌，你心裡頭七上八下，佛號也念不好。所以念佛堂跟禪堂一樣，少吃多餐，維持著不飢不飽，這是古大德的經驗。所以小饅頭、包子多準備一些，供養他們茶水，要照顧周到。隨時感覺得有一點餓，吃一點點，這樣就好。你吃東西的時候也不要招呼別人，你自己去取，都給你準備好了，自己去取，吃完之後回到念佛堂。一定要吃得很少，能提起你的精神。這一天沒有空過，這是消災免難的不二法門。下面這一句：

　　【或有以無邊佛音聲為體。】

　　『無邊』是古印度的數量，跟下面『或有以一切佛變化音聲為體』，這個「無邊佛」跟這個「一切佛」是一個意思，這裡面還是有講求的。天台大師講「六即佛」，從理即、名字、觀行、相似、分證、究竟，這是「一切佛」。「無邊佛」是從數量上說的，無量無邊！這六種每一種都無量無邊。

　　「名字即佛」是凡夫，我們常講有名無實，他有佛性，但是佛性被煩惱蓋覆住了，不起作用。他的思想、他的言行是道道地地的凡夫，「迷而不覺、邪而不正、染而不淨」，一個學佛修行人清清楚楚、明明白白。能不能學到東西？能！你看到他迷的地方，反省，我有沒有這個迷惑？看他邪知、邪見、邪行，看別人看得清楚，看自己看不清楚，別人是自己的一面鏡子，照照自己的心行，我有沒有像他一樣的邪知、邪見、邪行？我有沒有像他一樣的染污？有則改之，無則加勉，是我的善知識，他是在教我。你能從這個地方學習，你就能轉境界了，「若能轉境，則同如來」！

　　所以真正修行人，我常講順境善緣增長自己的福慧，裡頭不生貪愛、不生貪念，增長自己的福慧；逆境惡緣不生瞋恚，消自己的業障。那是一面鏡子，回光一照，照見自己的過失，它不是在說法嗎？我看到了，這個我也有，有則改之，無則加勉，消自己的業障。然後你才曉得，大地所有一切眾生都是佛菩薩，無邊音聲；六塵都是諸佛菩薩化現的，一切時一切處都在提醒我，都在幫助我。這個時候你的心目當中，盡虛空遍法界全是諸佛菩薩，我們在諸佛菩薩環抱之中，你看你歡不歡喜！諸佛菩薩從來沒有離開我，我哪有不成就的道理！好，今天時間到了，我們就講到此地。