大方廣佛華嚴經　　（第一三七一卷）　　2005/3/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1371

　　諸位同學，「寶首菩薩偈頌」，第二首看起，我們將經文念一遍：

　　【譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。】

　　清涼大師在這一段經文註解得比較長，引用經論也多。前面我們講到《疏》的第四行，我們還把這個文念一念，從「初中初偈」這個地方念起，然後接著我們看看大師後面的開示。「初中初偈，雙喻業果皆真心現，雖無實體，而相不同，次偈（次偈是第三偈）喻能生因緣相虛」，後面第四首偈「喻所生業果無實」，這個意思在前面講得很多。現在我們看「今初」，就是第二首，就是我們讀的這一首。「若法相宗，唯以本識為鏡（法相宗講的），今依法性宗，亦以如來藏性而為明鏡」。本識是阿賴耶，阿賴耶之體就是如來藏性，如來藏性就是前面講的真心、本性。

　　先把這個比喻說清楚，比喻裡面講鏡子，這是什麼鏡子？『淨明鏡』，大師《疏》裡面只是舉了一個綱要，《鈔》裡面有細說。《鈔》裡頭我們看到，《鈔》是《疏》的註解，就是註解的註解。這是清涼大師慈悲到極處，唯恐後人對於他這個《疏》還是看不懂，所以再加以解釋，讓我們後學的人省很多事情，不必去查這些經論，他都把它舉出來了。所以《鈔》，「亦以藏性為鏡者」，不是以藏識，阿賴耶稱為藏識，藏識所依的這是性，以這個為體，為鏡子，比喻作鏡子。「初辨定鏡體」，這也分好幾段來講，「言亦以者，非揀本識，識亦喻鏡」，就是此地這個經文不是講阿賴耶識，是講阿賴耶識的體性，用這個來比喻作鏡子。但是大乘教裡頭像這種比喻很多，也有用阿賴耶識比喻作鏡體。「故楞伽云」，這《楞伽經》上講的，「譬如明鏡，現眾色像，現識處現，亦復如是」，《楞伽經》裡面講的「明鏡」就是阿賴耶識，就是本識。

　　這個幾句說得中下根性的人容易懂，這是講的十法界依正莊嚴，包括六道，包括我們現前所有的這些現象、境界都包括在其中。你看今天科學家，用了多少人力、多少時間在這個地方探測研究，尋找宇宙的奧秘。宇宙從哪裡來的？一直到現在，說法很多，都沒有定論，都是在猜測，誰也不敢說哪一種是確實的；但是佛經裡面說的肯定，一絲毫疑惑都沒有。佛經是不是像一般宗教典籍裡面所說的神造的？佛經裡頭沒有這個說法，佛經裡面講「心現識變」，所以心跟識都可以比喻作鏡體，這個明鏡之體，都可以；用識比喻作明鏡之體意思淺，用性（用識性）說得就深了。這是說能現的，這個諸位要記住。

　　我們眼前所有的境界，能現是藏性，它當中起變化這是藏識，在這個地方不用藏識而用藏性。所以他底下說「但法相宗，不用如來藏為鏡，今雙用二義，故致亦言，言如來藏為鏡者，起信論釋本覺內體相合」。它怎麼說法？它說「覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡」，就像淨明鏡一樣，這個四大跟虛空相等。四大是什麼？第一個是「如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故」，這是從體上講的，如實空，真空；體，真空裡面什麼都沒有。

　　宗門，你看《壇經》裡面所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，六祖這個話是因神秀大師這首偈而說的。神秀大師的偈頌說，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這是神秀大師講的一首偈。六祖就把它改了一改，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。說的是什麼？說的是現前所有一切境界相。你看，神秀說這個相有，完全是著在「有」上說的，而能大師說的是「空」；諸位必須要知道，空、有是一樁事情，不是兩樁事情。那為什麼神秀大師說有？神秀大師著了相，能大師離相。你看即相離相，並不是相沒有，相有，相擺在面前，當相即空，這就見到真相；空有是一不是二，體是真空，相是幻相。

　　相怎麼來的？他第二句就說了，所以第一句如實空這是講體，第二講「因熏習鏡」，因熏習鏡就是「如實不空」，「一切世間境界，悉於中現」。我們看這個就很容易懂，看前面那個就不懂，殊不知前跟後它是一不是二。這裡講四種，一而四，四而一，一樁事情四個說法，四種說法說一樁事情。這個事還要用比喻來講，不用比喻來講我們很難懂。譬如我們現前在電視機面前，諸位看到電視機螢光幕上現的色相，前面講如實空，那是講什麼？是講螢幕，螢幕真的什麼都沒有！我們打開頻道，現相現前了，現相現前我們要問，這個現相有沒有離開螢幕？沒有，現相跟螢幕融合在一起，你有沒有看到螢幕上沒有東西？雖然色相現前，螢幕上還是沒有東西；螢幕是體，現相是起作用，體跟用是一不是二。

　　你說現在我們在這螢幕上看到法師在講經，看到法師的樣子，這種看法就是神秀大師的看法；惠能大師的看法就不一樣，本來無一物，何處惹塵埃，即相離相。不是說相沒有了，你才曉得電視螢光幕上什麼都沒有，正在現相的時候，也知道螢光幕上什麼都沒有。相是什麼？幻相，相不是真的，相剎那生滅；螢光幕是體，體是自性、實性，實性不生不滅，雖現一切相，於它一絲毫妨礙都沒有，它並沒有被污染。

　　這些事情統統在我們眼前，決定沒有離開我們六根面對的這六塵境界，沒離，必須要知道，外面境界不是實在的。那我們現在能夠見外面境界的六根，我們根中之識、根中之性，你說這是真的是假的？大乘教裡頭學多了，經教裡頭有答案，一真一切真，一妄一切妄，佛給我們說得很清楚、很明白。絕對不是說這是真的，那是妄的，那你就錯了；這是真的，那是妄的，是二法，真妄是二法。你看《壇經》裡面惠能大師講的，佛法是不二法，二法不是佛法。不是佛法，佛法是什麼？佛法是覺悟，什麼時候到不二，你就真正覺悟了；你還在二裡面，你沒覺悟，你是凡夫。真正覺悟了的時候是不二法，所以大乘教裡入不二法門，入不二法門的時候萬法是一，所以性相一如，理事不二。

　　經上常講真諦、俗諦，這二諦，二諦不二，我們在前面讀過。從阿賴耶識，從識來講是俗諦，正是因薰習這個鏡，鏡是比喻，就是阿賴耶識裡頭種子它起現行，所以如實不空；一切世間境界，十法界依正莊嚴統統現前，就像電視螢光幕裡面的色相，它現前了。所以你在這個境界裡頭，怎麼樣能看出不二，你的清淨心就現前，你的智慧也現前，德用無量無邊。現在我們要問，要怎樣才能入不二？沒有別的，佛祖教給我們的方法，「放下」。你說放下什麼？放下妄想分別執著，你就入不二。今天我們為什麼看什麼都落成二三？諸位要知道，分別、執著裡頭才有二三；離妄想分別執著，到哪裡去找？一都找不到，還會有二嗎？一也不可得。由此可知，我們這個迷，迷在哪裡？就是迷在起心動念、分別執著，這些理跟事我們都說了很多。

　　我們讀經、聽教不開悟，什麼原因？堅固的執著，不肯放下。我們在經典、在古人註疏看到很多，聽佛講經、聽祖師大德講經，他就開悟了。聽佛講經的，諸位在經典裡面讀到；聽祖師大德講經的，《壇經》是很好的例子。為什麼他們聽經學教會開悟，我們為什麼不能？一般講根性不一樣，他們的根利，我們的根鈍。這個話說得沒錯，也說得很明白，可是我們現在人聽不懂，聽不懂就是不契機。我們是現代人，面對著大家也是現代人，我們要知道現代人的根性要用什麼方法來教。六祖惠能大師、印光大師教不了現代人，他生在那個時代，教那個時代人行，教現在人不行。所以佛菩薩要來到我們現在，應化在這個世間，示現的是現代人，才能夠幫助現代人，應以什麼身得度就現什麼身。

　　現在人我們應該怎樣講，大家才好懂？那些人聽了，他真的就把分別執著放下，就開悟的，所以講利根。我們這什麼叫中下根？聽了之後毛病習氣還是在，還是放不下！或者可以說，當聽的時候，妄想分別執著放下了，好像明白了，我們都有這個經驗，好像是懂了。聽完之後，出了講堂，毛病習氣又現前，剛剛那一點點似乎悟處完全不見了。這是我們現前的現象，我們要懂。不是沒有悟處，有！你悟的時間很短，剎那之間，或者是幾秒鐘、幾分鐘，妄念又起來，分別執著又起來，特別在日常生活當中，處事待人接物之處。這一點我們就能體會到，我們的煩惱習氣多重！這些東西障礙我們的悟門，所以我們不覺悟，解悟尚且不能，何況是證悟。

　　我們真正要想成就，應該怎麼修學法？那就是我們要相信佛陀，「信為道元功德母」，相信佛有善巧方便。這個善巧方便就是他在經典裡面教導我們的，我們只要能夠依教奉行，逐漸逐漸走向悟入的道路。這個善巧方便頭一個就是持戒，現在人一聽到持戒就搖頭，持戒就是守規矩。為什麼？這些規矩都是幫助你淘汰你的煩惱習氣，恢復你的性德，你說這個東西重不重要！我學佛，我學佛的理論，我可以講得天花亂墜，講得得意忘形，結果怎麼樣？一分一毫的受用都得不到，真實受用得不到。

　　受用最明顯的，身心清淨，妄念不生，這功夫成就。我們現在在學習過程當中，你總得要妄想分別執著一天比一天少，那就有進步！妄念少，你智慧一定增長，所以煩惱輕，智慧長。煩惱怎麼輕？你對於世緣要看得破，要放得下，真正相信經典裡頭所說。用什麼方法看破？《金剛經》好，幫助你看破，《心經》更好，文字少，我們總結的就更少，十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你們想想《般若波羅蜜多心經》是不是說的這十二個字？《金剛經》是不是說的這十二個字？我們要常常把這個放在心上，日常生活當中，一切時一切處與一切人一切物接觸，心裡頭念頭才起，執著的念頭、分別的念頭，古大德教我們「不怕念起，只怕覺遲」。你一定會起念頭，你不起念頭那你是佛菩薩再來的，你就不是凡人。凡人在六道裡頭無量劫的流轉，你怎麼會不起念頭？哪有不起念頭的道理？念頭起是一定的，不怕念起，只怕覺遲。

　　什麼覺？提起觀照！般若觀照，這十二個字非常管用，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你貪瞋痴的煩惱自然就息掉，你那個患得患失的心自然就沒有了，不可得！我們的身不可得，我們的妄心不可得，妄心說到究竟處就是阿賴耶，不可得。你以為阿賴耶是真的？阿賴耶也是唯心所現。一念不覺，不覺就是起心動念，念頭才動，這就叫阿賴耶；不動，不動就是藏性，動就是藏識，就這麼回事情！覺心不動，無明是動的，這個不動是自性本定，你本來不動；所以不動是真，動是虛妄，本來不動，我們要明白這個道理。現在動盪太厲害了，一下想不動還沒法子，停不住，這種現象很普遍，我們不難懂得。譬如水的波浪，大風大浪起來了，你叫它一下平靜，不容易，慢慢讓它平息；由大浪變成中浪，由中浪變成小浪，由小浪變成微波，慢慢它就靜止。

　　修行功夫也是如此，用什麼方法把這個浪減弱，恢復到平靜？觀照，觀照是初步功夫；深一步功夫，照住；最高的功夫，照見，《般若心經》上「照見五蘊皆空」，照見是見性，就是見到事實真相。觀照時候沒有，完全用佛的方便法，佛的善巧方便；到照住的時候功夫得力，自己的心清淨了，這時候真正是煩惱輕，智慧長。如果不依循佛陀教誨這個方便法去修，那就難了。沒有真正做到看破、放下，怎樣勤苦修學，那就是現在人所講的佛學，你搞佛學，現在大學裡頭很多有佛學課程的，你可以去拿個博士學位；不是學佛。這個話是從前李老師常常對我們講，搞佛學不能了生死，不能出三界，搞得再好還是脫離不了六道輪迴；要真正學佛才能了生死，才能脫離輪迴。

　　學佛，釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，我們講放下，你看看釋迦牟尼佛，他真的放下！名聞利養放下了，大家要爭的，當國家領導人，他是王太子，他繼承他父親的位置他就是國家領導人，捨棄，不要了；這是在名位、權力最高的，捨棄了。五欲六塵的享受，這是世間人要爭取的，他也放下，出家了。出家過什麼生活？一生過苦行僧的生活，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，一生過這個生活。真是像夫子讚歎顏回的話一樣，「人不堪其憂，佛不改其樂」。他樂的是什麼？沒有人知道！顏回之樂，夫子知道，釋迦牟尼佛之樂，夫子就不知道了，這是真的。

　　我們學佛學了這麼多年，對釋迦牟尼佛的樂能不能體會到一點？能體會到一點。中國古聖先賢所謂「人生有三樂」，其中有一條，「得天下英才而樂育之」，釋迦牟尼佛那個樂，我想不離這個。他到這個世間來示現，廣度眾生，他所表演的，就是他度眾生的方便，就是他度眾生的手段、方法，「你們要想脫離六道，要想離苦得樂，像我這樣就得到了」。世間人看他那個樣子，那種生活方式，苦不堪言，裡頭有真樂在其中，為一切眾生示現，做個好樣子，做給你看。真正是我們今天沒有法子形容，只能用「純淨純善」，他真的做到純淨純善，無我，無我所，我們今天講名聞利養、五欲六塵、是非人我、貪瞋痴慢，一絲毫都不沾。

　　每天一餐，一餐夠了，身體像個機器一樣，它需要能量，沒有能量補充這個機器就發生毛病。飲食就是能量的補充，能量消耗各個人不一樣，這些道理我們都要懂。能量消耗大概總是百分之九十或者百分之九十五消耗在妄念上，你一天到晚胡思亂想，消耗在這上面；真正勞心勞力，消耗能量並不多，很少很少，所以一天吃一餐足夠了。早年我在台中學教，跟李老師，李老師也是日中一食，幾十年。我跟他的時候，佛門常講持午，我也做到了，持午就是晚上這餐不吃，就是早晨跟中午，我吃兩餐。這是我學佛沒有多久我就在學習，學習得很成功。

　　到台中之後，看到老師吃一餐，我也跟他學。我們知道李老師真的是勞心勞力，他的工作量超過一般人二、三倍，我跟他的時候他七十歲。那個一餐，精神飽滿，所以我就開始學。我也沒告訴他，我吃一餐吃到第八個月我才告訴他，我說：「老師，我現在學你，每天吃一餐。」哦，多久了？我說：八個月了。他說：「你感覺身體怎麼樣？」很正常。他桌子一拍，「永久這樣下去」！他告訴我，什麼好處？不求人，生活簡單，人到無求品自高！維持自己的生活很容易。

　　我從一餐又變成三餐，這是到台北去講經，就是遇到韓館長，住在她家裡，她是一定要我吃三餐。她說：你住在我們家裡，萬一你身體要是有了毛病，我們家裡擔當不起。一定要求吃三餐，我就答應了，我把一餐變成三餐。那個時候我年輕，我吃一餐，中午這一餐，現在普通飯碗我吃三碗飯，三餐我就一餐吃一碗。以前我在上班的時候，我的飯量，吃三餐，中午這一餐大概是三碗到四碗，晚上也是三碗到四碗，年輕的時候，吃得很多。學佛之後，到台北去講經弘法，我就把一餐變成三餐，還是那麼多的量，分做三次吃就是了。

　　在那個時候我就跟李老師提出我的一個想法，我說飲食能量的消耗，應當是百分之九十五消耗在妄念上，修行人，釋迦牟尼佛帶他的這些學生們，沒有妄念，所以他消耗量很少，一餐足夠了。我這種想法，老師聽了之後點頭同意，他說確實是這樣。所以你心地愈清淨，你所需要的補充的能量就愈少。我學佛之後，絕對沒有零食，我不吃零食，我吃東西都很簡單，一切隨緣，人家供養什麼就吃什麼，不會去挑三挑四。這是什麼？世尊當年托缽，人家給什麼吃什麼，我們總要想到本師釋迦牟尼佛，學佛！學佛就要跟他看齊。佛是存的什麼心？大慈大悲！幫助一切眾生，幫助他什麼？最重要的是幫助他覺悟，其餘的那是雞毛蒜皮的小事；幫助他覺悟，一覺悟，人就變成菩薩，轉迷為悟，轉凡成聖，諸佛如來應化在世間就是這麼一樁事情。

　　我們要學這個，你要幫助別人覺悟，先要自己覺悟；幫助別人學佛，自己先要學佛，要學得像！佛一生絕對沒有跟人家競爭，佛看到善人、善行、善事，一定生歡喜心讚歎，決定沒有嫉妒，決定沒有障礙；你就幹壞事，佛也不障礙你，恆順眾生，隨喜功德。各個人他自然有他的業因果報，又何況佛有五眼圓明，對於任何一個眾生，過去、現在、未來沒有不清楚的，沒有不明瞭的。不像我們，我們今天沒有這個能力，這是我們要知道。但是我們學佛，依佛為師，我們對佛尊敬，對佛信仰，決定沒有疑惑，依教奉行；他是最好的榜樣，依照這個榜樣來學習，這是真學佛。

　　除了幫助人覺悟之外，現前生活當中有很多困難、問題，向佛請教，佛都幫助他們解決，這個在經典裡面我們看到很多，慈悲到極處，我們從這裡學就對了。這是說明薰習，因緣薰習這是現象的產生。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看《鈔》裡面第二條「因熏習鏡」，因熏習鏡我們還沒有講完，後面我們把文念一念，諸位就比較清楚。「二者因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現」，我們上一節說到這個地方，現在接著看下面。「不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法，即真實性」，我們就看到此地，但是後面文還有。這是真諦，前面跟我們說的是俗諦，這個地方是真諦。

　　本經不用法相家所說的，而用法性宗所講的，道理就在此地，跟我們講的真實法，這就不好懂。不出不入，不失不壞，說的什麼？說一切法，就是我們現前一切法。有沒有出入？出入我們把它說作生滅，出生了，入就滅了，不出不入就是不生不滅，現前一切法不生不滅，不失不壞。可是我們現前所看到的、所感覺到的這一切法，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這也是佛說的，佛經上常常看到的。佛這些話是隨順俗諦說的，也就是隨順我們的知見，我們凡夫知見，凡夫的看法。說這一切法不出不入，不失不壞，這是佛跟法身菩薩們的看法，這是真的，不是假的。

　　現在我們也能體會到一些，連科學家也給我們透露了一些訊息，近代科學家告訴我們，時間、空間不是真的。那我們要想像，時間、空間不是真的，時空裡面所有一切現象是不是真的？這些現象要離開時空，它存在哪裡？一切現象也不是真的，一切法無所有，一切法包括時空，包括所有一切萬事、萬物、萬法，所以說萬法皆空。空，不是它不存在，它在，就在我們眼前，當相即空，了不可得。為什麼？這個相是幻相，相是剎那生滅，遷流不住。我們在前面跟同學們一起學習過，所有一切現相我們講是相續相，相續相都不是真實的，還是叫方便說，佛經上真實說，它不說方便，它叫遷流。

　　遷流就是用我們現在話，我們講得粗一點，前一秒的相絕對不是後一秒的現相，不是的；如果是，可以用相續兩個字來講，不是的，後一秒的相絕對不是前一秒的現相。這個我們在這次講座裡頭就講了不少次，真的像世尊在《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這裡還有個生滅，就是還有出入。那怎麼說不出不入？這個生滅的速度太快了，幾乎到什麼？生滅同時；生滅同時你就看不出生滅，那就真的是不出不入，不失不壞。世間相常住，《法華經》上說的，誰見到？法身菩薩見到了。

　　這個我們在講席裡頭也用比喻說過，我們比喻用電影的影片，現在因為電視發展、開發出來，小的電影機現在玩的人很少，可能已經都被淘汰掉。我這個年齡，年輕的時候，小電影許多人家都有，自己可以拍攝，剪接很簡單，回家自己有放映機可以放。到哪裡去旅行，我們自己來拍攝，這個我們以前都做過。電影，一般人看是看銀幕上的現相，那就是什麼？有生有滅，有出有入。佛菩薩看的為什麼說沒有生滅？佛菩薩看底片，你看放映機底片上沒有生滅，不出不入。就好像是這麼個道理，真的沒有生滅，生滅同時，這個不可思議。

　　又何況後面再講到「常住一心」，一心是真心，「以一切法，即真實性」。因為這個一切法，一切法相從哪裡來的？心現的，性就是心，心現識變。心在哪裡？識在哪裡？就在相裡頭。不能說性是性，識是識，相是相，那你就錯了，你還搞了這麼多；能大師不是告訴我們，佛法是不二法嗎？你怎麼搞這麼多？又是相，又是性，又是事，又是理，搞這麼多，不二法！什麼時候我們能看到整個宇宙一切現相是不二法，你就見性了，這就是明心見性的境界。佛所說的八萬四千法門，原來是一樁事情，萬法歸一，一是什麼？就是此地講的一心，就是講的真實性。

　　這個道理如果你要是不能夠體會，你就想到古人有個比喻，「以金作器，器器皆金」。以金作器，我們做金器，幾千種、幾萬種沒有一個是相同的，花樣都不同。你看琳瑯滿目，千萬種擺在你面前，什麼東西？除了黃金之外，什麼也沒有，體就是黃金。金在哪裡？金在器裡頭；離開器沒有金，離開金沒有器，你想這個比喻。今天森羅萬象，包括虛空，都是心現的，都是識變的，心現識變，森羅萬象，原來是一，不是二。這個一是什麼？一就是自體，佛法稱之為法身，法身才是真正自己。我們這個身也是法身之一，因為是大宇宙所有現相之一，沒有離開大宇宙，沒有離開法身。心現識變，一定要了解這個事實真相，然後你的心清淨了。為什麼？於一切法不再執著，為什麼不執著？執著不到，剎那生滅，你怎麼能執著得到！

　　我們現前生活所謂是緣，業緣，你的緣很殊勝，你丟都丟不掉；釋迦牟尼佛的緣很殊勝，他統統放下，統統捨棄，他的生活快樂無比。他的樂我們也能體會到一些，讀《論語》我們知道，「學而時習之，不亦說乎」，釋迦牟尼佛有，天天在學習，天天在教學，不亦悅乎；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，你看常隨弟子一千二百五十五人，從各方來的，這就是有朋自遠方來，不亦樂乎；朋是同學，這麼多同學到這邊來，多快樂。自己有德行、有學問，別人不知道，要求別人知道，那你的名利心沒有捨掉，「人不知而不慍，不亦君子乎」，這個君子就是道德之人，我何必要別人知道我？名聞利養捨盡，所以他的生活快樂無比，無論在什麼地方，無論在什麼時候，他這個快樂決定不會減損的。這種樂趣世間人體會不到，有道德的人他懂，你跟他說，他能夠體會得到，這是我們應該要學習的，一定要懂得的。你說法性在哪裡？哪一法不是法性？性相是一不是二。你真正懂得相是幻有，生滅同時，速度之快我們無法想像；性相是一不是二，理事是一，也不是二，你就入不二法門了。

　　下頭這一句，「又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏熏眾生故」，這就是凡夫能成佛，業因在此地。一切染法所不能染，染法是什麼東西？第七識，末那識是染污意，它染污了誰？誰也染污不上，末那能染阿賴耶嗎？不能；能染第六意識嗎？也不能；能染前五識嗎？也不能。那染什麼？染自身。那阿賴耶是真的是假的？不是真的，也是心現識變的，當體即空，了不可得。染污就是我們今天講的執著，分別染污輕，執著染污重，粗顯的境界，貪瞋痴慢這是染污。那我們要問，學禪宗的方式，禪宗二祖慧可心不安，找到達摩祖師，求達摩祖師給他安心。達摩祖師手一伸：你把心拿來，拿來我替你安。這一句提醒了慧可大師，回光一返照，覓心了不可得，找不到心，心在哪裡不曉得，找不到。達摩祖師說「與汝安心竟」，那我就替你安好了，你就沒事了。這一句當中大徹大悟，成為禪宗第二代祖師，達摩祖師把衣缽就傳給他。

　　今天我要問你貪心，「我貪心很重，我瞋恨心很重」，我也學達摩：你把你的貪心拿來給我看看，你把你的瞋恚拿來給我看看。你要一反光，不就跟慧可一樣嗎？覓慳貪了不可得，覓瞋恚了不可得！只要一回光返照，你就發現了，虛幻不實；你迷的時候執著好像是有，你覺悟的時候沒有這回事情。所以當我們自己在境界裡頭，慳貪現前，瞋恚現前，你要知道回光返照，沒有這個東西，本來無一物，哪有這個東西？一切染法所不能染，染還找不到。

　　「智體不動」，智體是本覺，「具足無漏熏眾生故」，像我們剛才所說的，你要能常常這樣的覺照，常常這樣的反觀，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，這是什麼？這是無漏，無漏熏眾生。所以，造業是這些煩惱習氣，成佛也是這些煩惱習氣，問題就是你要會用。你隨順煩惱習氣，你就造業；煩惱習氣一現行，回頭一返照就沒有了，這就是無漏，無漏熏習。

　　佛在經教裡給我們說了這麼多，我們在日常生活當中要能夠用得上，能用得上，自己得受用，自己在煩惱苦難當中解脫出來；我們自己能夠解脫出來，才能夠幫助別人解脫。你的生活這個樣子、形象，那是個解脫的形象，你讓別人家看到，聰明人一看這個形象，他就感染了，他就覺悟。中等根性的人，他看到這個形象，他很羨慕你，他會向你請教，他來請教，你就給他解說，幫助他覺悟。下根人雖然比較難，但是他看到你的形象，聽到你的說法，所謂是「一歷耳根，永為道種」；看到你的形象，一歷眼根也永為道種，這一生不能成就，來生遇到緣他能成就。

　　這才曉得，諸佛菩薩在世間做種種示現，祖師大德也是示現自度度他，無一不是為眾生。這裡頭多少人是自己已經得度，乘願再來的，我們肉眼凡夫不認識。他們給我們表演，經上常講的「為人演說」，演就是表演，表演要用這個身體，要利用這個環境做道具。所以經上常講，佛菩薩應化在世間叫遊戲神通，這句話形容得非常妙，遊戲神通，你說他多自在，就跟舞台表演一樣，沒有兩樣。我們迷惑顛倒的凡夫，是真正在這裡受苦受難，他們是在舞台表演，我們一覺悟，跟他一樣。第二種是因熏習鏡，我們就介紹到此地。

　　下面第三「法出離鏡」，法是方法，怎樣出離苦海？實在講，苦海就是迷惑，如何出離迷惑？三界六道是迷惑的果，迷惑造業是因，重要的是因，迷惑顛倒的因沒有了，三界六道的果報就沒有了。正是永嘉大師所講的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢是迷，覺了就沒有了。法出離我們要求出離法，這也用鏡子來做比喻，你看大師這裡告訴我們的「謂不空法，出煩惱礙、智礙，離和合相，淳淨明故」。礙是障礙，障礙也就是煩惱，我們如何離煩惱？這個地方講的不空法。煩惱礙就是煩惱障，障礙；智礙就是所知障，障礙無量無邊，佛把它歸納為兩大類。所以這個地方就是一般大乘教裡所講的煩惱障跟所知障，這兩種障礙，障礙了我們明心見性，障礙我們覺悟。

　　所知本來不是障，你看如來果地上「無所不知，無所不能」，把自性裡面本有的智德障礙住，就稱之為所知障；智本來不是障，現在障礙了智慧，就稱之為所知障。這兩種障礙，每一種障礙都說不盡，統統都表現在起惑、造業、受報，這就是輪迴，迷惑造業受報，受報又迷惑，永遠在那裡循環，這是輪迴的現象。我們要怎樣求出離？出離的法很多，多到無量無邊，四弘誓願裡面給我們講的「法門無量誓願學」，一般大經裡也常講八萬四千法門，統統都是出離法。我們今天在一切法門裡面選擇的真正是方便法，淨土宗「持名念佛往生」的這個方法。這個方法，給諸位說，正是《華嚴經》末後特別為我們介紹出來的，普賢菩薩大慈大悲，十大願王導歸極樂。我們在其他方法裡面沒有辦法學習，這個沒有辦法，裡頭有兩個原因，一個是自己的根性，煩惱習氣太重，斷不了；另外一個是我們現在生活的環境不好。今天無論走到世界哪個地方，誘惑的力量太大，你內有煩惱，外有誘惑，你處在這個環境裡頭，你怎麼辦？自自然然你會隨順這個環境，這個麻煩就大了！

　　我今天聽蔡老師回來告訴我，居然有做兒女的，還沒有成年，對他的父母說：你為什麼要生我？我也不知道他父母怎麼答覆。佛法裡頭有，父子、兄弟的緣分，乃至於夫妻的緣分，佛所講的，四種緣，報恩、報怨、討債、還債，確實只有佛說得清楚。如果說報恩的，孝子賢孫，他不會說出這個話來；說出這個話來的，大概都是報怨，都來討債的。但是不學佛的人不知道，學佛的人立刻就能提起，要怎樣幫助他？那就靠教育，所以教育要從小。小孩一出生就知道這四種緣，四種緣也不曉得是哪一種，好好的教能夠把這個緣轉過來。為什麼？他覺悟了，他本來是報怨的，覺悟之後不報了，他要學著做個有道德之人，這就好，所以教育多重要！

　　在全世界，這個話不是我說的，胡秋原先生告訴我的，那時候我才二、三十歲，他告訴我：中國人是全世界最善良的人。當時我們聽他講這句話並不很懂，中國人是世界上最善良的人，真的嗎？以後我們有機會出國，在全世界到處走走的時候，再接觸到聖賢教誨，明白了，他這句話說得正確。為什麼中國人是世界上最善良的人？中國人自小接受聖賢教誨。現在中國人不善，是因為已經有二、三代我們把聖賢教誨疏忽了，才變成這個樣子。以前的中國人不是這樣的！統統都是接受聖賢教誨，縱然有些為非作歹，他不敢做大壞事，總是受這個影響，做兒女的不敢悖逆父母。諸位學過《弟子規》，你就知道，中國教育的根在哪裡？在「孝」，孝悌者也，人之大根大本，中國的教育是以這個為核心。「親親為大」，就是父子的親愛把它發揚光大，永遠保持而不失。

　　到民國初年，李老師早年給我們上課，我們教室有五十多位同學，他問了一個問題，「親權處分」。問大家，大家都不曉得，他回過頭來問我，我說我聽說過，很小的時候聽說過。什麼叫親權處分？親是父母，父母如果覺得這個兒子不孝，到法院去告：我這個兒子不孝，你們可以把他處死刑。法官不用審判，也沒有辯護，立刻就照辦。這條法律好！兒子不敢背叛父母，父母一告的時候他命就沒有了，親權處分。父母都不要你了，你還能在世間立足嗎？哪個父母不愛兒女，父母對兒女之愛念念不忘，直到他老死，他都還不忘記；父母不要你，你就沒有資格在這個社會上做人，這是中國法律，在外國沒有。親權處分大概是在民國二十幾年廢除的，大概是我七、八歲的時候，可能在十歲的時候。所以我聽說這個事情，這條法律廢除掉了。如果在澳洲有親權處分，這個小孩對父母就不敢這樣講話了。

　　要靠教育，教育一定要從小，教育的功能能夠化解怨結，化怨為親，就是說的這樁事情。你的小孩是冤家債主投生來的，到你家來他是要來報仇的，他是要來討債的，你有好的教育的時候，能夠把他轉過來。轉惡為善，轉迷為悟，轉敵為友，轉怨為親，轉凡成聖，要靠教育！在這個世界上，我們知道任何一個國家民族，重視教育都不能跟中國相比，中國的教育是在家庭。我常講，學校的教育是家庭教育的延續，社會教育是家庭教育的展開、擴張、擴充，宗教教育是教育的究竟圓滿，它能夠幫助你超越三界，永脫生死輪迴。所以這四個教育實際上是一個教育，也是不二法門，不能把它看作四個，一個，整體的，這就對了。

　　中國人懂得，所以自古以來對這個非常重視，家有家教；國家「建國君民，教學為先」，都把教育擺在第一，所以中國人是世界上最善良的人，道理在此地。現在諸位學《弟子規》你們就明白了，《弟子規》教人什麼？做好人，不要做壞人。我們用《弟子規》學做好人，用《十善業道》學做善人，這就是經上講的「善男子、善女人」，我們就有分了，我們就是善男子、善女人，然後我們一心念佛求生淨土，給諸位說，決定得生。為什麼？西方極樂是諸上善人俱會一處，我們今天也是上善，就像《易經》夫子所說的「人以類聚，物以群分」，這個道理講得好，上善之人一定跟上善之人志同道合。

　　所以六道輪迴決不是閻羅王做主宰，這個諸位要曉得，什麼東西做主宰？自己的習氣做主宰。惡習氣重的，惡跟惡相感應，他就到惡道去了；善習氣重的，善與善相感，他自然就到善道去了。閻羅王哪有權力來注定人往哪一道，他沒有這個權，他不過是辦事而已；你跟哪裡相感就送你到哪裡去，不是他做主，這才是個正理，這佛法講得透徹。

　　我們今天選定的法堅定不移，你才能成功，像《三字經》裡面講的，「教之道，貴以專」，這個貴以專太重要了！佛法八萬四千法門，我們選定一個法門，要貴以專就會成就。如果常常換，今天參禪的人告訴你禪好，你就去學禪，那個人告訴你密好，你又去學密，你學的東西太多、太雜，不專，一樣都不能成就，那你就錯了。

　　我在早年年輕時候，大概四十多歲的時候，講經也遇到一些老居士，也有七、八十歲，老佛教徒。聽我講經，告訴我，他學過很多法門，現在年歲大了，想想看哪個法門都不得力，最後怎麼樣？最後還歸到念佛法門，老實念佛。退休了，年歲大了，八十多歲了，一天念三萬聲佛號。好！這個才真正叫覺悟，真正回頭。他學幾十年佛，如果幾十年都抓住一句阿彌陀佛，那他今天得大自在了，可以自在往生。把那麼多的時間、那麼多的精力錯用了功，很值得我們警惕。

　　老居士教導我，這是現身說法，看到我們年紀輕輕的，現在選擇走上淨土這個路。實在講，在那個時候我對淨土信心並不堅固，只是人家請我來講這個經。早年學佛，我的興趣在教下，特別喜歡的像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論。這些總是受方老師的影響，真的中國古人講先入為主，方老師是個學者，我的佛法是他老人家介紹給我的，這是受他的影響。

　　所以李老師勸我念佛，章嘉大師三年沒有勸我念佛，真的他幫助我在佛法上扎根。特別難得的，他教我學釋迦牟尼佛，教我讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》，認識佛陀，向佛陀學習，這個根紮得好，所以我這一生感激他老人家。以後到台中親近李老師，李老師看我對於淨土沒有什麼信心，常常在談話教導之中就暗示、提醒，這個法門重要！甚至於說自古以來多少聰明才智的人，在中國歷史上可以看到，他們都學淨土，都求生極樂世界，他說如果錯了的話，我們錯一次也不妨礙，老師說這種話來勸我。我們都是自以為聰明，自以為宗門教下多高，淨土是最低的，是老太婆教。那個時候總是有這種觀念，輕視淨土，所以李老師這樣勸我。

　　你看《淨土聖賢錄》，歷代真正有道德、有學問、有修持的人多少，末後都歸淨土。祖師裡面，《華嚴》十大願王導歸極樂，天台智者大師就是往生極樂世界的，他老人家帶頭，所以華嚴宗的祖師大德很多都是念佛往生的，最後都是歸淨土。乃至於禪宗，你看永明延壽大師，禪宗裡頭大徹大悟，最後念佛求生淨土，成為淨土宗第六代祖師。李老師用這些東西來教我，我就慢慢想到接受了，他老人家對我非常愛護，很難得到最後把《無量壽經》交給我。所以這是法門法出離，這個鏡子，我們找到之後認真學習，我們這一生當中一定要出離。現在時間到了。