大方廣佛華嚴經　　（第五九三卷）　　2002/1/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0593

　　諸位同學，請看「如來現相品」，勝音菩薩讚頌第四首：

　　【一一剎中悉安坐，一切剎土皆周遍，十方菩薩如雲集，莫不咸來詣道場。】

　　清涼大師說，這一首偈隱隱含藏著「眾生海」的意思。『一一剎中悉安坐，一切剎土皆周遍』，這是說明菩薩坐道場、如來坐道場。當然這個地方的菩薩不是普通的菩薩，像勝音都是等覺菩薩，跟佛的境界可以說是完全相同。為什麼？他所證得的圓滿了，有能力與虛空法界一切眾生感應道交。我們凡夫在理上說是相同的，可是事上決定有差別。我們現前說是有個熟人，我們在這裡念著他，他會不會有感應？很少。千萬人當中偶爾有那麼一次兩次，那不能做為常例。這什麼原因？這裡面有障礙。這些大菩薩他們為什麼能有這麼大的感應？他障礙除掉了。就如同科學家所說的，時間上的障礙、空間上的障礙，不同維次就是障礙，他完全除掉了，他沒有障礙。

　　所以佛一放光，『十方菩薩如雲集』，這「十方菩薩」我們知道是有緣的菩薩。像我們就沒有法子，為什麼？我們沒有緣。有緣就是沒有障礙，無緣就是有障礙，有障礙這個境界見不到。所以宇宙人生非常複雜，複雜到什麼程度？跟你的妄想完全成正比例。如果你沒有妄想，這個世界很單純，那叫做一真法界，這個法界只有心境很單純的人他才能夠證得，這個境界它才能現前。但是我們要曉得一個事實真相，一真法界跟十法界是重疊的，換句話說，是不分的、沒有界限，這是很難懂得的一樁事情。不得已，我們還是用電視頻道來打比喻。現在一般家庭裡面很少沒有電視的，特別是在大都市，電視節目頻道總有幾十個，甚至於有一百多個頻道。試想想這幾十個頻道、一百多個頻道，是不是在這一個螢光幕裡面重疊？你按哪一個頻道，這個畫面就出現，沒有按的那個頻道、那個畫面就隱沒不現，不是它不在，它在。

　　如果我們有能力不要按頻道，所有的頻道畫面一眼就把它看穿，你就看到事實真相，這個真相是重疊的。電視畫面頻道並不多，充其量一兩百個不得了，而我們宇宙間這個重疊真的是像經上講無量無邊世界海微塵數，複雜情形確實如是，我們的心思怎麼會不亂？我們生活在這麼一個環境裡面，面對著這個境界，如何能把心安定下來？這叫功夫，這就是本事。凡夫做不到，聖人做到了。聖人何以做到？聖人了解事實真相，逐漸在現實環境裡面去鍛鍊，鍛鍊不受干擾。眼不為色境干擾，佛經上說眼根在色境上入定、得三昧。三昧就是正受，也就是不受干擾的接受，看得清清楚楚、明明白白，決定沒有起心動念、沒有分別執著，正受。

　　耳根在音聲上入定，聽得清清楚楚、明明白白，不受音聲干擾，不為音聲所動，音聲上入定了。色相無量無邊，一一色相都不受干擾，所以叫無量三昧。音聲長波、短波也是無量無邊，所以經上講「無量三昧」就是這個意思。無量三昧不是一下就得到的，要在日常生活當中鍛練。鍛練的方法是看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，這兩個方法相輔相成，互為因果。看破是因，放下是果，放下又是因，看破又是果。從初發心到如來地，法門雖然很多很多，原理、原則不過如此而已。《華嚴經》上這些諸大菩薩提供我們學習的經驗非常豐富，深位的菩薩還要做出樣子來給我們看，這個用意很深。「一一剎中悉安坐」，我們著重那個「安」字。我們今天身心都不安，為什麼他能夠安住？我們為什麼不安？我們讀這首偈有沒有這樣的體會？他之所以能夠安，是他看破、放下了。看破，他對於事實真相明白了；放下，他心地清淨一念不生，他怎麼不安？一切時一切處他心都是定的，換句話說，他們生活在三昧之中，他們生活在智慧之中。

　　我們今天生活在煩惱裡面，我們今天生活在妄念紛飛之中，他怎麼會安？不要說在這個世間，所以我們冷靜觀察自己、反省過去，打出生到現在幾十年當中，哪一天安穩過？可以說一直到死都得不到安穩。尤其我們生在亂世，這個現象更加深刻。身心能夠安穩，這人就是道德之人，道德的人放光，當然不像佛經上講的這樣的光明。我在前面說，我們今天學習，要就我們自己本位上來看，才真正學到《華嚴》。這個光是什麼？影響力。中國古人常講「實至名歸」，你真有學問、真有道德，哪裡要什麼宣傳？凡是親近你的人，對你都會讚歎，讚歎之聲遠播，這就是光。有一等善根深厚好學的人，聞到你的名就想來親近你、就想來跟你學，這就等於放光。這些來學的人就像此地「十方菩薩如雲集，莫不咸來詣道場」，到你這個地方來參學。

　　過去世出世間的善知識無不如是，出世間的佛菩薩、在中國我們在史書上看到的祖師大德們，現在我們往往看到著名的大叢林，怎麼興起來的？絕對不是先找一塊地，有計劃的來建築，不是的。浙江杭州雲棲寺那是個大叢林，是蓮池大師的道場，我們在他老人家傳記看到，原先就他一個人，他雲遊經過這個山，看這個山非常喜歡，這個地方山清水秀，自己在那裡搭了個小茅篷進修。以後被遊客們發現，到山上去玩的人，見到法師跟他談談話，發現他確實有見地、有學問、有道德，令人讚歎佩服。於是這個小茅篷、法師聲名隨著這些人就傳到外面去，仰慕大師的人上山來親近、來求學。人來多了不夠住，旁邊再搭個茅篷，以後人愈集愈多形成道場，自自然然形成的，不是有計畫去建的。

　　中國古時候許許多多大叢林都是這樣成就的，施主看到歡喜，這麼多人真正在用功辦道，他也想培一點福，於是出錢出力興建殿堂。所以雲棲寺的大殿不叫大雄寶殿，叫「神運殿」，這個意思就是說神力加持的。蓮池大師並沒有想建一個殿，別人送來的。由此可知，世出世間法道德第一，哪一個眾生不羨慕道德之人？即使造惡的眾生，對於道德之人他也敬畏，敬重你也怕你。為什麼他有這個態度？他有良心，雖然他被欲望遮蔽、嚴重的障礙，怎麼障，良心是真的不是假的，遇到緣它還像閃電一樣，它那個光也會閃一下，閃一下就是我們平常講良心發現。有的時候他故意作態，態度上表示反對，內心裡佩服。這些事情古今都有，我們細心觀察能看到。第五首：

　　【一切剎土微塵數，功德光明菩薩海，普在如來眾會中，乃至法界咸充遍。】

　　清涼大師說，第四首以下有六首偈，就大眾來讚歎，「聖賢輔翼，顯主勝故」，這一句話是總說，看看來參加法會的大眾，就知道說法主他的殊勝、他的德行。為什麼？看到感召。這個意思正同我們現在所講的，看一個人你看他是賢愚、不肖，從哪個地方去觀察、去判斷？看他的交友，他跟哪些人做朋友，跟哪些人常常往來？就知道了。「觀友而知其人」，他所交往的都是正人君子，這個人肯定不是壞人。你想了解老師，你看看他所教的學生；你要了解學生，你看看這個老師。我們中國古人常說「名師出高徒」，學生非常殊勝，這個老師那就不簡單。可是在今天社會不一樣，要用古時候那個標準來觀察，往往會失敗。為什麼？從前老師對學生的要求、管教非常嚴格，真管，現在不能管了。不但老師對於學生不能夠過分的嚴格管教，父母對兒女也不能。這個社會風氣不好，造成的結果就是現在整個世界動亂、天災人禍，這是根本原因。

　　這個說法只有儒跟佛裡頭說，現在一般人承不承認？你要跟他講他搖頭，他說我們頭腦有問題，迷信、古董、不合乎時代潮流。真的，我們確實是不適合時代潮流。從前李老師也常講，有人說李老師的思想落伍，老師說得很幽默：「我根本沒有參加你們的隊伍，我怎麼叫落伍？」沒有加入你們的行列，加入你們的行列跟不上那叫落伍，我從來就沒有加入，我們走的是兩條路，道不同而不相為謀！經文裡面我們要注意，這就是無量無邊的重複境界，在《華嚴》裡面我們一定要明瞭這個事實真相。必須要通過真正的修行，要通過在五欲六塵上的歷練，五十三參講歷事練心。這個練就是什麼？你要訓練，自己訓練自己不受外頭境界干擾，這一點很重要。

　　『一切剎土微塵數』，這一句講的是數量，用剎土微塵來比喻。『功德光明菩薩海』，無量功德、無量光明，功德是戒定，光明是智慧。無量無邊的菩薩，無量無邊的行門，總歸納起來不外乎戒定慧三學。戒是秩序、是規矩，我們現在人常講守秩序、守規矩。佛家這個戒講到究竟處是「性戒」，自性裡頭原本就是這個秩序、就是這個法則、就是這個規矩，絕對不是說哪一個人建立、哪一個人創造的。尊卑上下，這是法則。父母跟子女那個尊卑是自然的，哪裡有勉強？在一個國家，君臣的尊卑也是自然的，你要不守這個法則，社會就亂了。這個法則沒有了，所謂是「君不君、臣不臣」，社會秩序亂掉了。現在倫理道德大家都不講了，哪個地方還保存一點點，這個社會的局面呈現一點安穩的現象；完全廢除、完全不講，這個社會肯定是亂象。怎麼亂的？原因在此地。所以佛家講「持戒有功，禪定是德」，三昧是德；功德，功是因，德是果，這個德跟得到的得是一個意思。你守規矩、你守法，你心安；不守規矩、不守法，天天做虧心事，晚上睡覺都做惡夢，說明他心不安。一個人守法、守規矩，絕不做犯法犯規的事，他心安定了。所謂是「為人不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」，沒有做虧心事，心神是定的。

　　修定有功，開慧是德，智慧開了，這是功德。功德跟福德有差別，實在講在修持的形象上看不出來，差別在哪裡？差別在用心不一樣。修福的人，心裡面有求回報。譬如我持戒，我求得三昧，這是福德，這不是功德；我所作所為一無所求，斷惡修善、積功累德，我做人本分應該是這麼做，沒有希求任何果報，這是功德。功德跟性德相應，福德跟性德不相應，福德的果報不出三界六道，你的果報是在三界六道裡得福報。你有希求心，換句話說，你還有自利的心，你修善積德你還著相。功德不著相，佛經裡面常講「三輪體空」，譬如你修布施，你以錢財為布施，不著我相；我能布施，某人接受我的布施，你著相了。不執著我能施，也沒有把接受我布施的那個人記在心上，也不要去記我布施多少多少東西，統統不要想，布施完了，心地乾乾淨淨一塵不染，這是功德。所以修福德容易，修功德可不容易。覺悟的人修功德，這一切菩薩他們修積的是功德。為什麼？他們對於事實真相了解得太清楚，絕對不會再執著，在九法界裡頭示現，幫助一切眾生，決定沒有著相的。

　　『普在如來眾會中，乃至法界咸充遍』，如來眾會就是虛空法界，經上講的佛菩薩的座，座還是法界，剎土也是法界，周遍虛空法界。為什麼？妄想分別執著斷了，念念周遍法界，行行周遍法界，虛空法界無處不現身，這些都是證得法身的菩薩，不是普通菩薩。清涼大師註解只有一句話，「總身總相遍」，總身是法身，總相是法界，沒有不周遍的。我們理上有事上無，理上我們跟佛菩薩相同，事上我們在迷不覺，所以這個境界就不是我們現前的境界。菩薩在此地給我們透出這麼一點訊息，我們讀了聽了要發心，提升自己的境界，這樣才對。第六首：

　　【法界微塵諸剎土，一切眾中皆出現，如是分身智境界，普賢行中能建立。】 

　　清涼大師提示，這一首含的意思是「法界安立海」，經文裡頭有「能建立」，第一句有「法界」。『法界微塵諸剎土，一切眾中皆出現』，都是講重疊無盡的境界，說明整個宇宙是一體，大到虛空法界，小到毛孔微塵。我們講大小是我們凡夫境界，在法身菩薩他們心目之中，有沒有大小？給諸位說，沒有。如果還有大小，你們想想大小是從哪裡來的？從分別執著來的。才起妄想，障礙就建立，就不通了。法界本來是融通的，圓融暢通，一點障礙都沒有，像這一個房間裡面十幾盞燈光光互照，沒有障礙，圓融暢通。才起念頭，念頭是無明，念頭一起，分別執著連著就起來，障礙現前，有障礙不通。可是要知道障礙是我這邊建立的，佛菩薩那邊沒有，佛菩薩永遠是「恆順眾生，隨喜功德」，他們真的是在積功累德，可以說剎那之間都沒有間斷過。

　　清淨法身隨順眾生的煩惱習氣，變現成六道三途。六道三途是什麼？原來還是清淨法身。一切眾生無量無邊的煩惱習氣，那是什麼？自性般若。一念迷、一念不覺，把自性裡面本具無量的般若智慧變成了煩惱習氣。所以佛在大經上常常給我們透一點訊息：「煩惱即菩提」，是一不是二；覺悟的時候叫它做菩提，迷的時候叫它做煩惱。菩提是梵語，翻成中國意思是覺、是智。煩惱是智覺，悟了叫智覺，智覺迷了就叫煩惱，它是一不是二。生死即涅槃，迷的時候叫生死，悟的時候叫涅槃。涅槃，通常中文翻得最多的是「圓寂」。圓是圓滿，你的智慧圓滿了，你的功德圓滿了；寂是寂滅，妄想分別執著你統統滅掉了，這叫涅槃。絕對不是說出家人死了都叫涅槃，現在很多人誤會了，認為人死就叫圓寂、就叫涅槃，不是的，意思完全錯會了。涅槃、圓寂是活的時候證得的，死了以後就沒有了，哪裡能證得？如果人死就叫圓寂、就叫涅槃，還修什麼行？不需要修了，各個都入般涅槃了。這名詞術語被世間一些人濫用，以至於混淆不清，名詞術語的含義都錯會、都誤會，這是錯誤的。

　　『如是分身智境界』，「分」是分別，這個地方的「智」是講後得智，叫權智。權智建立法界海，法界就是我們常常說的十法界依正莊嚴。諸佛如來、法身菩薩應化在其中，與十法界的眾生和光同塵。他怎麼去的？眾生有感，佛菩薩就有應。因為證得法界，身土是一不是二。現在時間到了。

　　諸位同學：

　　我們接著第六首偈子沒有講完的意思。前面兩句是講到，我們用現在的話說，宇宙之間理事、性相、因果確實是重疊的，非常複雜，經上講的「微細難思」，這是真的。只有甚深禪定、甚深的智慧才能夠見到，普賢大行才能建立。建立是什麼意思？幫助各個剎土裡頭無量無邊的眾生建立一條修行的道路。普通人已經迷在裡頭，他怎麼知道從哪個方向走？怎麼知道用什麼方法出離？所以要普賢菩薩。普賢菩薩在《華嚴經》裡面講，真正的普賢菩薩都是圓教地上菩薩，為什麼？登了地之後都修普賢行。正是在這個經上我們看到的，「十地菩薩，初後不離念佛」，普賢菩薩十大願王導歸極樂。這些深位的菩薩摩訶薩們，他們有能力在十法界裡面現種種身，「如是分身智境界」。現佛身、現菩薩身，觀世音菩薩三十二應是略舉，他能現無量無邊身，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。現身幹什麼？幫助這些眾生。用什麼方法幫助？那就是要安立了。

　　釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，為我們制定了戒律，為我們講經說法，這是安立。使我們知道有十法界，十法界是大分，十是表法，意思是無盡。在這裡面為我們建立，建立十法界修因證果的標準。縱然是求生西方極樂世界也有個標準，西方世界四土三輩九品，還是有標準。有些人覺得作人不錯，希望來生還能得人身，過得比這一生幸福一點，佛給他安立五戒十善，人道；上品十善、四無量心，天道。如果你修四禪，上品十善、四無量心再加上禪定，你生四禪天；如果你定功再加深到第五定、第六定、第七定，這是次第定，你就生到無色界天。定功再深入，持佛的禁戒修到第九次第定，你就證阿羅漢果，出了三界，超越六道輪迴，這是安立。如果沒有諸佛如來、法身菩薩幫助九法界的眾生，九法界眾生就亂了。所以大聖人在這個世間示現，我們要明瞭。

　　在中國出現的堯舜禹湯、文武周公、孔孟，這些人不是普通人。有人問我：他們是不是佛菩薩應化來的？過去李老師說過，我們也曾經問過老師，李老師說理上能講得通，事上沒有證據。這個話答得很圓滿，理上確實是如此。應以什麼身得度就現什麼身，這個地區對於儒很崇敬、很尊重，諸佛菩薩可以現儒身來度。這個地區的人相信道，對道很尊重，佛菩薩可以示現道身來度他，老子、莊子是道家。他們的德行、他們的教誨，我們仔細跟佛經比照一下，很多相同的。儒家基本的觀念跟佛法完全一樣，它教學的總綱領，是《大學》裡頭的三綱八目。儒家教學的總綱領：「在明明德，在親民，在止於至善」，儒教人什麼？就教人這三句，孔夫子、孟夫子，一生沒有離這個方向。八目是落實，怎麼落實？格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，落實！

　　今天南昆大兩位教授來看我，談到如何能幫助這個世界祈求和平。儒家教學就很好，確確實實能至天下太平，它最後的效果平天下，平天下就是天下人都得到公平。平是平等，是公平，我們常常講的平等對待、和睦相處，這問題就解決了。佛家說得更多、說得更詳細，「隨心應量」，佛講得太好了，應以什麼身得度就現什麼身。無論現什麼身是一不是二，能現的、能變的是性識，《華嚴經》我們多次讀到「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。所以在理上絕對講得通，這個世界上自古以來每一個國家、每一個族群裡面的大聖大賢，都是諸佛菩薩的化身。理上決定講得通，事上沒有證據。我們承認，為什麼？我們懂這個道理。

　　真正懂這個道理，就能表現在事相上，我們跟許許多多宗教接觸，我們進入他的教堂跟進入佛的殿堂一樣的尊敬。見到他們的聖像、經書，我們像見到佛經一樣的頂禮膜拜。所以有些宗教看到我們這種行為感到很驚訝，我們拜他的神像，他不拜佛像；我們拜他的經典，他不拜我們經典。我們明白，他沒有明白，我們知道他那個聖像是佛、是毘盧遮那佛的化身；他們聖人所說的經典跟我們的經典沒有差別，一樣的，教化那一方眾生。善巧方便，「方便有多門，歸元無二路」。到他明瞭了，宗教與宗教之間的界限就沒有了，族群與族群之間的界限也沒有了，我與人、我與一切眾生、我與天地鬼神當中的界限全都消失掉了。所以這不是佛與大菩薩為我們建立教化、教學，我們怎麼會開悟？怎麼會明白這個事實真相？

　　佛法裡面最值得人敬佩的，是它不僅教我們接受佛陀的教學，後面還有一句要教我們去求證，把佛陀教學的要證實，這個我們佩服了，不是一味迷信盲從。佛教我們怎麼做，我們就怎麼做，這迷信盲從，不是的，教我們求證。證明佛所說的是真的，真實的道理、真實的事相、真實的境界，去證明！這樣的教學理念、教學方式，當然令人佩服！這就是『普賢行中能建立』。「普賢行」諸位記住，妄想分別執著統統放下了，如果沒有放下，絕對不是普賢行。為什麼？你普不了，障礙不能突破，怎麼普？我們今天只能夠學，學習把心量拓開，從這個地方學。怎麼下手？我常常勸同學放下自私自利，從這裡下手。起心動念要為別人著想，為一切眾生著想。

　　前幾年我到澳洲來訪問過幾個大學，承蒙他們的校長熱情的接待，我就曾經向他們提出多元文化的這個理念。多元文化在澳洲可以說是普遍的在推動，他們都能夠接受。我向學校建議，能不能設立一個多元文化研究所，培養專門從事於這個工作的人才。這種人才，換句話來說就是專門做特殊外交工作，這不是國與國的外交，是族群與族群之間的外交，宗教與宗教之間的外交，培養這個人才，讓他們努力去做族群團結的工作、宗教團結的工作、文化融合的工作、交流的工作。這些學校有些校長、教授聽了都很有興趣，我們可以認真考慮。先設研究所培養師資，將來有了師資，在大學裡面可以成立一個學院，「多元文化學院」。如果有這個可能，將來能夠設一個多元文化大學，為全世界培養從事於和平工作的人才，希望這個世間大家都能夠平等對待、和睦相處。澳洲現在帶頭在做，非常非常難得！這個構想又何嘗不是「普賢行中能建立」？確實人有善念，佛菩薩就有感，感應道交。所以我今天聽到這兩位教授來談，我非常歡喜，我說他們培養這些人才，實在上講，要是以西方宗教這些話來說，這些人是上帝的和平使者，在佛法裡面講是普賢菩薩。第七首：

　　【一切諸佛眾會中，勝智菩薩僉然坐，各各聽法生歡喜，處處修行無量劫。】

　　清涼大師說這一首是十海裡面的「波羅蜜海」，我們看確實有這個意思。前面兩句我們要留意，『一切諸佛眾會中』，不是一尊佛，『勝智菩薩僉然坐』，這個境界都是不可思議。我們從這裡看到，證實淨土經論裡面所說的，生到西方極樂世界，得阿彌陀佛威神的加持，十方諸佛剎土你不是一個一個地方去參訪，不是！就像勝智菩薩一樣，同時能夠現無量無邊身。大經裡面常講的，千百億化身釋迦牟尼佛，到西方極樂世界就有這個能力。我自己的本身住在極樂世界沒動，化身已經到十方諸佛剎土，每一尊佛的面前都有我，在那個地方修供養、聞佛法，都在定中。沒有到西方極樂世界去，在我們這個世間修定，真正得定功的人有沒有？有，但是沒有這麼殊勝。

　　你看看最近的《虛雲老和尚年譜》，當然他所講的絕對不是妄語，虛雲老和尚在定中到兜率內院去了，他人在那裡打坐，我們看他打坐沒動，他已經在兜率內院聽彌勒菩薩講經。講完之後彌勒菩薩告訴他：「你還得回去，你的事還沒有完。」他敘說的時候，他在講堂裡面看到有兩三個熟人，這兩三位法師已經往生了，往生兜率內院，他們在那邊見面了，定中這個障礙突破了。虛雲老和尚的定功，當然比不上等覺菩薩，勝智菩薩是等覺菩薩，等覺菩薩能在一切諸佛眾會裡頭現身。智者大師入定，定中他到靈鷲山看到釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，這不但是超越空間，超越時間了。看到釋迦牟尼佛講《法華》，出定之後告訴大家：「靈山一會，現在還沒有散。」祖師的話絕對不是騙人的。我們學佛同修當中也有一些現在人講的所謂特異功能，他是不是特異功能那我們不知道，但是他的靈性跟一般人不一樣，或是在定中、或是在夢中，常常接觸我們一般凡人不能接觸的境界。我們聽了之後我能相信，許許多多這些訊息我們可以做參考，便利我們處理一些事務。但是我們曉得宇宙之間的事千變萬化，你在夢中所見到的是某一個時間的境界，可不可能變化？可能，它不是一定的。

　　我早年在台灣，有一次在蓮友念佛團講經，那個時候團長王天銘老居士，我在他那個道場講過好幾部經。那個時候我才四十多歲，王老已經七十多歲了。他告訴我抗戰期間他在江西，擔任一個集團軍的參謀長，這地位很高。他們駐紮的那個地方有一個老道，這個老道好像有神通，他也是常常打坐，定中出現境界。有一天老道告訴他們，跟他們講幾天之後這個地方會漲大水，叫他們搬到高的地方去住，他們聽了半信半疑，為什麼？一絲毫發大水的跡象都沒有。因為那個老道跟他住的不遠，他就派人去看，看老道怎麼樣，那老道搬了，他就感覺到奇怪。老道所指的那一天，果然那天突然發水，這個地區被淹了。他很相信，這老道真是有預知的能力。

　　他說有一次老道跟他講，他說從東方大海很遠很遠的一個地方發生戰爭，他講出這個方位、講出這個時間，時間大概是好幾個月以後，他看到了。在那個時候他們是高級軍官，沒有這個事情發生。過了幾個月之後，日本人偷襲珍珠港，那個距離方位跟老道說的一樣，這個境界老道在定中幾個月之前他看到了，所以王老居士很相信。這就是定中境界，能夠知道過去的事情，能夠知道未來的事情，他把時間、空間界限突破了。至於能夠突破多少個層次，要看定功淺深不相同。像勝智菩薩那是完全沒有障礙，像這個老道一定在定中才行；他要是出定的話，他這個能力就沒有了，他就看不到，一定要入定。這說明他定功並不是很深，我們一般講「未到定」。如果真正得禪定，得初禪，欲界就離了，超越欲界，他生初禪天。所以我們所聽到的、所見到的，大概都不能夠離開欲界。

　　虛雲老和尚他那個定功到兜率天，沒有到初禪天。到初禪天才真正得禪定，四禪八定得初禪。達不到初禪在佛法裡面講是未到定，他是有定功，但是他還沒有達到初禪的標準，他將來生到哪裡？生到欲界上面四層天：夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。往生在這四層天都需要禪定功夫，至於你到哪一層，看你定功的淺深。有這些事實，證明千百億化身是真的不是假的。千百億還是個數字，依舊是表法，我們不把它看作數字，表無量無邊的化身、分身。我們現在要想恢復這個能力不容易，你一定要證得圓教初住，「破一品無明，證一分法身」，你就能到十方諸佛世界去參學，諸佛面前都能化身，談何容易！唯一的一個辦法是念佛求生淨土，生到西方極樂世界，這個能力就有了，顯然不是自己修得的，是阿彌陀佛本願威神加持。你也是在光中化身去供佛聞法，同時的！

　　『各各聽法生歡喜』，所以「法門無量誓願學」。在我們這個世間不行，要有這個願、要有這個心，我們這一生肯定做不到。四弘誓願是四個層次，是修學的層次、修學的階段。第一你要發心，要發大心。「眾生無邊誓願度」，那個眾生是盡虛空遍法界一切眾生，這個心跟諸佛如來的心一樣；而不是發心「眾生無邊誓願度」，我喜歡的眾生我度他，我討厭的眾生我就不度他，完全是凡夫心，這個與諸佛菩薩的心願完全相違背，那怎麼行？我要度這一個地區的人、度這一鄉人、度這一國人，甚至於於我要度這一個地球上的人，心量不行，太小！我要度娑婆世界眾生還不行，心量還小。發心難，這個心一發就是大菩提心。為什麼我們煩惱斷不了，我們法門學不好？心沒有發，沒有發心得不到三寶的加持。果然發心，發心之後你一定拼命去斷煩惱，煩惱斷盡之後你一定會學法門，一路上都有佛菩薩照顧，這就是經典裡面講的佛菩薩加持。我們求佛菩薩加持，求沒有用，你用貪瞋痴求、用自私自利求，那怎麼會管用？完全不相應。要用無私的心去求、無我的心去求，一切為諸佛正法久住世間，為做一切眾生得度的因緣，這就能得佛菩薩加持。所以覺悟的人是幹這個事情，除了這個事情，他在世間跟諸位說沒有事情。覺悟的人住世間，就這麼一樁事情。

　　釋迦牟尼佛做一個覺悟人的樣子給我們看，他老人家一天到晚所作所為，什麼工作？幫助一切眾生破迷開悟，教導一切眾生斷惡修善、積功累德。我們學佛學什麼？就是要學這個。除此之外，這個世間沒有我的事，生活簡單，諸事隨緣，決定遵守佛菩薩的教誨，放下自己的分別、執著、成見。聽了之後、學了之後依教奉行，『處處修行』，「處處」兩個字重要！『無量劫』是時間，這一句要用現在的話來說，時時處處起心動念、言語造作隨順佛陀教誨。佛陀現在不住世間，經典還留在世間，我們看到經典就是看到諸佛，展開經卷，聞佛說法、觀佛行誼。你看到、你聽到，最重要的是如教修行。這裡頭最重要的是自己要肯定、要深信不疑，佛陀一切教誨都是性德的自然流露。一切諸佛菩薩「唯心所現，唯識所變」，不是別人，自己性德流變出來的，還教自己。如果你了解這個事實真相，完全肯定的認知，你就會完全接受，沒有任何的疑惑。不但諸佛菩薩是自性變現的，山河大地、芸芸眾生，我們講虛空法界，哪一樣不是心現識變？

　　我們如果能夠常作如是觀，就有條件學《華嚴》，就有指望入華嚴境界。華嚴境界就是一真法界，就是把所有一切時空維次統統都突破的那個境界，真正證實自性的體、相、作用，證明「大方廣佛華嚴」事實的真相，證實了！這是佛陀對我們的教誨，用我們凡夫的心來說，是對我們的希望。其實在他們心裡頭沒有希望，哪裡會有這種念頭？要有個希望，不就又落在心意識裡去了？所以他們那個境界我們沒有辦法想像，佛在經上講了四個字「不可思議」，真的！你一想準想錯了，說更說錯了。我們說「佛對我們的希望」、「佛對我們的要求」，統統是我們自己想像的。佛所有一切教誨，都是「普賢行中能建立」，他有沒有起心動念？給諸位說，沒有，從來沒有起心動念過，法爾如是！你要是追究為什麼會有這個現象，這給你講感應道交，眾生有感，佛菩薩有應。「我沒有感、我沒有想」，對！微細的感自己不知道，微細的感是自己過去生中的善根，善根在微動，動的幅度很小，自己不曉得，佛知道。這是經上說得很多的，我們要細心去體會。現在時間到了。