淨空老和尚講經教學

    大方廣佛華嚴經

    第1451 A集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

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    大方廣佛華嚴經  (第一四五一卷)  2005/10/30  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1451

      諸位同學,請坐。請看「菩薩問明品」,最後這一大段「佛境界甚深」,文殊菩薩偈頌第八首看起。我們先將經文念一遍:

      【非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。】

      這首偈雖然只有二十個字,義理、境界可以說是深廣無際。我們在沒有講解這首偈之前,要回憶上面的一首偈,上面一首偈我們也用了不少的時間。清涼大師在註解裡面,引用「賢首品」裡面的幾句話,很重要,我們在這裡一定要把它補出來。上次時間不夠,所以沒有說。

      「賢首品亦云,能令三界所有聲,聞者皆是如來音。故上疏云,隨性隨相,皆悉了知。了相差別,隨宜之用,了性體融,一攝一切」。這幾句話非常重要,我們真正學佛不能不知道。方東美先生他老人家常講,「學佛是人生最高的享受」,最高的享受實在講就是要入佛境界。入不了佛境界,你說一道甚深、佛境界甚深,這有名無實,你自己不能融入境界裡面,那就得不到享受。所以這是很重要很重要的一段開示。

      「賢首品」講得好,後面我們還會念到。「能令三界所有聲聞者」,這個地方的「聲聞」不是聲聞、緣覺的聲聞;聲聞、緣覺的聲聞是阿羅漢,這裡不是這個意思。「所有聲,聞者」,前面我們說了,一切動物(說動物範圍大,比人廣大得多)所發出的音聲。像以人做比喻,言語的音聲,粗暴的音聲,柔和的音聲,歡喜的音聲,悲哀的音聲,這就很多很多了。大自然裡面的音聲也很多,像風吹樹的音聲,樹木花草撞擊的音聲,大自然裡面像海浪的音聲,乃至於地震的音聲,所有一切音聲,這句話就全都包括了,而且範圍太廣了。「三界」前面跟諸位說了,有情世間、器世間、智正覺世間,這是佛的區分;如果就六道來講,欲界、色界、無色界,統統包括,所有聲聞者。

      那是什麼音?「皆是如來音」。我們看到如來兩個字就想到佛,這沒有想錯,但是意思有偏差。此地如來是說什麼?說自性。大家念過《金剛經》你就明白了,你看《金剛經》裡面有時候講佛,有時候講如來,這是不是有衝突?中國的文章講求不雷同,如來跟佛一樣,那就毫無意義,為什麼換個名詞!換個名詞,意義不相同。說佛是從形相上講的,釋迦牟尼佛他確實有這個形相;說如來就不是從形相,是從性上說的,說佛性、法性,我們講自性。所以,說如來就是自性,那你就好懂。「皆是如來音」,皆是自性音,你看這好懂多了,沒有離開自性!所有一切音聲都是自性變現出來的,音聲如是,色相也如是。

      佛將境界裡面,總的用六條就全把它包括,色是色相,音是音聲,香、味、觸、法;佛把物質的環境分為六大類,色、聲、香、味、觸、法。色皆是如來色,音皆是如來音,香皆是如來香,味皆是如來味,觸、法亦復如是。這個話是真話,這個話講透徹了!哪一法不是自性?所以宗門大徹大悟之後他知道,一切法裡頭隨拈一法無非自性,這明心見性。正是所謂,沒有見性的時候到處尋師訪友,希望得到開示,能夠契入;悟入之後,得來全不費功夫,原來眼前六根接觸六塵境界,全是!六塵境界是如來色聲香味。回過頭來再看看自己,我們自己的六根,眼耳鼻舌身,是不是眼皆是如來眼,耳皆是如來耳,鼻皆是如來鼻?沒錯,確實是如此。這樣就像後面所說的「了性體融」,一即一切,一切即一。

      我們在前面舉出金器跟大家做比喻,古大德講,「以金作器,器器皆金」,隨拈一物無不是金。我們今天講法性,講自性,隨拈一法都是自性。離開自性無有一法可得,包括虛空,都是自性變現出來的。所以你見到自性就是見到自己,禪宗裡頭常講「父母未生前本來面目」,本來面目是什麼?本來面目就是講宇宙人生,能生、能現、能變的,那就是本來的。能生、能現是自性,就是此地講的如來,能變是識,心能現,識能變,都是如來。真如本性在沒有起心動念的時候,叫自性,它有沒有相?有,它能現,能生能現!能現的相叫法相,在佛法裡面也稱之為法身,「十方三世佛,共同一法身」。這個身當然也是法身之一,整個宇宙是自己的一個法身,一切諸佛如來同一個法身,共同一法身。

      前面在「一道甚深」裡面我們讀過,「一心一智慧,力無畏亦然」,這就是一即一切,一切即一。然後你才真正覺悟,明白了,我們跟一切人什麼關係?我們跟一切眾生什麼關係?我們跟山河大地是什麼關係?我們跟無量無邊無盡的法界是什麼關係?一體!一體裡面,還有分別執著嗎?沒有!不但分別執著沒有,起心動念都沒有,這叫如來境界,這就是此地講的「佛境界甚深」。

      我們今天迷失了!就好像我們這個身體,我常常用身體來做比喻,教人觀察。我們身體的一個細胞,這個細胞忘掉整個身體是自己,忘掉了。它怎麼樣?它迷惑了,它獨立了,它認為那個就是自己,附近這些細胞、器官都不是自己,迷失了。迷是真的迷了,失有沒有失掉?沒有失掉,它還是這個身體裡頭的一分子,只是它自己不知道,它迷了;迷了就生起妄想分別執著,那就錯了,不知道宇宙是一體。諸位要曉得,一體才是真正的和諧,如果有對立,哪來的和諧?我跟你對立,我跟他對立,我喜歡他,我討厭那個,哪來的和諧?首先把自己的性相和諧破壞了,然後再擾亂別人,擾亂別人實在講還是擾亂自己。這些道理要懂,事實要細心去觀察。

      什麼時候你觀察真的見到了,原來天地萬物跟自己是一體,這是古人學說裡頭講的「天人合一」,這個話是真的。是真的也是廢話,怎麼是廢話?天人本來就合一,只是你自己不知道。《華嚴經》上說得好,「情與無情,同圓種智」;道家也說得好,「天地與我同根,萬物與我一體」。老莊跟佛陀沒有見過面,那個時代佛教沒傳到中國來,大概是一千年之後,佛教才傳到中國。你看他們的見解,他們所說的,居然完全相同,不是相似。「情與無情,同圓種智」,「天地與我同根,萬物與我一體」,那怎麼不是如來?皆是如來。

      前面清涼大師在註解裡頭(疏就是註解)說了,「隨性隨相,皆悉了知」,這是我們前面讀過的。「了相差別,隨宜之用」,相千差萬別,從我們這個身體,從小看大容易體會。從一個身體,眼、耳、鼻、舌、身是相,有差別,眼不是耳,耳不是鼻,這是差別,不一樣,了相差別。我們要懂得「隨宜之用」,隨是隨順,宜是最恰當的。眼的用,見!你隨著這個器官去見,隨著這個器官去聽,你可不要故意去改變它。眼我要想辦法叫它聽,耳我要想辦法叫它看,那你就不是隨宜了。你要加以破壞,破壞見識,眼我不讓它看,讓它聽。

      現在一般整容,就是不懂得隨宜之用,要用人工的方法把它改變。科學方法現在是可以把你改變,可是改變之後,那個用就不正常了。我看到有美容的,在我們澳洲做義工。二十多年之前,她到美容院去美容,現在在我們山上住的,有時候痛苦不堪。這個果報自作自受,你能怪誰?愛美,能夠美幾年?頂多五年十年,你要痛苦一輩子,這個帳要算算,真正是得不償失。所以,聰明人隨宜,隨宜就是我們常常講的,普賢菩薩說的,「恆順眾生,隨喜功德」,天下就太平。

      恆順,有的時候眾生無知,他想法錯了,說法錯了,做法錯了,我們隨順他就都要遭難,這怎麼辦?聖人想到了,看到了,教!教學為先。教你什麼?教你了解宇宙人生真相。像我們教一個人,教你眼只會看,不會聽;耳只會聽,不會看,這是事實真相。然後你就會隨順它,你就不要去破壞它,不必去改造它;你一破壞一改造,麻煩就來了。破壞自然生態的環境,你就有災難了。

      好像是二千年,我陪同新加坡九大宗教,我們組織了一個宗教訪問團,訪問中國宗教。我們國家宗教局接待,安排我們去遊長江三峽,那時候大壩正在做,還沒有做成。我跟葉局長講,抗戰期間我走過這條路,記憶還很深。他說好!法師,那你再去看看。我說好,他替我安排的行程。長江在過去沒有破壞之前,兩岸樹木很多,原始森林。古人詩句裡頭有「兩岸猿聲啼不住,輕舟已過萬重山」,這種景色多美!二千年我去看的時候,兩岸樹木全沒有了,猿猴也沒有了。當地的人告訴我,樹木都被砍伐掉了,所以野生動物不能生存,有的被獵殺,有的逃走了。破壞了自然環境,雨水大的時候,長江漲水的時候,兩岸堤防就崩潰,土石(所以叫土石流)就流失,造成水災。我們破壞自然環境,那你就要受洪水的災難。你看你砍伐樹木得多大利益?一個大水,多少人死亡?多少生命、財產被水沖毀?你再算算這個帳,不值得!

      自然生態環境跟我們人身自然生態環境是一個道理,怎麼可以破壞?有人說父母生我這個相不好看,我要去美容。你想自己生得好看一點,像釋迦牟尼佛三十二相八十種好,都是相書裡面講的貴相,你很羨慕。不但你羨慕,我們在《楞嚴經》上讀到的,阿難尊者為什麼出家?就是羨慕釋迦牟尼佛的相太好了。可是阿難聰明,說這個相絕對不是父母所生的,為什麼變這麼好?他修行得到的,所以他出家修行。諸位讀《楞嚴經》你就曉得了,這個聰明。你看算命看相的常講,相隨心轉,我們要好相,沒有別的,先修好心,心好相就變好;心是能變,相是所變。我們要身體好,也得要心好,心好就變好的身體,就這麼個道理!哪裡需要去美容?美容是破壞!我們修心才真正叫建設。

      同樣的道理,我們要保護大自然的生態平衡,我們居住環境才美好,真的是像古人常講的,風調雨順,一切災難都沒有。這也是風水家常講的,「福人居福地,福地福人居」,你是個有福報的人,這個地方山河大地也都有福,風水絕佳,它隨人心變。佛講得透徹,講的是真話,「一切法從心想生」,從念頭裡頭變,不是用什麼科學技術,用這個東西來變,那決定是有副作用的;從內心裡面變,那是自然的,決定沒有副作用。所以我在講席裡頭常講,極樂世界是善心變的,華藏世界是善心變的,那個地方的居民,一切眾生,純淨純善。純淨純善是怎麼來的?自性純淨純善,我們是一樣的,為什麼他能得純淨純善之用,而我們得不到?這個道理要明瞭。

      性德還得有修德,我們缺少的是修德。華藏、極樂有好的老師在教,華藏世界,毘盧遮那如來、文殊菩薩、普賢菩薩,文殊菩薩都是古佛再來的;極樂世界有阿彌陀佛在教,有觀音菩薩、大勢至菩薩在這裡教導。所以所有的居民,所有眾生,無不是純淨純善。他那個世界是法性土,那個世界的人身是法性身;法性身沒有生老病死,法性土沒有成住壞空。極樂世界是教出來的,諸佛菩薩教出來的,我們只要好好的學,我們的境界也就變成了極樂世界。但是我們這個環境裡面許多人不懂這個道理,不了解事實真相,他們還造作惡業。這個惡業對我有沒有干擾?當然有!我們的功夫愈深,干擾的力量愈淡薄;我們如果沒有功夫,就全被它干擾。我們懂得這個道理,我們天天要提升自己的境界,然後你才有現在人講的免疫力,不受干擾。

      這幾天,有同學剪了幾張報紙給我看,他知道我不看報的。什麼消息?在世界許多地方爆發的禽流感,就是鳥類,禽是鳥類,鳥類的流行感冒,會傳染到人身,非常嚴重。世界衛生組織、科學家都提出來警告,這個病毒現在還沒有藥能夠治療。所以也有同學問我,我們怎樣預防?我們有預防的方法,你信不信?你首先要懂這個道理。佛在經典裡面一再的告訴我們,人與人,人與一切眾生,四種緣相處,這四種緣是報恩、報怨、討債、還債。世出世間法總離不了因果的定律,這是佛把話講清楚了,你要懂得這個道理。

      我常常也說清淨心不受外面病毒感染,清淨心、慈悲心能夠解毒。你要肯相信,你今天起認真努力修清淨心,修平等心。我們提出的菩提心,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,你要能用這種心生活、處事待人接物,這些病毒你就不會感染。你跟這些病毒人在一起,也不會感染,為什麼?免疫的力量太強。又何況大慈大悲能化解病毒,為什麼?病毒也是如來,這是真的,不是假的。迷了的時候,皆是如來病,皆是如來毒;覺悟之後,皆是如來的妙用,病毒就化解了。沒有一法離開自性,離開自性無有一法可得,離開自性也沒有病毒可得。病毒是怎麼來的?唯識所變,是那個不善的念頭、不善的心、不善的行為所變的。這是真理,可惜現在人不相信,現在人相信科學。科學現在還很有限,科學發展到極處,跟佛所說的決定是完全相同。科學沒有發展到極高峰的時候,人類不相信佛所講的,那還得要受苦,還得要受難,這個不能不知道。

      災難擺在面前,最重要的我們要不驚不怖,不要驚慌,不要恐怖,平常心對待。你保持住鎮定,清淨心生智慧,智慧才能解決問題。一慌一亂,病毒沒有要你的命,你被它嚇死了!這是以前有很多得癌症的人來問我,我說癌症不可怕,癌症很平常,是可以治得好的,並不難治。許多得癌症死的,是被癌症嚇死的。你們想想我的話有沒有道理?瘟疫自古以來常常有,總是業感,惡業招感,明白這個道理你就沒事。

      法國十六世紀的大預言家諾查丹瑪斯,他本身是個醫生。正好在他那個時候,歐洲地區產生嚴重的瘟疫,他到處救人,跟這些病人在一起。以後他太太在家裡也得了這個病,他回來的時候,來不及了,他太太在這瘟疫當中死了。他自己慈悲心救世救人,他免於這些災難。這正是應到因果裡面所講的,善因一定得善果,惡因一定有惡報。

      遇到這些災害,我們要提醒自己要加強自己的善念、善思惟、善心,才能夠平平安安度過這個災難。藥物需不需要?也需要,藥物是助緣,從心理上改變,那是真因;有真因,有好的助緣,你就更安全。藥物我覺得還是請教中醫比較妥當,千萬不要瞧不起,好像中醫沒有科學根據,很難相信,現在就是迷信科學。但是歐洲人比我們聰明,歐洲人雖然發明科學,相信科學,歐洲人重視經驗,這是科學所做不到的。中國的中醫至少有五千年的經驗,不能輕視!我常講,五千年的智慧,五千年的經驗,五千年的方法,五千年的效果,你怎麼可以疏忽?

      我們老祖宗代代相傳的,處治瘟疫的處方很多,有預防的,有治療的。在前幾年,SARS是個瘟疫,西醫真的是束手無策,沒法子救治;中醫有方法,而且很簡單。我聽說在北京,有個人中了SARS病毒,醫院裡面已經放棄治療,宣布大概他還可以能活三天,沒法子醫治了。我們這個協會那時候的會長凌孜,她跟這個人是朋友,認識。看到這個樣子,她就向醫院院長請求,能不能讓中醫試一試?院長也同意了,反正他活不了,就讓中醫試試看。她去找一個中醫大夫,給他開了草藥,一服藥人民幣六塊錢,抓了三服藥,十八塊錢。吃了三天,他就出院,什麼事都沒有了。這是事實!可是有些人還不相信,那就沒有法子了。真的,那個愚痴,到死都不相信,你說有什麼法子!

      這是什麼原因?中國人喪失民族的自信心,這是總的業因,今天要受這麼多苦難。不知道自己祖宗留下的東西有好處,不知道,不認識,連中國的月亮都沒有外國的月亮圓,你說糟不糟?外國有識之士對中國文化非常尊重,非常肯定,我們中國人反而不認識。等到什麼時候外國人肯定中國文化,我們再跟外國人學習。

      前天還有個朋友問我,我是不看新聞,不知道,他們說韓國有個劇,我也沒看過,我從來不看電視的,說是在中國很轟動,看的人很多。這個連續劇演的都是中國從前傳統的這些歷史文化,大陸上稱它為韓流。為什麼這麼多人愛好,把中國連續劇都壓下去?這是個訊號,我聽了很歡喜,證實英國湯恩比在七十年代所說的話,「解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。它演的東西,內容可能都是孔孟學說跟大乘佛法,這東西一展現,在全世界人都愛好,湯恩比說的話沒錯。它確實給人帶來倫理道德,教人應該要怎樣做人,懂得孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平。中國人五千年,祖宗傳的就這十二個字。

      五倫八德,教人父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信,這個世界哪有不和睦的道理!這五倫。八德是兩個講法,一個說法是「孝悌忠信,禮義廉恥」這八個字;另外一個說法是「忠孝仁愛信義和平」。這兩個說法我們把它合起來,除掉重複的,是十二個字。我剛才念的十二個字,「孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平」,這十二個字在中國教了五千年!哪個人不喜歡?今天我們在全世界跟外國人講,外國人聽了也動心,也喜歡。我在外國常常跟外國人講,人家都說二十一世紀是中國人的世紀,所以他們都怕,怕中國強盛起來,我說你們錯了,完全錯了。二十一世紀是中國人的世紀,是中國倫理道德的世紀,為什麼?只有中國的東西才能夠化解一切衝突,帶來社會安定,世界和平。你們想想是不是這樣的?不是中國武力,中國武力要跟美國比,至少相差五十年。

      中國人接受傳統的教育,倫理道德教育,這是和平的教育,和諧的教育,決定沒有侵犯別人的意念。你怕它幹什麼?「中國威脅論」,那是不了解中國,被中國傳統文化嚇到。中國有什麼威脅?五千年歷史,這是真的,從來沒有中國人侵犯別人的土地,擴張自己的領土,沒有。元朝,世界上稱為黃禍,那不是中國人,那是蒙古人,我們中國也被他佔據了。蒙古人,你要清楚,不是中國人。

      明朝初年,中國國力強大,鄭和下西洋七次,帶著龐大的艦隊,今年正好是六百年。鄭和沒有在別人領土上建立殖民地,沒有奪取他們的資源,公平貿易。貿易,我們是大國,總是接受別人進貢的東西少,我們回報的多。所以他所經過的地區,一直到今天人民還懷念他,你看給他建廟,給他建祠堂、紀念堂。為什麼中國人這麼溫和?教出來的!就是倫理道德,五倫八德,以這個為主軸的教育。家庭教育教這個,學校教育也是教這個,社會教育乃至於宗教教育,還是教這個。

      哪一個宗教裡面不講倫理?哪一個宗教裡頭不講道德?不講倫理,不講道德,那是邪教,就不是正教。你看看佛教,佛教導我們,第一句話,「孝養父母,奉事師長」,從這裡學起,然後是「慈心不殺,修十善業」。淨業三福是佛教無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教,最高的修學指導原則。它總共只有三條十一句,一句四個字,這麼樣簡單,這麼清楚。湯恩比有見識,他看到了,只有這個東西能帶給世界永遠的安定和平。從哪裡做起?從我們自己本身做起,從我們的家庭做起,家和萬事興,這個不能不知道。所以後面這幾句的意思很深,在現前社會上非常適用。好,現在時間到了。

      諸位同學,請坐。接著我們看第八首偈:

      【非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。】

      這首偈「答知」,清涼大師在《疏》裡頭註得很好,這首偈註得也很長。「八答知即心體」,心之體,在佛法裡面也稱之為根本智。根本智很難懂得、很難體會,所以清涼大師在此地用的,「知」就是心之體;心就是自性,體是哲學裡頭所講的本體,宇宙萬有的本體。宇宙從哪裡來的?是從這個地方所生的,在佛法裡面講所現,它不講生,講現,現比生的意思還好。譬如我們電視螢幕,電視螢幕什麼都沒有,乾乾淨淨,這我們大家都很清楚。畫面現出來,螢光幕是能現,畫面是所現,如果說生起也行,螢幕是能生,畫面是所生。我們先把這個意思搞清楚,這個現象搞清楚。

      能生跟所生,能現跟所現,你說是一還是二?沒有螢幕,影像決定不能現前;影像必須依靠螢幕,它才能現前。螢幕跟影像互為因緣,不能離開,體不離開現相,現相不離開螢幕,螢幕跟現相是一體。一體它又不是一回事情,為什麼?螢幕本身不能夠現相,這就是比喻沒有辦法比喻得恰到好處,只能比喻個彷彿,從彷彿裡頭我們要能體會到真相,比喻可以引導我們契入事實真相。

      我們的心就像螢幕一樣,有沒有東西?沒有東西。你看六祖惠能大師在《壇經》裡面說得很清楚,「本來無一物」,本來無一物是說什麼?就像說我們的心體,就是螢幕,本來無一物。「何處惹塵埃」,塵埃是什麼?染淨,染淨是講的畫面。這個畫面有極樂世界的畫面,有阿鼻地獄的畫面,有餓鬼、畜生的畫面,這個畫面就不好,好像染污了。其實有沒有染污?螢光幕上沒有染污,何處惹塵埃。為什麼?它本來無一物。這些境界有沒有?有,不能說它沒有;雖有,當體即空,了不可得。所以佛法給你講到真實相,空有是一不是二,有即是空,空即是有。空,螢幕是空,它能現相就有;雖有,它確確實實沒有沾染到螢幕,螢幕還是空的。那個現相,相是幻相,不是真的,它要是真的,一定就被染污。好像我們照相機,照了之後畫面就真的現出來,它就不能改變,那是真的。但事實上,我們心現的相全是幻相,跟螢光幕上的相一樣,所以佛常常用比喻講,「夢幻泡影」。

      我們每個人都有作夢的經驗,你說夢裡頭是有還是無?永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣」,有,「覺後空空無大千」,你睡醒過來之後,夢中境界完全沒有了;可是醒過來,夢中境界還記得很清楚,夢幻泡影。佛告訴我們,不但十法界,六道輪迴是夢境,幻有而不是真有。我們的清淨心裡面永遠是清淨的,決定不可能有絲毫染污。真性要被染污,還能叫真性嗎?這是事實真相,諸佛如來的心性一塵不染,我們每個人心性也是一塵不染。佛從這個地方觀察,肯定一切眾生皆是如來,「一切眾生本來成佛」,現在還是佛。我們現在好像被染污了,那是什麼?那是你迷,自己以為被染污。是不是真的被染污?沒有,真的沒有,但是自以為染污,你就有個染污的幻相。這個幻相是什麼?這個幻相就是六道輪迴的根源。

      六道輪迴從哪裡來?就是從這幻相變現出來的。可是你要知道它是假的,不是真的。如果知道是假的,天堂你就不會感覺得樂受,地獄你也不感覺得它有苦。心離開了二頭,這個二頭就是對立!善跟惡對立,苦跟樂對立,這叫二邊;放下二邊,你的感受是真實的,叫正受,正受裡面沒有苦樂。所以諸佛菩薩應化在六道裡頭教化眾生,他有沒有苦樂憂喜捨的受?沒有,他的受是平等的,平等的叫正受。正受也叫做禪定,梵語稱為三昧。

      正受的樣子是什麼?就是六根在六塵境界裡面,不起心、不動念,這是真知,這就是自性本具的般若智慧,不起心不動念。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?分別執著是起心動念以後的事情。沒有!諸位想想,眼見色,耳聞聲,不起心,不動念,不分別,不執著,這是什麼境界?這就是諸佛甚深境界。起心動念就是小波浪,分別是中浪,執著是大浪。總而言之,波動也好,小浪也好,中浪也好,大浪也好,都是水,沒有離開水,水就是心體。大家細細從這個比喻裡去思惟、去體會,所謂用功就是用這個方法。

      你思惟、體會能不能得到真相?不能得到。這首偈就告訴我們,『非識所能識』,我們把清涼大師的《鈔》念一遍,他講得好。《鈔》云,「知即心體者,此句標示,上智即對所證之法,明能證之智」。這個「上」是前面所講的,前面一首偈講「佛智皆隨了」,前面這一句,就是上首偈子講的智。你看「佛智皆隨了」,隨是隨順、隨緣,了是明瞭。「智」是明瞭,就是「對所證之法」,說明「能證之智」。「今」,現在,今就是這首偈裡面所講的,「直語靈知真心」,直截了當告訴你,真心靈知,「異乎木石者」,草木、石頭它不靈,它不知,跟那個不一樣。真心雖然不起心,不動念;草木也不起心,石頭也不起心也不動念,但是它不知。真性不起心、不動念,它什麼都知道。像一面鏡子一樣,鏡子沒有起心、沒有動念,它裡頭什麼東西都照得清清楚楚,所以叫照見。照見就是從鏡子這個比喻裡面立的這麼一個名詞,你看《般若心經》第一句話,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,照見,這是上上乘的功夫。

      宗門裡面的功夫分三個階段,初學叫觀照。我們一般人只知道觀,不懂得照,照是智慧。我們觀察用什麼東西?用意識。意識裡頭就有感情,我們用這種心,用意識心對一切萬物,對一切人、一切事、一切物,我們用識,裡頭沒有照,照是智慧。沒有照,沒有照生情,所以六根接觸外面六塵境界,生什麼?生七情五欲,七情是喜怒哀樂愛惡欲,實在「欲」就是五欲,我們今天講欲望,生這個東西。根塵相接觸生這個東西,叫煩惱!引起了貪瞋痴慢,不生智慧,只生煩惱。

      學佛的人他不生煩惱,生智慧,觀照,六根接觸外面六塵境界觀照。照什麼?他知道根塵識無非是性相、理事、因果交織成一個幻相,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,他不生煩惱。順境、善緣不生貪戀,可以享受,不生貪戀,為什麼?知道就像螢幕上的畫面,你不能說它有,也不能說它無;可以享受,不能得到,不能佔有,這就是觀照,他知道事實真相。初步功夫,觀照!觀照功夫深了,確實不受外面境界影響了,叫做照住。照住就是得禪定,決定不受外面環境影響,善境如如不動,逆境也如如不動。像這些瘟疫、禽流感,如如不動,照住。再提升就是照見,照見就是對於這個事實真相徹底明白,智慧現前。所以上乘功夫是照見,這是宗門的。教下,甚至於我們淨土,都不例外,只是說的名相不相同。

      譬如我們淨宗法門,淨宗法門最淺的功夫叫功夫成片,功夫成片實質上就是禪宗裡面的觀照。你沒有觀照,你功夫怎麼能成片?功夫成片,智慧起來,起作用,在日常生活當中不會跟人計較,不會再執著。事一心不亂就是照住,理一心不亂就是照見。所以理一心生實報莊嚴土,事一心生方便有餘土,功夫成片生凡聖同居土。淨宗殊勝就殊勝在這個地方,因為學其他的法門、其他的宗派,功夫做到觀照沒有辦法脫離六道輪迴。但是淨宗就是這樣的功夫,能夠往生極樂世界,超越輪迴,不但超越六道還超越十法界。不但是祖師大德讚歎這個法門殊勝,諸佛如來都讚歎,你們在《彌陀經》上看到,六方佛讚歎,在《無量壽經》上看到,十方佛讚歎,無比的殊勝!我們不能不知道。

      功夫成片是功夫最低級的,在淨宗,成就不可思議,在其他宗派,不行。死了之後,當然不會墮三惡道,這是肯定的,人天福報,人天一享福,把修行就忘掉了。這世間大富大貴之人,都是前生修得很好,積功累德,斷惡修善,這一生得的果報是大富大貴。貴是在社會上有地位,國王、大臣,富是擁有財富,億萬財產,這一享福就不曉得再繼續修行,不知道。福享盡了,過去生中還有不善的業,那個業報現前就把你拉下去了。這個事情很可怕,這樣的機會是太多太多了,我們如果不知道警惕,總免不了要往下墜落。

      你明白這個道理,人生在世,吃苦頭好,常常有警覺心;享福很可怕,一享福,迷在裡頭拔不出來。因此,佛才教我們以苦為師,以戒為師,要嚴守戒律,要不怕苦難。你看釋迦牟尼佛為我們示現的,日中一食,三衣一缽,樹下一宿,那就是教我們要學吃苦。吃苦,常常提醒自己,不造罪業,不墮落,你來生後世只有往上超生,不會往下墜落,怕一享福就下去了,很深的道理。這是釋迦牟尼佛大慈大悲,現身說法教我們,我們怎麼可以貪圖享受?名聞利養決定沾不得,那不是好事情,這個不能不知道的。佛教給我們以苦為師,以戒為師,我們如果不遵守,不聽話,就不是佛的學生。怕苦怎麼行?怎麼能成就?不持戒,怎麼能入門?持戒就是守規矩,不能不守規矩!希望我們明白這個道理,了解事實真相,重視佛陀的教誨,依教奉行。

      這個地方講的知,是自性本來具足的般若智慧,不是學來的,不是修來的,本來有的。本來有的,現在為什麼沒有了?佛在「出現品」裡面跟我們講,「一切眾生」,這個一切正是遍法界虛空界一切剎土裡面的眾生,包括十法界,一個都不漏;「皆有如來智慧德相」,他不是佛,他是如來,大家自性平等的。我們自性裡頭本來有的智慧,本來有的德能,萬德萬能,本來有的,相好就是福報,極樂世界、華藏世界,本來有的!佛接著說,「但以妄想執著而不能證得」。我們今天本來有的,不能現前,什麼原因?因為你有妄想,你有分別,你有執著,所以本來有的智慧德能完全不見了。迷失,不是真的失掉,只要你把妄想分別執著放下,那麼你自性裡面的智慧德能相好統統恢復。不是新得來的,不是,恢復了,就這麼樁事情!

      諸佛菩薩應化在十法界裡頭教化眾生,教什麼?就是這個,就這一樁事情。佛教學有沒有功勞?沒有。怎麼沒有?如果你沒有,佛真的幫助你得到,那佛對你有恩德;你所得到的是你自己本來有的,不是佛菩薩給你的。所以佛菩薩不居功,我沒有給你。「圓滿菩提,歸無所得」,統統是自性裡頭本來具足的,沒有一樣是自己沒有而新得來的,沒有,一樣都沒有。佛給我們講,完全真實話。我們現在想恢復自性裡面的智慧德相,用什麼方法?佛講得很清楚,就是放下執著,放下分別,放下妄想,妄想就是起心動念。我們真正用功,就是在生活裡面、在工作裡頭、在處事待人接物裡面,學什麼?學不執著,學不分別;不起心、不動念決定做不到,這真的。我們現在就在這兩樣裡頭下功夫。

      不分別、不執著,不是不清楚,樣樣清楚,樣樣明瞭,不明瞭你就是糊塗!佛菩薩哪有糊塗的?清清楚楚,不執著而已。所以說「用心如鏡」,修行人用心就像鏡子一樣,照到外面清清楚楚。鏡子沒有分別,鏡子沒有執著,所以跟一切萬事萬物和睦相處,平等對待。為什麼能平等對待,和睦相處?沒有分別、沒有執著,才平等;有分別、有執著,不平等!

      我們今天講和諧社會,講要求化解衝突,促進世界和平,從哪做起?從本身做起。你看看中國古聖先賢、老祖宗教得好!反求諸己,「行有不得,反求諸己」,從哪裡?從自己做起,所以「自天子以至於庶人,壹是皆以脩身為本」,這是儒家講的。上從天子(皇上),下從販夫走卒(平民),都要從修身做起。身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平,天下平就是我們今天講的世界和平,從自己本身做起。所以本身不和,本身不和是什麼?你有分別執著,你本身就不和。你會常常起煩惱,你有憂慮,你有恐怖,你本身不和,你怎麼能叫家和?本身和了,你才能夠幫助一家人和;一家和,你才能幫助一國和;一國和,你才能幫助全世界和。

      現在世界混亂,有史以來沒有見到過現在這個混亂局面。志士仁人不少,我參加五次聯合國的世界和平會議,也認識了很多人,真的有很多善心人士。為什麼衝突不能化解,頻率不斷在上升,衝突愈來愈嚴重,傷害也愈來愈擴大?聯合國做了三十五年,為什麼沒有效果?就是沒有從修身做起,就是自己沒有把分別執著放下,所以這個工作做不出效果來。中國幾千年為什麼做的有那麼一些績效?就是中國人懂得從修身做起。

      修身還是要放下分別執著,你看《大學》是中國學術修學的指導原則,總的綱領,總的方向,總的目標。它提出來的,簡單,「明明德,親民,止於至善」,總的方向目標指出來了。從哪裡下手?知止,「知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得」。得是什麼?得什麼東西?得明德,這是自己的,得止於至善,得這個東西。它有個次第,次第很重要,「知所先後,則近道矣」,道就是自然的規則。所以,這個次第是自然的規則,決定不能夠轉變,不能夠顛倒。像蓋樓房一樣,一定是一層一層往上蓋,不可能從上面蓋到下面,一定從底下蓋上去。

      頭一個叫你知止,知止就是放下,放下什麼?放下分別,放下執著;放下分別執著,清淨心就現前。知止而後有定,你心就定;定了之後,清淨心現前,就有靜;靜而後能安,心安,身安,身心安穩;身心安穩之後,智慧現前,慮是智慧,智慧現前,智慧就是這裡講的能證的智。你看看前面從知止都是在做功夫,把障礙去掉。現代的人不知止,不知足;不知止,沒有目標,沒有方向。像在大海裡頭行船,沒有目標,沒有方向,他到哪裡去?那就非常危險。所以我們一生要有方向,要有目標。我們學佛的人,特別是學淨業的人,方向目標非常準確,我們沒有別的希求,只有希求極樂世界,一心嚮往親近阿彌陀佛。極樂世界阿彌陀佛,真有!不是假的。

      蕅益大師取個外號,叫西有道人,你們看很多著作他就是用這個落款的。這就是給我們示現,肯定西方真有,叫西有道人,阿彌陀佛真有,一定要親近他。依照淨宗的一些經論,我們現在這些經論很簡單,很明確。用什麼來修身?淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願,五個科目。這五個科目是修身,身修而後家齊,這五個科目修身。理論,依靠這是靠經典,我們只靠現在淨土的五經一論。我們把五經一論印成一冊,方便,一本書,我們所修學的依據全在裡面,一本書。一生不改變,認真努力修學,決定得生淨土,一絲毫疑惑都沒有。這個方法簡單、容易,無論從事哪個行業都能修行,不妨礙你的工作,快速、穩當,成功高!

      生到西方凡聖同居土就等於生方便土、實報土、寂光土,一生一切生,這是其他法門裡頭所沒有的,無比的殊勝。所以不可以貪戀娑婆世界,娑婆世界太苦了,我們要到極樂世界去,現在講移民,從前講往生,現在我叫移民。我們就是一個目標,移民到極樂世界。可是這個世界跟我們有緣,有很深的緣,我們到極樂世界之後,到那邊去成就道德、成就學問、成就能力、成就智慧,再回來幫助這個世界苦難眾生。所以,到極樂世界不是享福,不是逃避。我們現在想幫助這個世界,我們的智慧能力不足。到極樂世界去求學,成功之後,要在遍法界虛空界裡面普度有緣人。為什麼要加個有緣人?有緣是能夠接受的,這就有緣。我有能力、有方法,但是他不相信,他不聽我的,你幫不上忙!

      所以佛度有緣人,有緣是能信、能解、能行,諺語所謂肯受教!好學,肯受教,這就很好教。老師一定先教他,決定不會把他放棄,他一生決定有成就,道理就在此地。決不是佛菩薩有偏心,你說佛菩薩有偏心,那你就有罪過,你誤解了,決定沒有偏心。至於教誨哪個優先,哪個其次,完全看他受教,他肯不肯接受。佛教眾生是這麼個態度,世間老師教學生也是這個態度。看到這個人很想教他,不肯接受,這一點辦法都沒有。這就是佛門裡面所謂的佛不度無緣之人,道理在此地。所以這說明能證之智。

      現在講的是真心理體。真心理體靈明寂靜,佛經裡常用這四個字形容真心。真心寂靜,寂靜就是定,靈明就是慧,所以佛家常講定慧。有很多人對定慧的含義不容易理解,所以用靈明寂靜這就好懂,這就清楚一點。它是一不是二,靈明一定有寂靜,寂靜一定靈明。說靈明是體,寂靜是用,講得通;說寂靜是體,靈明是用,也講得通,互為體用。二而不二,所以它雖然沒有起心動念,它跟末識真的不一樣,末識是物、是事、是相。從哪裡來的?唯心所現,唯識所變,不離性識。那我們要問,既然不離性識,它還有性識的作用嗎?答案是有,現在江本勝博士的實驗就證明了。證明什麼?水是礦物,證明它會看,它會聽,它懂得人的意思,就證明這個三點。

      我跟江本博士見過幾次面,我告訴他,我說:我最初看到你的實驗,我很欣賞,很歡喜。為什麼?跟佛經上講的一樣,你用科學的方法把它證明出來,他感到很驚訝。我說:你今天做出來只是用水,除了水之外,所有一切礦物統統都有這個現象,你再進一步去實驗。石塊泥土,花草樹木,你去實驗,統統都有。你的實驗才實驗一個色相,除了色相之外,還有三種,佛經裡面講的,色、聲、香、味。色你是看到了,音聲你沒有聽到,香你沒有聞到,味你沒有嘗到,還有色、聲、香、味,妙不可言!

      佛法比科學高超得太多了,很可惜科學家沒有學佛。你看江本博士,在沒有遇到我之前,他所實驗東西裡面決定不談宗教。為什麼?社會大眾認為宗教是迷信,他是純粹搞科學,絕不搞宗教。見到我之後,行,他採取了,他把宗教的經典拿來做實驗。一杯水放在《金剛經》的上面,下面是一本《金剛經》,水放在《金剛經》上面,過一、二個小時,把這個水在顯微鏡裡面看,它呈現的圖案很美。放在《聖經》上、放在《古蘭經》上,他就實驗。實驗出來,凡是宗教的東西都美不可言。我就跟他說,非常可惜,科學不接觸宗教,如果科學接觸宗教,科學會大幅度的上升。

      他比我年輕,他才六十多歲,他非常羨慕我。在東京,他請我吃飯,我也請他吃飯,帶著太太,他還有個助手,非常羨慕。法師,你是怎麼樣保養的?為什麼身體會這麼好?我告訴他,我保養的方法就是你實驗的那個方法。他說:什麼?我第一次認識他是前年,他做這個工作八年,今年十年,就是三年前。我說:你實驗出來,最美的、最好圖樣就是愛。他說:沒錯,愛跟感謝在所有實驗當中呈現圖相是最美的。我說:我用什麼來保養身體?就是用愛,就是用感恩,我一生生活在感恩的世界裡。我告訴他,「愛心遍法界,善意滿人間」,我題了這十個字送他。我就用這個來保養我的身體,不需要用別的。我沒用過任何化妝品,也沒用過任何補的東西,沒有,粗茶淡飯。沒有分別,沒有執著,不起心、不動念我做不到,不分別、不執著我做到了很多的成分,在百分比裡面,我大概可以做到百分之五、六十。所以相隨心轉,體質也隨心轉!回過頭來我就說他,你雖然實驗出來,不會用,所以你的身體不如我,你年齡比我小很多。他服了。好,現在時間到了,我們就講到此地。