大方廣佛華嚴經　　（第一五四七卷）　　2006/5/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1547

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六段乞食道行時，第三小段所遇人物。我們還是看第十一首，先把這首偈念一遍：

　　【見報恩人。當願眾生。於佛菩薩。能知恩德。】

　　清涼給我們說了佛對一切眾生十種大恩，我們讀了前面的四種，今天從第五種看起。「隨逐眾生恩，上辨橫遍六道，今約長劫不捨」。前面四條是講的橫遍十方，向下所講的是豎窮三際。由此可知，佛菩薩的恩德遍宇宙，沒有任何能夠跟它相比的。這是什麼原因？稍稍涉入經藏的人都知道，這是自心性德圓滿的流露。凡是明心見性的人，沒有一個不如是，正是像經典上常講的「法爾如是」，本來就是這樣子，沒有一絲毫的勉強。這個道理、事實我們都要懂，然後你自然會發心認真的學習，這才叫學佛。絕對不是我們讀了之後，對佛菩薩生起仰慕之心、讚歎之心，那是佛菩薩的事情，不是我的事情，這就錯了，你就什麼都學不到。

　　諸佛菩薩的事情就是自己分內的事情，本分的事情；換句話說，我們看佛怎麼做法，對自己、對工作、對一切眾生，一定要懂得我們應該是這個做法。這個做法就對了，隨順自性。如果我們的想法、做法跟佛經上所講的相違背，那你就要警覺到這是違背了性德。我們自性不是這個樣子的，自性的性德就如經教所說的，完全相同。隨順自性就是成佛之道，隨順自性就是佛門裡面常講的「父母未生前本來面目」，本來是這個樣子的。我們在經論上看到佛、看到這些法身菩薩，他們真的是把父母未生前本來面目找到了，而且圓圓滿滿的顯露出來，真的得受用。圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，為一切眾生做如是善巧示現，我們應當要學習。

　　每讀一條，我們都要冷靜的去思惟、去體會。前面我們讀過「發心普被」，我們有沒有發這個大心？四弘誓願沒錯是天天念，這是口頭上的，念了幾十年，效果怎麼樣？無動於衷，這個念頭並沒有生起。早晚課天天要念，都沒有把自己性德引發出來，這樣學佛會有什麼成就？一生不免空過了。「難行苦行」，要勉勵自己，決定不能夠好逸惡勞，貪圖享受。人愈是怕苦，你決定逃不過苦報；愈是不怕苦的人，他真正能夠離苦得樂。

　　真修行的人為我們做示範，印光大師我們沒有見到過，但是聽老人說過。在我這一代我還見不少人曾經親近過印光大師，從他們言說當中知道大師的恩德，如教修行。我的老師李炳南老居士是印光大師的學生，我在旁邊細心觀察他，他真的學印光法師學得很像，真正做到發心普被，眾生無邊誓願度，這就是說教化眾生不辭辛勞。我跟他的時候他已經七十多歲，在台中辦慈光講座，那個時候接近八十歲。那個時候從台北來了四個學生，我還記得蔡榮華、李相楷；李相楷是香港的，蔡榮華是馬來西亞的，政大中文系三年級，李相楷是在師大，好像是二年級的學生，他們都是念中文系的，還有兩位是台灣的。四個學生到台中向李老師請教，我們在旁邊旁聽，問的一些問題，雖然是大學生，所謂隔行如隔山，我們在老師座下天天聽經學教，聽他問的問題都很幼稚，而老師真的是態度恭敬嚴肅，不厭其煩的來給他解答。我從那次看到之後，這曉得了，佩服。他們四個人第一次見面談話三個多小時，學生們很滿意，於是約定寒暑假到台中來學習，慈光大專講座是這個因緣生起來的。

　　這是最初這麼四個學生來訪問，學生裡頭有兩個是台大的。沒有多久，好像是第二年，他們來的時候是冬天，台灣大學成立一個佛學社，「晨曦學社」，這第一個，在台灣高等學校是第一個，周宣德老居士把它促成的。訊息傳到台中來，李老師很高興、很歡喜，這是高等學府裡頭有佛學社。我跟老師說，我看老師很高興，我跟他說未必是好事。他聽了很不高興，說為什麼不是好事？我說這是高等知識分子，如果他們學佛沒有好的老師指導他，要走向了偏差，將來誰能幫助他改正過來？我這話一說，老師的態度就很嚴肅了，他說有道理。想了很久他問我怎麼辦？我說我們可以利用寒暑假辦大專佛學講座，我們這個地方將來培養出來一批學生，他們那些路走不正，這批學生可以糾正他。老師很滿意，所以慈光大專講座就這麼興起來。

　　我看老師對年輕人那種愛護，那種關懷、教化，我們佩服得五體投地，真的是難行能行。看他老人家處事待人接物那麼樣的慈悲、那麼樣的誠懇。我到台中，台中蓮社成立十年，蓮友二十萬人，那時候，在台灣我看很可能是第一道場，有這麼多的蓮友。我在台中十年，離開的時候，台中的蓮友十年當中增加一倍多，差不多到達五十萬人。老師是常常提醒我們這些學生，告訴我們要結法緣。他老人家的法緣非常殊勝，教給我們要懂得結法緣。法緣怎麼結？布施，四攝法裡頭頭一個布施，布施、愛語、利行、同事，這是我從他那裡學來的。沒有考慮到自己，念念都是想到別人，念念想到正法久住，念念期盼著後生（這些年輕人）能夠發菩提心，續佛慧命。

　　不顧自身，「垂形六道」，佛菩薩是應以什麼身度化就現什麼身。同樣一個道理，我們今天在這個世間，要知道佛是普度一切眾生，不分國家、不分族群、不分宗教，一律平等熱心的教化。我們要是遇到一些障礙，也要學菩薩應以什麼身得度就現什麼身，我們不能夠變現形狀，可是身分不要拘泥，拘束一定的身分就不能度第二種人。要明白這個，這叫善巧方便，回向偈裡頭，「巧把塵勞為佛事」，要活學活用。我們應該隨順人情世故，隨順風俗習慣，別人就歡喜。第一個就是要眾生生歡喜心，四悉檀裡頭，悉檀，悉是中國語，檀是梵語，檀是檀那，檀那是布施，悉是普遍。所以四悉檀用簡單的意思來說，就是四種普遍的施捨。第一個叫「世界悉檀」，什麼意思？布施歡喜心，頭一個就是這樣的，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。

　　如果我們學佛的同學們，無論在家出家懂得四攝法、懂得四悉檀，佛法哪有不興的道理！你的修行哪有不成功的道理！肯定像諸佛菩薩一樣，應化在十法界，普遍受到一切眾生的歡喜愛戴。所以四攝、四悉檀是諸佛菩薩攝受一切眾生的原則。不只是釋迦牟尼佛他老人家這樣做，佛告訴我們，十方三世一切諸佛菩薩統統遵守，我們怎麼可以疏忽？今天尤其講化解衝突，促進和平，這個法子好極了，一定要從我們自己本身做起。

　　今天講的「隨逐眾生」，這是經論上常說「佛氏門中，不捨一人」，一個人也隨逐不捨。無論他墮落在哪一道，佛看得見，法身菩薩看得見，時時刻刻在誘導你。不論用什麼形狀，也沒有定法可說，總是在幫助你，幫助你消業障、幫助你開智慧，念念不捨。到緣成熟了，什麼叫成熟？歡喜接受就成熟了，歡喜接受那一定是來教導你的。你這一生當中會遇到善知識，會遇到好老師、好同學，這些人有可能都是佛菩薩加持，佛菩薩應現來成就你的，誰知道？根熟的眾生知道。

　　什麼叫根熟？具足孝親尊師，這淨業三福裡頭第一條，真正做到「孝養父母，奉事師長」，這兩句做到了，諸佛菩薩沒有不照顧的。在佛門裡面稱之為法器，就是他有接受承傳的條件，這個基本條件就是那兩句話。孝養父母跟奉事師長是一樁事，不是兩樁事，你的孝用在對老師就是敬，用在對同學，謙恭，用在對一般世人有禮、有義，禮義。所以一個好的老師，一個善知識，他在默默當中要觀察你具不具備這些德行，具足這些德行這是法器，法不傳給你傳給誰？為什麼傳給你？你能做到！諸佛菩薩沒有私心，誰能做到一定用心教他。做不到的也教，為什麼？給他種善根，不是說做不到就不教，做不到也教。能做到的人，知道他會有成就，他能續佛慧命，能夠弘法利生，這就所謂是代代的傳人，他在這一代接上一代的法，也會把法傳到下一代。

　　我們要學對任何一個人，這個人不願意接近我們，我們的心、我們的念沒有捨棄他。我們知道那暫時的，他迷了，迷得太深，他誤入歧途，總有一天他會回來。這一天如果是早，三年、五年他回頭，再遲一點，十年、二十年、三十年他才回頭，再遲一點來生後世。所以你自己一定要清楚，必定有回頭的一天。這就是一切眾生皆有佛性，既有佛性，必定作佛，就是時間的遠近不相同，怎麼能輕視？怎麼能不尊重？造作極深罪業的人都不捨棄，這十條後面有。

　　大師在此地給我們舉了個比喻，「如子見父，視父而已，無出離心，如來隨之，如犢逐母，備將萬行，隨逐救攝」，這個例子舉得好。但是現在的社會不一樣，在從前講，看到這個文字、聽到這些話感觸很深，現在社會變了，幾乎一個世紀不講倫理道德，不講孝悌忠信，時間這麼久大家都忘掉了。平常在社會上看不到孝悌忠信，也看不到尊師重道，不但看不到，聽都聽不到，久而久之，自然就忘掉了。

　　現在兒子看到父親有沒有尊敬心？我們在湯恩比博士跟池田大作的談話裡面有這麼一個記載，現在兒女對父母沒有信心，信心都沒有，哪裡會有孝心？為什麼沒有信心？小孩常常看到父母言行不一致，父母所說的跟他所行的不一樣，所以小孩生了疑惑。在古時候，人民對政府、對國家領導人那個信心非常的強烈，那種孝敬跟自己的父母真的是沒有兩樣。現在人民對於國家領導人也喪失信心，所以政府的威信喪失了，什麼原因？也就是像做父母親的人一樣，在兒子面前言行不相符。所以今天這樣的文字給現代人看到，他看到會笑笑，這簡直是笑話。這就是不懂過去的文化，現在的文明變質了，倫理道德降到谷底，幾乎等於零，怎麼得了！

　　所以我聽到楊老師告訴我，最近有不少從事教育工作的大德們，有不少的校長、老師到湯池去參觀，看了之後非常受感動，感到倫理道德的教育現在要不趕快來救就來不及了。這個看法正確，一點都沒錯。所以我勉勵這些年輕的老師們，什麼樣的苦都要受，要學諸佛菩薩難行能行，難忍能忍，你才能夠挽救倫理道德。如果說是受不了，救護古聖先賢傳統文化這個工作你就不能做。做這個事情很苦很苦，是好事還要受冤枉，還要受別人侮辱，還要受折磨，要受許多的障難，都要用耐心去突破。不為自己，為國家民族、為祖宗的一番苦心，五千年來代代相傳。

　　那要怎麼做法？就像這個地方經文教誨一樣，從我自己做起，這十條每一條都得要學，活學活用。我們自己真正做到了，確實提升自己境界。你要是有使命感、有責任感；換句話說，使命跟責任逼著你要成聖成賢。換句話說，讀孔子書，你要做現代的孔子，讀《孟子》，你要做今天的孟子，什麼力量在推動你？使命責任在推動你。今天在這個世間沒有孔子、沒有孟子、沒有釋迦、沒有佛菩薩，眾生的苦難永遠不能脫離！所以自己成就才能感化別人，才能教化眾生，自己沒有成就做不到！

　　今天同樣的，學生對老師失去信心，原因在哪裡？老師所講的沒做到。為什麼孔子三千弟子七十二賢對夫子的教誨都能接受，沒有懷疑？孔子做到了，他教給你的他做到了，孟子做到了，釋迦牟尼佛做到了。自己做到再教人，這是聖人，這是佛菩薩；自己雖然沒做到，認真努力在勤學，天天在提升自己境界，這是賢人，這是菩薩；如果自己教人，本身因循懶散，不能克服自己的煩惱習氣，所教的自己完全不能做到，不但不能做到，連想做的意念都沒有，這是凡夫。說得不好聽，這是騙人，別人怎麼會服你？怎麼會接受你教誨？這些道理並不深奧、並不難懂，所以我們自己要認真、要努力。

　　這一條怎麼學法？諸位要記住，佛門裡頭有句話，「佛不度無緣之人」。只要是與我有緣的，這個緣不論是善緣、是惡緣，只要是有緣，就要常常放在心上。我們自己天天誦經拜佛，時時刻刻給他迴向，人沒有接觸到，我這個心願達到了。善緣，跟我處得很好的人，希望他成就，也盡心盡力幫助他成就；惡緣，所謂冤親債主，我們天天給他迴向，希望他覺悟，希望他回頭。最重要就是化解怨懟，是從自己本身做起，我自己內心不跟他對立，是他跟我對立，我跟他沒有對立，他就是毀謗我、侮辱我、陷害我，我都不放在心上。我常講，不但我沒有放在心上，我沒有生瞋恚，我沒有念頭要報復，我反而感恩。你說那什麼恩？至少他提升了我的境界。我自己學佛菩薩的教誨，遇到這些障難還有沒有瞋恚？現在果然沒有瞋恚，果然沒有報復，而且還有感恩的心，他提供我的教材，幫助我向上提升，這就是恩惠！所以我每天念念給他迴向，這是我應當應該做的事情。他什麼時候被感動，一下回頭，他是好人裡頭的好人，中國諺語所謂是「浪子回頭金不換」，就是這個道理。

　　所以佛經上有兩句話，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，是真的，一點都不假，這是我學佛半個世紀的心得。在澳洲昆士蘭大學裡面有個教授問我，他說：淨空法師，你說人人是好人，希特勒也是好人嗎？我告訴他：人性本善，他怎麼不是好人？只是他緣不好，從小沒有接受到好人教誨他，變成壞人，學壞了，本性不壞！所以從本性上去看，人人都是好人。希特勒做了很多不好的事情，特別是屠殺猶太人幾百萬！這個罪過必墮阿鼻地獄。墮地獄的時候他才知道錯了，後悔來不及了，誰去度他？地藏王菩薩去度他，什麼時候真的覺悟了、認錯了，他就能離開地獄。

　　所以地獄的時間雖然長，也不是定法，這個諸位同學一定要知道。一切法都不是定法，千變萬化！一念悔改，性德現前，地獄相就不見了，就超越了。如果個性倔強，死都不肯認錯，這個事情麻煩了，他在地獄的時間就長，哪一天開始認錯，他就會離開。當然離開，像殺那麼多人，殺那麼多眾生要還債，欠命的要還命，欠債的要還債。所以人在世間，我們現在真的是明白了，想佔人家一點便宜，沒有這回事情，佔不到，為什麼？你來生要還。那自己，人家佔我們的便宜，我們有沒有吃虧？沒有吃虧，因果通三世！你能夠看出三世因果，你的心就平了，真的是心平氣和。像諸佛菩薩一樣，恆順眾生，隨喜功德，你一生無論過什麼樣的生活，都會很快樂。

　　釋迦牟尼佛的生活，你看物質生活，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，快樂無比！在中國，你看孔子、顏回，簞食瓢飲，不亦悅乎！他那個樂從哪裡來？覺悟了。佛說得好，苦是從迷來的，樂是從覺來的，生活再苦，只要覺悟，就得大樂，就得大自在。尤其到一定境界之後，《楞嚴》裡面所說的，「若能轉物，則同如來」，不善的境界在他面前，他全把它轉變成最善的。佛做到了，菩薩做到了，我們要學，這就是學什麼？學離苦得樂的妙法。

　　後面舉出一位菩薩，實際上這五十三參的五十三位善知識，男女老少各行各業全是古佛再來應化的，不是普通人；如果我們把他看成是法身菩薩，已經把他看低了，古佛應化。連善財也不是普通人，都像在唱戲表演一樣，演給我們看的。這就是「遍淨天王」，遍淨天是三禪天第三天的天王，他「得隨諸眾生永流轉生死海解脫門」，這就是這個恩德的表現。古佛再來，以天王的身分，永遠隨順眾生，眾生造業受報，一個人都不捨棄。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著看第六句，「大悲深重恩。見眾生造惡，如割支體。故善財童子謂無憂德神云，聖者，譬如有人，唯有一子，愛念情至，忽見被人割截支體，其心痛切，不能自安。菩薩亦復如是，見諸眾生，造煩惱業，墮三惡趣，受種種苦，心大憂惱。若見眾生，起身語意三種善業，生人天趣，喜亦深故」。這段註解人事不難理解，實在講含義很深，如果粗心看過，還是很難體會。

　　悲心屬於愛心，佛家講慈悲，很少說愛，為什麼？世間人看到愛、聽到愛這個字，裡面有情有欲，自然就生起來。可是佛菩薩的愛裡面沒有情，也沒有欲，愛裡面是什麼？愛裡面是智慧，我們講理智。說得淺白一點，慈悲就是理智的愛，世間講愛那是感情的愛，所以佛法不說愛說慈悲。慈悲加一個大，大是沒有條件的，不附帶任何條件，這個慈悲叫大慈大悲；如果有條件的，這個慈悲就不能稱大慈大悲。

　　所以佛門講慈悲有四種緣，第一種緣就是世間人講「愛緣慈悲」，我愛你對你就慈悲，不愛你對你就不慈悲，愛緣慈悲，這是一般凡夫的。世間有聖人、有哲人，他們的愛心不但是愛家族，他愛社會、愛國家、愛人類，甚至於愛一切眾生，那就更大，這一類的在佛法叫「眾生緣慈悲」。他這個心量就大，能夠擴張到一切眾生。菩薩這個慈悲稱為「法緣慈悲」，菩薩了解宇宙人生真相，十法界依正莊嚴跟自己是一體，已經解悟、明白了。雖然沒有到親證，沒有到證悟，只是解悟，真正理解，他接受，不懷疑了，所以他那個愛是無條件的，這稱為法緣慈悲。到如來果地，「無緣慈悲」，所謂無緣是沒有條件的，同體大悲，無緣大慈，無條件的，這是如來果地。如來果地是什麼樣地位？在《華嚴經》裡面就是法身菩薩，法身菩薩就是如來。換句話說，破一品無明，見一分真性，同時他就證得一分法身，這個時候他的慈悲是屬於無緣大慈，同體大悲。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，加上最後究竟圓滿的佛果，總共這四十二位都是屬於大慈大悲，這個道理我們要懂。

　　我們今天努力能夠達到什麼？可以達到法緣慈悲。這就是四聖法界裡面的阿羅漢、辟支佛、菩薩他們的愛心，對於宇宙萬物，不但是動物，連植物，連山河大地、礦物都充滿了平等的愛心，這叫法緣慈。我們今天的愛心沒有了，愛心變成什麼？變成自私自利，愛什麼？愛名聞利養、愛五欲六塵的享受，這個錯了，這種沉迷在欲望裡頭，連一個世間君子都不如，都比不上。為什麼人會墮落到這種地步？沒有別的，你要真正追究原因，總的來說，不讀書之過！正是《三字經》上所說的「人之初，性本善，性相近，習相遠」，這是必然的道理，「苟不教，性乃遷」，那你要不好好的教他，他就被染污了，他就學壞了，所以你就曉得教育是多麼重要！

　　諸佛菩薩大悲深重恩表現在什麼地方？表現在教導我們。所謂三輪施教，三輪就是心裡頭念念不捨眾生，眾生雖然多，遍法界虛空界，諸佛如來心中從來沒有忽略一個眾生。他真有那麼大的能力嗎？有，我們怎麼相信？我們相信那是性德，性德是圓滿的，只要明心見性就是圓滿的。沒有明心見性的時候就忘掉，緣不到這麼大的境界，見性之後這個問題就沒有了。由此可知，學佛明心見性是多麼重要。

　　我們念佛求生淨土，往生到極樂世界去幹什麼？實在說，我們在娑婆世界這個環境當中，要想明心見性做不到！那怎麼辦？換個學習環境，到極樂世界去。到極樂世界的目的，接受阿彌陀佛的教誨，最後還是明心見性，見性成佛！你明白這個道理，你才曉得淨宗跟禪宗、跟天台、跟賢首、跟法相、跟三論沒有差別，最後統統是明心見性，見性成佛，只是在方式上不一樣，手段上不一樣，目標方向完全相同。明白這個道理，我們對淨宗就死心塌地，沒有疑惑，而且對其他法門一定起尊重心，決定不會傲慢、不會輕視，一定尊重。就像《華嚴經》末後五十三位善知識，個個都是自己謙虛，讚歎別人。修淨宗的跟各個不同宗派在一起，各個不同宗教在一起，一定會學到謙虛，會學到尊重別人，這都是屬於性德。

　　一般講愛講一個字，佛講兩個字，講一個慈、講一個悲。這兩個字是什麼意思？兩個字當然是兩種意思，慈偏重在與樂，悲偏重在救苦。他有苦難，幫助他拔除苦難，這叫悲；給與他快樂，這叫慈，所以慈悲都是愛心。我們要再問，其他宗教，像基督教、天主教還有猶太教，他們這三教是一家，所依靠的經典統統是《新舊約》。實在講就好像我們佛教裡面的宗派一樣，猶太教依《舊約》，基督教依《新約》，天主教是《新舊約》統統都學習，所以成了這麼三派。

　　曾經有一次我在新加坡的時候，南非那邊來了幾位同修，有幾位歐洲人請我吃飯，我們在一起吃飯，他問我：法師，西方的猶太教、天主教、基督教，他們的關係到底是什麼？問了我這個問題。我就用一個比喻答覆他，我說這三個宗教是一家人，猶太教他們崇拜上帝，好比是皇上那一派的，他們是皇上那一派的；而天主教崇尚聖母瑪利亞，他是皇后那一派的；基督教他們崇尚的是耶穌基督，是上帝的兒子，是太子那一派。他們聽了之後，他說你這個說得很好，我們很容易理解。確實是如此。

　　你看他們經典裡面講的「神愛世人，上帝愛世人」，那個愛是什麼意思？給諸位說，那個愛是佛法講的慈悲，也是理性的，不是帶著感情，沒有欲望，是理性的，這我們要知道。《古蘭經》裡面講「真主確實是仁慈的」，所以那個仁慈跟佛家的慈悲也是一個意思，這我們要懂得。那就是這些聖人，在古代不同的地區、不同的文化、不同的歷史背景之下，他們用的這些言語、用的這些詞彙，對當時那些人肯定是有很大的利益。就如同佛陀當年出現在印度，為當時那些人講經說法，當然那個時候的文字都用梵文紀錄下來的，我們是從梵文翻譯過來的，所以要知道對當地人。

　　這些經典遺留到後世，這就是他教學的影響。像《舊約》裡頭的摩西比耶穌早多了，比釋迦牟尼佛還早，摩西那個時代距離我們現在應該是四千多年，釋迦牟尼佛在中國記載才三千年，所以至少要早一千多年，耶穌也有二千多年。古聖先賢我們知道，讀了佛經才曉得，統是心現識變。佛菩薩具足十種大恩，我們要問耶穌具不具足？具足；摩西具不具足？穆罕默德具不具足？統統具足，都有發心普被恩，都有難行苦行恩，我們在宗教典籍裡面都看到，都有不顧自身恩，都有垂形六道恩，今天我們讀的隨逐眾生恩、大悲深重恩，統統具足！這些宗教我們能不尊重嗎？我們能不禮敬嗎？你不知道尊重、不知道禮敬，還批評那叫外道，分自分他，這是迷，沒有覺悟！覺悟了就是通的，覺悟了真的知道心現識變。

　　自性裡面本具的智慧德相決定是大慈大悲，隨逐眾生而不捨，所以應以什麼身得度他就現什麼身。應以基督身得度，他就現基督；應以佛身得度，他就現佛；應以菩薩身得度，他就現菩薩；應以阿訇身得度，他就現阿訇。我們讀了觀世音菩薩三十二應，在三十二應裡面你看到大悲深重！所以諸佛菩薩、各個宗教裡頭的大聖大賢，無處不現身，無時不現身。見到眾生造惡，就像割自己身上的肢體一樣，這是比喻，比喻什麼？比喻痛心，他的慈悲心才能生得起來，自自然然的去幫助眾生。

　　所以眾生有感，什麼叫感？眾生有苦有難的時候，感到痛苦的時候，那就是感。你看這個地方講得好，不但眾生在墮落受苦時感，造惡業的時候有感，造善業的時候也感。凡是與法性相應的，這是善，與法性相違背的是惡。諸位要知道，大經上給我們說得很好，自性本來具足無量智慧德相，智慧德相四個字把自性裡面無量無邊的善行全部都包括在裡面。佛教人三學，戒定慧。戒是相，是自性的德相，定是德，智慧是慧。戒定慧這三個字把自性本具的智慧德相，我們講德能相好，統統包括了。人要認真的學戒定慧，這裡可以看到諸佛菩薩歡喜，為什麼？你決定不墮三途，你決定不受罪報，不受這個苦報！這個時候諸佛菩薩照顧你、幫助你，用大慈幫助你向上提升。

　　如果你很不幸迷失了自性，造的是什麼？造的是貪瞋痴，貪瞋痴是錯誤的念頭，完全違背了性德，在行為上你造了四重罪，殺盜淫妄。給諸位說，無量無邊的罪業，歸納起來不外乎這四大類，這四大類是根本的罪業。這不能細說，細說每個字兩個小時也講不完。希望諸位多看看《了凡四訓》，《了凡四訓》講得也很籠統，但是已經不錯了；你要再詳細去研究，你去看《五戒相經箋要》，你去看《沙彌律儀》，《沙彌律儀》的註解註得很詳細。另外像《安士全書》、《太上感應篇》，這些東西多讀、常讀，你才會有深刻的印象，然後才知道在日常生活當中、處事待人接物之中不造惡業。

　　我們造惡業自己受苦、受折磨，那叫自作自受。你看看多少諸佛菩薩、多少大聖大賢，看到你造作一切不善，他們看到、聽到心裡多難過，我們能對得起他們嗎？這裡面包括我們的父母，我們造作惡業墮到惡道，父母心裡多難過，老師心裡多難過，你的家親眷屬心裡多難過，你知道嗎？佛菩薩你不知道，你的父母師長、家親眷屬你知道。同樣一個道理，你要行善，不但佛菩薩看到歡喜，眾神看到歡喜，你的父母、家親眷屬沒有一個不歡喜。你要了解這些事實真相，我相信你不會做壞事，你不會有惡的念頭，為什麼？你在這個世間，關心你的人有多少！

　　現在人迷得重、迷得深，不但不會關心別人，連關心自己也都忘掉了，這糊塗到所以然處，這很可怕！原因就是不讀書之過。所以歸根結柢，講到最後還是教育。尤其是古聖先賢的教育，我們在這些年來，特別強調的倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育。這四種教育，倫理教育是根，而宗教教育才真正是究竟圓滿，它把諸法實相、宇宙人生真相真的搞清楚、搞明白了。這個東西不是佛教你的，佛菩薩沒法子教，是要教你親證，為什麼？究竟圓滿這個境界說不出的，大乘教裡常講「言語道斷，心行處滅」。不但說不出，不能起心動念，你起個念頭已經錯了，所以說叫「開口便錯，動念即乖」，開口便錯，你就沒法子說，動念即乖，沒有法子想。

　　怎樣能夠證得？佛教給我們這個方法巧妙極了，就是放下。放下執著，要真幹！在世出世間法裡頭，對一切人、對一切事、對一切物不再執著了，真的不執著，這第一道關口你突破了。第一道關口是什麼？六道輪迴，你超越了，超越了證阿羅漢果，你的智慧德相就現前一部分，不是圓滿的現前，局部開了；再進步，把對世出世間一切人事物的分別也放下，不但不執著，分別的念頭都沒有了，那就恭喜你又提升了一級，你是菩薩。雖然你沒有執著、沒有分別，你還會起心動念，起心動念叫妄想，什麼時候再把妄想斷掉，六根接觸六塵境界，做到不起心不動念，你就成佛了。

　　《華嚴經》上圓教初地以上，這是法身大士，也叫法身菩薩。這就是佛，天台家講的「分證即佛」，是真佛不是假佛。在這個境界裡頭就是言語道斷，心行處滅；開口便錯，動念即乖。但是宇宙一切的真相，你就清清楚楚、明明白白，這個時候的慈悲叫大慈大悲。沒有達到這個境界，菩薩的境界、聲聞的境界，我們講妄想還在，執著斷掉了，就是法緣慈悲，分別執著斷掉，統統是法緣慈悲，阿羅漢、辟支佛、菩薩他們是法緣慈悲。眾生緣慈悲，沒有出六道，是六道裡面的聖人，我們講世間聖賢，世間聖賢沒有出六道，眾生緣慈悲。

　　這四種我們要清楚，要認真的去學習，要把自己的慈悲心擴大。像在最初，當然愛父母，在家同學你會愛你的妻子、兒女、家親眷屬，然後慢慢擴大到愛你的朋友。我在前面講的，你能夠愛有緣人，無論是善緣、是惡緣，善緣沒有貪戀，惡緣沒有瞋恚、沒有報復，看到他有苦，幫助他；看到他行善，讚揚他，處世為人總要知道隱惡揚善，這是慈悲！再能擴大，慈悲一切苦難眾生，你能夠愛護一切動物，不殺害一切動物，就是蚊蟲、螞蟻、蒼蠅、蟑螂，你都能跟牠和睦相處。牠有靈性，牠懂得人的意思。我們的經驗很豐富，跟這些小動物相處，都很聽話、很合作。再推廣對植物，花草樹木，要用慈悲心來相處；再擴大到天地萬物，這是佛法講的一片慈悲，你的心情多麼舒暢。無論在什麼地方，見到一些動物、植物、礦物，看到它有苦難，隨手一定會幫助它，看到它生長得很好，一定非常歡喜，讚歎它、愛護它，養自己的大慈悲心。

　　佛弟子選擇素食，為什麼？世尊在經上講的，菩薩慈悲，不忍食眾生肉。梁武帝讀到了，從自己做起，所以素食運動是梁武帝提倡的。佛陀當年在世是沿門托缽，托缽一定是慈悲為本，方便為門，人家給什麼吃什麼，不能挑剔。所以一直到現在的小乘，你看泰國、緬甸、斯里蘭卡，小乘人還是出去托缽，人家給什麼吃什麼，所以他們不是吃素，這是什麼？方便。要人家特別給你準備素菜，就為難別人，這不可以的。所以佛教傳到中國也是吃三淨肉，到中國不要托缽了，都接受帝王大臣、長者居士們的供養，不要出去托缽了，可是還是肉食，還沒有吃素。梁武帝提倡素食，所以學佛吃素在全世界只有中國，其他國家裡頭都沒有。這是一樁好事情，真正的好事情。

　　尤其現在的肉食，因為這些畜生，不但是你家裡養的，現在連野外的、野生的都帶許多的病菌，為什麼？整個地球環境被污染了。家裡養的那更不必說了，完全用些化學的飼料，這個飼料是最不健康的，怎麼敢吃！你吃了怎麼會不長病？所以環保，全世界人都知道，環保意識是有了，可是環保沒有辦法真正做到，這樁事情也是要從每個人覺悟，要從自己做起。首先要做到心理健康，然後才能夠影響外面的環境；現在我們的身心不健康，嚴重的染污，影響外面的環境，也是嚴重的染污。

　　這個事情在現前社會真的是頭等大事，如果不能改善，這個地球的環境能不能適合人再在此地居住是大問題。到不適合人類居住，人類在這個地球上整個就毀滅了，滅絕了。誰造的？是人自己造出來的，可不是自然災害。佛經上說得好，眾生的業感，你造作的不善業會感到這種果報，你說多可怕！這是我們不能不知道的，不能不從我們本身改進，這個改進就是斷一切不善業，不再造惡了。十惡業要斷，十善業要修，六祖能大師在《壇經》裡面講的「十惡八邪」，還有一切不善的習氣一定要認真的去改。天天改，時時刻刻提高自己的警覺，天天反省，天天改過，常常想念到佛菩薩的恩德。

　　這一段清涼大師引的這段文很好，諸佛菩薩見諸眾生，造煩惱業。現在還沒有墮三惡道，但是你要細心觀察，三惡道的影子已經出現了，也就是地獄、餓鬼、畜生那個形相，在他日常生活當中隱隱約約的，你要是細心觀察你能看到。什麼樣子？畜生迷惑顛倒，沒有智慧，沒有能力辨別真妄邪正、是非善惡，沒有能力辨別，貪瞋痴的意念很重很重。在日常你從相貌上看，從言行舉止上去看，不像是人天兩道，而是像三惡道。你細心觀察，雖然現在還沒去，你就會知道他的前途是在三惡道。

　　如果你要發現周邊確實有這些人，會提醒自己的警覺，看到別人，回光返照想想自己，自己有沒有這些現象，「有則改之，無則嘉勉」。當然最好的是用戒經，像我們現在一般同學，你們用《弟子規》、用《十善業道》，用這個標準好！起心動念、言談舉止不違背《弟子規》，你就是個好人，佛菩薩看到歡喜。出家學佛的同學一定要天天念《沙彌律儀》、念《弟子規》、念《十善業道》，這三樣東西做到了，佛菩薩歡喜！

　　末法時中，在這個年代你還能做到，你真了不起！我相信諸佛菩薩都如是讚歎，你念佛求生淨土哪有不往生的道理？肯定的！所以這是有把握往生。你要不在這上奠定基礎，念佛恐怕也不能往生，這李老師過去他老人家常常講的，他說一萬個念佛人，真正能往生的只有二、三個，簡直是不成比例。為什麼？心行不相應，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這是我們自己要警覺的。今天時間到了，我們就講到此地。