大方廣佛華嚴經　　（第一九六五卷）　　2008/5/10　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1965

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第四小段北方功德慧菩薩，十首偈從第一首看起：

　　【諸法無真實。妄取真實相。是故諸凡夫。輪迴生死獄。】

　　這首偈清涼大師給我們一個提示，「說凡迷緣起之無性，執著相而輪迴」。文字不多，把這首的意思給我們說出來了，經文雖然只有二十個字，它的義理深廣無限。『諸法』是說一切法，大，佛法講的遍法界虛空界，小，講到微塵。今天科學裡面所講的宏觀的宇宙，量子力學，這微觀世界，全都包括在「諸法」兩個字裡面。佛告訴我們，這一切法裡面沒有真實，你決定找不到真實。實在說，這個事實都在我們面前。我們總想找真實，真實有沒有？真實有，在哪裡？就在現前，你不認識。禪宗大徹大悟、明心見性的時候就是把真實找到了，求人印證是不是真的找到真實，老師說「道一句來」，出了個題目，你說一句給我聽聽。學生剛要開口，老師用個巴掌把他嘴巴捂起來，這悟了，真的恍然大悟，真的說不出來。真的是什麼？言語道斷，心行處滅，你能說得出就不是真的，你能想得到的就不是真的，不但不能說，想都不能想。所以老師出這個題目出得好，「道一句來」，你說一句來，學生剛要開口，嘴巴一捂，叫你不能說，「開口便錯，動念即乖」，真實在哪裡？沒有一樣不是真實的。

　　你們諸位想想看，這些諸法叫法相，佛法裡面說的，法相從哪來的？法相是法性變的。古來祖師大德用比喻跟我們說，不好懂，把法性比喻作黃金，法相是金器，黃金做的這些金器，琳琅滿目。我們過去有個同修專門做首飾，不是真的首飾，是假的。但是假的，它是鍍金的，做得非常美，它是鍍黃金。這種首飾在全世界銷路非常好，比真正金首飾還要好看，但是價錢很便宜，丟了不會傷心，十幾塊美金就可以買個項鍊、手鐲，所以它銷路非常好。也能戴個二、三年，二、三年之後它就褪色了，這個好，確實是非常之美。他帶我去參觀他的展覽廳，展覽廳裡面做各種不同的花樣，沒有相同的，一萬多件，真是珠光寶氣，琳琅滿目。他帶著我跟韓館長一起去參觀，韓館長還挑了大概有十幾件，喜歡的挑了，他贈送。這是用金跟金器來比喻。金在哪裡？金是能現的，金就在器裡頭，離開器哪有金？離開金沒有器，離開器沒有金。你這個比喻懂得了，性在相中，法性是能現能變，法相是所現所變，就跟器一樣。真的在哪裡？真在妄中，妄在真中，真妄不二。什麼時候你能夠見到真的？大乘教裡面佛講得太多了，不起心、不動念、不分別、不執著，真的完全現前。你所看的那個境界就是一真法界，法法平等，都是黃金，法法平等，沒有絲毫差別。然後你才曉得，十法界平等，佛跟阿鼻地獄平等。你用黃金，同樣是黃金，造一個佛像、造一個阿鼻地獄的像，造得很像、很美，都是高級藝術品，分量一樣，價錢一樣，平等。不平等從哪裡造出來？是你的分別執著裡造出來的；離開分別執著，平等性就現前，所以相宗教導我們轉識成智。我們凡夫不知道用真心，真心沒有分別執著、沒有妄想，那是真心，是你的本性，《三字經》上講的本性本善。可惜凡夫迷了，清涼大師講「凡迷緣起之無性」，無性之性就是真性、就是法性。著相就有輪迴，這句話說得好，六道輪迴從哪來的？執著來的，不執著六道輪迴就沒有了。我們能相信嗎？在經教裡面薰習這麼久，能信了。

　　佛告訴我們，這三種煩惱，從煩惱的延伸，最初是妄想，由妄想生分別，由分別生執著，這是有次第的，雖有次第，但是速度太快，速度是剎那之間，所以在我們感官世界裡好像它是同時的。它確實是有速度，這個速度是億萬分之一秒，太快了。彌勒菩薩說得很好，那些話我們都要牢牢的記住，要常常在日常生活當中起觀照的作用，你就容易開悟。念就是無始無明，就是妄想，念是妄想，念生起來之後它就生起物質，有念物質就產生了，有物質，那個物質就是此地講的諸法、法相。法相裡面就有法性，法性是什麼？識，你看，「念念成形，形皆有識」，識是法性，法性變了，變成什麼？變成見聞覺知。如果沒有念？沒有念，見聞覺知也沒有，物質也沒有，見聞覺知是心理現象；佛法講心法、色法，現在學術界講物質、精神。所以沒有念的時候，精神跟物質都沒有，那才是真正的一真法界。要知道，連一真法界的名也沒有，你有這個名，你已經起心動念、已經有分別執著。

　　這個事實真相不但佛說得清楚，你看中國《老子》第一句話就說，「道可道，非常道，名可名，非常名」，他也講言語道斷、心行處滅，你才能真正看到，見到道。道是什麼？道家講的太極，法性。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，萬物就是此地講的諸法。太極怎麼會生兩儀？太極是不動的，一動就產生兩儀，再動就生四象。跟我們佛法講的很接近，佛法講法性，它說太極就是佛法講的法性。這個念頭一起，法性就變成阿賴耶，阿賴耶是第八識，阿賴耶再一動就變成第七識、變成第六識，再變成前五識，有先後次第，但是速度太快，我們沒有辦法辨別這些次第。而且佛講得透徹，道沒有佛講得那麼透徹，講得清楚、講得明白，講的什麼？念念不相知，前念不是後念，後念跟前念有相似的相，不是完全相同。這個現象，我們在講席報告的時候常常跟諸位提起，是個什麼現象？相似相續，不是完全一樣的，相似相續，如果我們念頭沒有了，這個境界就沒有了。境界是什麼？境界是念頭生的，有念就有現象、就有識，無念，相沒有了，識也沒有了。那是什麼境界？那是說不出的境界，佛法有個名詞叫「大光明藏」，還有一個名詞叫「常寂光淨土」。

　　諸位要曉得，常寂光淨土裡，精神現象跟物質現象都沒有，那科學講的一句話，宇宙沒有開始之前是什麼樣子？就是常寂光淨土，沒有宇宙、沒有諸法，那是什麼？那是自性的本來面目。一動呢？一動就變成實報莊嚴土，實報莊嚴土我們也稱它作一真法界。真正的一真是常寂光，為什麼？實報莊嚴土有相，諸法現前，雖有相，它沒有分別、沒有執著。所以那個相也是剎那剎那在變化，但是它變化很小，當然也是念念不相至。但是它那個相續相是很相似，我們可以說你簡直沒有辦法辨別，好像這些相都常住，永遠不衰，永遠不變，其實還是在變，哪有永遠不變，剎那剎那在變，它變化的太小了，分別變化就大，執著變化最大。我們用水來做比喻，常寂光淨土好像水完全是平靜的，一點風浪都沒有，水乾淨、澄清，從上面能看到底，一點波浪都沒有，像一面鏡子一樣，這好比是常寂光。起了一念，變成阿賴耶，也就是變成實報莊嚴土，它有微波，水真的是動了，有微波，可是我們沒有發現到它動，動的幅度太小了，確實在動，沒有不動的。這個道理佛講得很清楚，這都屬於科學，現象沒有不動的。

　　佛說這個物質世界有四大，四大就是它有四大種的性質，第一個它是物體，叫地大，它是物質現象，你能看得到它，第二個性質是它帶電，帶陰電、帶陽電，陽電佛法裡面叫火大，陰電是水大，或者我們講它有溫度、它有濕度，溫度是火大，濕度是水大，還有個風大，風大是它是動的，它不是靜止的。你就曉得，所有物質都是動的，不動哪來的物質！這個原理現在科學家也發現了，物質從哪來的？物質是無中生有，那個無不是無，是從性，性不是物質也不是精神，但是動它就會變物質、變出精神，精神、物質都是這麼變出來的。這個動就是佛法裡面講一念不覺，一念不覺那個一念就是無明，所以你有念就錯了。

　　大徹大悟是什麼境界？沒有念頭，念頭沒有了，這就成佛了，回歸自性。他還能起一點微微的念頭，那就是實報莊嚴土，有了分別就不叫實報莊嚴土，方便有餘土，有了執著叫凡聖同居土，講得這麼清楚。凡聖同居土是六道，方便有餘土是四聖法界，你就曉得，如果我們把執著去掉，我們不再對這些相執著，知道這些相「凡所有相皆是虛妄」，一切有為法，有為法就是現象，它有生有滅，這個講得更細，有為就是有生滅的，你說哪一法沒有生滅？剛才講了，實報莊嚴土還是有生滅，它有生滅才有相；沒有生滅，相就沒有了。常寂光淨土沒有生滅、沒有相，這個說得好。所以說凡所有相皆是虛妄，包括常寂光淨土，你也不能執著。為什麼不能執著？它根本就沒有，所以你的執著是錯的，這叫迷惑顛倒。這個事實真相幾個人認識？太少了！認識的人是菩薩，證得的人是如來。

　　我們今天也曉得一點這些常識，這些常識是聽來的，聽釋迦牟尼佛說出來的，我們才知道有這麼一樁事情。雖然知道，不得受用，為什麼？在日常生活當中我們的真心還是做不了主，當不了家，一切還是妄心在擺布，就是說妄想分別執著支配了你，你受這個擺布，這是妄心。三個都有，妄想分別執著統統有，這個心叫輪迴心，無論做什麼事都是輪迴業，這個不可以不知道。學佛、講經說法、念佛、參禪、修定，只要執著沒有放下，輪迴心。學佛、講經、參禪，世間裡面的善法，果報在三善道而已，出不了六道輪迴。這一生修的一點福，來生享福，享福的時候很容易迷惑，迷了又造罪業，福享盡了罪業現前，業力現前，就又回到三途去了。佛跟我們說得清楚，佛對得起我們，在六道裡面的眾生，決定是在三途時間長，在三善道的時間短。所以六道眾生的家，三途是他的老家，三善道是出來旅遊，觀光旅遊，時間很短促。這個事實真相，佛要不是為我們說出來，我們沒有辦法想像得到。

　　如何出離六道？放下對一切人、一切事、一切物的執著，六道就沒有了。所以清涼大師這句話好，執著相而輪迴。為什麼你會執著？迷緣起之無性，不知道一切萬法的真相，一切萬法的真相沒有自性，所以相有性空、事有理無，這是說萬法皆空。可是裡面又有一個現象，叫因果不空，為什麼？它有報應，你行善有福報，你造惡有惡報，善惡果報是隨著相續相下去的，這個東西都在，它不會消滅的。經上有一句話說，假使百千劫，這個時間長，你所造的業不亡，因緣聚會時，果報還自受。你要是真正懂得這首偈，你就會在起心動念很謹慎，不能有一點惡意，有一點惡意是你自己在造業，將來自己要受果報。可是不起惡念難，妄想止不住，佛教給我們一個方法，你要起念就念佛、想佛，代替你那些妄念，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這個太好了。所以我們佛門弟子平常供奉一尊佛像，這個佛像天天不能離開；如果佛像太大，你旅行行動不方便，現在可以照相，你帶一張照片，無論走到哪裡，佛像跟著自己走，本尊供在家裡。天天看它、天天想它、天天念它，其他的都不要再念了，你念其他的都吃虧了。

　　許多同學聽我講經，都想跟我見一面，沒有意思，這個念頭錯誤。你應當常常想我要跟阿彌陀佛見一面，我要到極樂世界去，這就對了。你天天來找我，你去不了極樂世界，你錯了，你迷了，這個道理要懂。我念佛到極樂世界，你念佛也到極樂世界，到極樂世界再見面很好！何必在此地？這個地方見面就去不了極樂世界。這個世間是無常的，極樂世界比這個地方時間長久，時間長久什麼原因？我們現在人懂得有時差。宇宙之間真的有很奇特的時差，這個奇特的時差是什麼？時間是講快慢不一樣。我們這個世間一百年，忉利天才一天，你看這個時差多大。極樂世界的一天，是我們娑婆世界的一劫。《觀無量壽佛經》告訴我們，下品下生的人到西方極樂世界要修十二劫，十二劫是我們這個地方的時間，不是他們那個地方的時間，十二劫才能花開見佛，生實報莊嚴土，從凡聖同居土下下品往生生到極樂世界實報莊嚴土，花開見佛。那是什麼地位？《華嚴經》上講的初住以上的地位，《華嚴經》初住菩薩就是生實報莊嚴土，需要十二劫，在極樂世界呢？在極樂世界十二天，我們這裡一劫他們一天，你就曉得成佛多快。所以我們看他們不老，他時間過得太慢了，不老。

　　都是一個妄想生起的分別，這個境界如果你細細的去觀察，在我們這個世界能看得出來，我們人能活到幾十歲，壽命長的可以活到一百多歲，我們看看水上的蜉蝣、小蟲，在水面上跑來跑去的蜉蝣，牠的壽命只有幾個小時。所以要用牠的一生來看我們人的壽命，那就如我們人看天人、看佛菩薩，無量壽，不就這個意思嗎？牠那幾個小時就是牠的一生，牠的幾十年、一百年。你從這個地方就看到時間不是一定的。蜉蝣看我們人身就像我們看天人，非想非非想處天人壽命八萬大劫。我們從這些地方細密的去觀察，能夠了解佛所說的諸法實相。不管時間長也好、短也好，全是假的，都不是真實的。時間不是真實的，空間也不是真實的，連一真法界、十法界都不是真實的，真實的是常寂光淨土，真實的是大光明藏，那是真實的。

　　說真實也不是真的真實，說虛妄也不是真的虛妄，這個話大家能聽懂嗎？真實跟虛妄也不是真實的，只要你放下妄想分別執著，你就見到諸法實相，諸法實相是什麼？沒有差別相，你才見到真實。你才見到真實是什麼？一真，也叫做不二，入不二法門，證一真法界。還有二，你就不能入佛門，佛門是不二法門，有我、有他，入不了不二法門。什麼時候你能懂得，眾生跟佛不二，凡夫跟聖人不二，天堂跟地獄不二，真妄不二，是非不二，也就是說找不到對立的，整個宇宙是一體，哪來的二？這時候是你真正契入，《華嚴經》上稱為「破一品無明，證一分法身」，法是什麼？諸法是自己，這就是法身，虛空法界森羅萬象不是別人，是自己。

　　法相跟法性徹底的明白了，隨順是德，違背是造業。懂得這個道理，我們才能夠接受佛菩薩在《地藏經》上說了一句話，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，我們聽到這句話肯定了，為什麼？閻浮提眾生哪個不執著、哪個不分別？分別心、執著心是輪迴心，無論幹什麼他都在造業。放下執著，不再執著了，他證阿羅漢果，他叫正覺，他不造業了，所以六道沒有了。他們生活的那個境界叫四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他沒有執著，他有分別，他有妄想，不是究竟、不是圓滿，在佛法修學裡面叫小有成就，因為法身、般若他都沒有，只是有少分解脫。解脫什麼？六道裡面這種見思煩惱的苦他沒有了，大乘教裡面常講，八十八品見惑、八十一品思惑，這個沒有了。

　　我們修行從哪裡著手，不也很清楚的告訴你了嗎？從我們自己內心深處把跟人對立這個念頭消除掉，把跟事、跟一切萬物對立把它化解，從這裡下手，你是真學佛。要化解對立，在我們學習課堂裡面，不要執著言說相、不要執著名字相、不要執著心緣相，化解對立從這裡開始，在課堂裡頭。學隨喜功德、學隨緣不攀緣，你當下就得自在，輕安自在你當下就得到，煩惱輕、智慧長。所以第一句話很重要，你要有這個認識，你沒有這個認識你放不下，這就說到哲學上的一句話，「知難行易」。怎麼知道行易？釋迦牟尼佛給我們示現的，菩提樹下夜睹明星，放下妄想分別執著就大徹大悟明心見性，行易。在中國惠能大師給我們做了試驗，也是示範，他不認識字，他也沒學過經教，佛門裡面什麼儀規他也沒學過，黃梅住了八個月，在碓房裡面做義工，每天幹活，舂米破柴，他就幹這個。在五祖方丈室裡面，半夜三更，這《壇經》裡面記載諸位都熟悉。五祖給他講《金剛經》大意，我相信沒有經本，因為惠能不認識字，可以說沒有經本。講到「應無所住而生其心」，他就徹悟了，為什麼？放下了，放下就是！這一放下，他說出二十個字，這二十個字是什麼？二十個字說明他見性了。性是什麼樣子？本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。五祖一聽，行了，不必再說了，衣缽就給他了，叫他趕快走，怕人害他。為什麼要害他？嫉妒、障礙，多少人想做祖師，多少人想要衣缽，沒想到五祖把衣缽給他了，他在道場裡面沒有一個人瞧得起他。

　　他到獵人隊躲避躲了十五年，你想想看，十五年大家才把這樁事情淡忘，他出來了。出來有護法，沒有護法不行，護法是誰？印宗法師，那時候在南方的大德，就是參禪講經的法師，都不是凡人。印宗法師知道這回事情，知道他是從黃梅那裡得到衣缽來的，給他剃度，所以印宗是惠能大師的剃度師。剃度之後，印宗法師又拜惠能法師為師父，這可不得了，這一下就把能大師的地位提升起來了，人家說他是印宗法師的師父，哪個不尊敬、哪個不聽話！所以能大師一生的成就就是印宗法師的成就，沒有印宗他出不了頭，誰知道他？印宗沒有嫉妒心，護持正法，無量功德。所以崇拜禪宗六祖，你不能忘掉印宗法師的大恩大德，沒有他就沒有惠能，這是我們要知道的。所以護法比弘法還要重要。今天佛法衰，為什麼？沒有護法的。弘法人才我們相信有，不可能沒有，問題是出不了頭來是沒有護法；如果有印宗這種人出來，我相信弘法的人才不會少，沒有真正護法的人。現在的人都希望自己一定是站在別人頭上，別人再高也不能高過我，最好比我差一等級，是這種想法，人才出不來。不像印宗，印宗發現這個人比我高，馬上把他抬出來，自己回過頭來當學生。這個事情在中國也只出現那麼一次，沒聽說有第二次的。所以我們的心目當中很清楚、很明白，六祖是菩薩，印宗是佛，只有佛才愛護菩薩，才能成就菩薩，這是值得我們深思、值得我們學習。

　　《華嚴》是不二法門，我們要進入這個門，要怎樣入？一心，一心就能入不二法門。古大德說得好，「迷唯一念，悟止一心」，起一念就迷了，把一真法界變成十法界，迷了。所以一真法界就是十法界，十法界就是一真法界，迷悟不同，迷的人看是十法界，悟的人看是一真法界。為什麼？悟的人沒有妄想分別執著，迷的人有妄想分別執著，差別就在此地。迷就有生死輪迴，悟是無量壽、常寂光，怎麼會一樣！這個道理我們要明瞭。

　　所以佛在此地，功德慧菩薩是佛。《金剛經》江味農居士的《講義》，江居士告訴我們《金剛經》裡面所講的諸佛是指四十一位法身大士，諸是多，四十一是多數，他講得很有道理。天台大師講六即，第一個講理即佛，從理上說，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，是從理上講的，從法性上講的，這是平等的，哪個不是佛？不但有情是佛，無情也是佛。可是從事上講就不一樣，事上講他講了五種，第一個是名字即佛。我們現在一般學佛的人，你在哪個等級？在名字這個級別裡，有名無實，不但沒有真修，連佛是什麼都不知道，這很重要。所以我們道場現在學佛的同修出家在家這麼多人，要從我們道場做起。你看每天到這邊來參學的人不少，最低限度，我們要把什麼是佛給這些人講清楚，他到我們這裡來這一天沒有白來，什麼是佛、什麼是菩薩，給他做介紹。

　　向上提升叫觀行即佛，這是真修行，真正懂得佛法的理論與修學的方法，他真幹。你看真幹，他用的名詞用觀行，這不容易。觀是什麼？觀照。什麼叫觀照？最低的限度，沒有執著的心才是觀照，你要有執著，執著是輪迴心。用觀照就不是研究，你看我們世間人講研究，研究是用心意識，用觀照就是不用心意識用智慧。心是妄想，意是分別，末那是執著，所以研究，世間真有聰明人，世智辯聰，不是沒有，他為什麼沒有辦法認知諸法實相？就是因為用心意識，心意識是決定不可能見到諸法實相的，這叫方法上錯誤了。諸法實相要怎麼見到？要離心意識，不要用心意識，那叫照見。初學的時候叫觀照，觀照再升級，照住，照住是得三昧，就得定了，再升級叫照見，照見是大徹大悟，智慧開了。由此可知，這三個等級，觀照是初級的功夫，這裡面持戒的成分多，因戒得定，因定開慧。持戒裡頭最重要的，讓我們不但是在聽經、學教不要執著言說、名字、心緣，在日常生活當中處事待人接物都不要執著，你的功夫才得力。我們在講堂裡面學的這個東西在生活上用不上，那學它幹什麼？那學了有什麼用處？學以致用，我要把在講堂上學的用在我生活上、用在工作上、用在處事待人接物上，這個學的東西有價值了，這是真幹。所以佛門叫參究，不叫研究。世間人遇到困難問題，你去研究研究，佛門不是的，佛門遇到走不通的時候，你去參。參跟研究有什麼不一樣？差別就在此地，參是觀照。所以事上講，第二個是觀行即佛，你學佛了，無論學哪個法門，功夫得力了。

　　在念佛法門裡面，功夫成片就是觀行即。功夫成片雖然不是很高的，他決定得生淨土，生哪裡？生凡聖同居土。功夫成片裡面高的就能自在往生，想什麼時候去一點障礙都沒有，生死自在，多住幾年，有緣多住幾年不礙事，什麼時候都可以走，這是觀行即，所以並不是很高的功夫，這是我們一般人統統能做得到。觀行即上面是相似即佛，這不容易，相似即佛照住了、得定了，是哪裡的？四聖法界的。觀行即佛是六道裡的，沒出六道，相似出六道了，執著心真斷了，觀行執著有，壓住，你用念佛功夫把它壓住，不執著了，並沒有真的轉過來，真轉過來六道就沒有了。所以相似即佛，很像佛，還不是真的，他是在照住的這個境界裡面。再提升，照見，照見叫分證即佛，那是真的，不是假的。圓教初住菩薩是分證即佛，所以是真佛，不是假佛。江味農居士《金剛經》上講的諸佛是講這些分證即佛，為什麼？他們妄想分別執著全放下了。即使應化在十法界，十法界有情眾生，眾生有感他有應身去，應以什麼身得度就現什麼身，無論現什麼身，他絕對不會起分別執著，他要起分別執著就墮落了，他又變成凡夫了。

　　從這個地方我們就能夠理解，釋迦牟尼佛當年示現真的沒有妄想分別執著。祖師大德在中國做的示現，世尊當年在印度是應以佛身而得度他現佛身而為說法，這些諸佛菩薩到中國來示現多半是示現比丘身、居士身、長者身，在中國是這種身分最多。他有沒有分別執著？跟諸位說，決定沒有，真的沒有，但是在事上，有的時候我們看他跟我們好像沒有兩樣，也有，要曉得，那是善巧方便，不是真的。普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句話說得好，到十法界來示現，尤其到六道，要隨順眾生，隨順眾生的執著、隨順眾生的分別，你才能跟他溝通，才能跟他打成一片。隨順是什麼？像舞台表演，唱戲，假的，不是真的。凡夫幹的是真的，佛菩薩是假的，所以凡夫造業，佛菩薩不造業，他沒有分別執著就不造業。

　　這裡頭的密義我們要懂，你懂的時候，對於祖師大德你會有真正的誠敬心，你沒有懷疑，你也不會有毀謗，你知道那是大聖大賢，不是普通人。他隨順我們，裝出這些樣子，給我們做榜樣，我們看到了、聽到了、接觸到了，知道怎樣學習，慈悲到極處！能體會到幾分，才真正理解佛菩薩那種慈悲，真的是無時不在，無處不在。到底在哪裡？在你面前你不認識。應身，像我們人一樣，他也來投胎，在人間住個幾十年，這叫應身，化身就不是。特別是化身附在一個人身上，跟你講幾句話，你一聽就開悟，那個話說得真好，是佛菩薩附在身上說的，講完了他就走了，痕跡都找不到，這個事情就太多了。不但附在人身上，附在畜生身上，附在花草樹木身上，為什麼古人參禪的看到花開花謝他開悟了？那是佛菩薩現的相，他平常為什麼開不了悟？所以你才曉得，諸佛菩薩幫助人是無處不現身，然後你才知道恩德不可思議、慈悲不可思議，佛氏門中不捨一人。問題是他天天在示現，時時在示現，我們是麻木不仁，沒法子接受，看不懂也聽不懂，這要怪自己業障深重，什麼是業障？妄想分別執著是業障，從這裡面變成最粗顯的，那就是貪瞋痴慢，你見不到佛。佛真的是無處不在、無時不在，你能把妄想分別執著捨掉，或者我平常講的，你能把自私自利放下、把名聞利養放下、把貪圖五欲六塵享受放下、把貪瞋痴慢放下，你就見到了，你在日常生活當中，六根接觸外面境界，你能夠感受到，我們時時刻刻沒有離開佛菩薩，時時刻刻沒有離開真實法。

　　他第二句說得好，『妄取真實相』。你看看，前面說諸法無真實，這裡又說真實相，到底是真的還是假的？這文字好，說得太好，你要是沒有妄取，它就是真實相，取就錯了，取是什麼？我們最明顯的，我要佔有、我要擁有，那真實相就變成妄相，不能取、不能執著。我常常講到這些地方我就用看電視、看電影來做比喻，你看電視、電影裡面如果有文藝表演，你可以欣賞，你不能擁有，你決定不能佔有，這個道理是相通的。雖然知道不能佔有，還想先從電影我們把它錄下來保存，還是想擁有，這個念頭錯誤了，這個念頭是無始無明，是與生俱來的，不是你現在學到的。連幾個月小孩，你去看他，三、四個月的小孩，兩個小孩擺在一起，當中擺一塊糖果，他兩個就在搶，都想擁有，搶不到他就哭了，你就看到這是與生俱來的煩惱，阿賴耶裡頭根深蒂固。

　　如何把這些煩惱讓它減輕？最有效果的方法就是聖教的薰修、薰習。我自己是個過來人，我有這個經驗，要不是五十七年天天在經教的薰修，不但習氣轉不過來，連這裡面真相都不清楚，確實是迷惑，天天讀經，讀了一輩子迷迷糊糊。學了一定要落實在生活，在生活上盡量的把它減輕，現在講降溫，煩惱習氣有，希望一年溫度比一年低，相對的，智慧一年比一年增長。像這些地方，我想同學們如果你們留意，聽我講經的時間長，你能夠曉得，我跟大家講的東西年年不一樣。我沒有筆記、我沒有講稿。只是在初學的時候，老師要求的，一定要寫講稿，所以我也寫了幾份講稿，學著做科判。我離開講稿很早，三十三歲出家之後在佛學院教學，我寫大綱我不寫講稿，講稿是最初在台中跟李老師學講經那個一年三個月，寫過一部最完整的講稿《普賢行願品》。那是一個同學，他們兩個人發心講這部經，他們工作也很忙，一個星期要八千字的講稿，他寫不出來，只有頭一篇頭一天講題他自己寫的，完了之後他就來找我，希望我幫忙。我就答應他，藉這個機會練習，一個星期八千字，《普賢行願品》寫了完整講稿。其他的，在學講《楞嚴經》的時候，前面大概二十多次，每次都有完整的講稿，以後就學著李老師用表解、大綱，講的時候就會更活潑。可是這要靠理解跟記憶，如果沒有好的記憶力、理解力就做不到。這都要通過老師的認定，老師不許可那就沒法子，老師同意我們才能這樣做。

　　所以經文裡面像這些地方我們要特別注意。諸法無真實，迷的時候沒有真實，覺悟的時候都是真實。所以說真實、說不真實，都不可以確定，這就是說佛無有定法可說，為什麼？法根本就不定，剎那生滅，它哪有定法？我們感官世界是這種剎那生滅的相續相。確實，《般若經》上所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。所以一切法可以受用，不可以執著，不可以分別，於一切法裡面不能起貪愛，也不能起瞋恚，更不可以起佔有，有這些那都叫造罪業，就是《地藏經》上講的「無不是罪」。可以受用，沒有執著、沒有分別。順自己意思不起貪心，不順自己意思沒有瞋恚心，永遠以平常心對待，這就是道。平是平等，常是永恆，永遠以平等心對待，這是真學佛，這裡頭有真受用。沒有分別是平等的，沒有執著是清淨的，《無量壽經》上清淨平等覺現前。可是此地說的是凡夫，妄取就是執著，「妄取真實相」，這裡頭有兩個意思，真實相是什麼？是法性、是法相，法性法相都是空寂的，這個空寂是真實相，有而非有，非有而有，性是真空，相是妙有，這叫真實相。真空不空，妙有非有，你執著它以為是真有，這就錯了。

　　希望你常常記住《金剛經》上有一句話，「凡所有相皆是虛妄」，如果我們對這個境界相喜歡，想貪圖、想擁有，你把這句話念幾遍，「凡所有相皆是虛妄」，你就能放下了，得不到！你能夠回光返照，我們的身、我們的心都得不到，都是假的。身你能擁有嗎？真的能擁有，十八歲很好，年年十八多好，天天衰老你就不能控制它，你得不到它，它有生老病死，我們不想老，我們也不想死，你得不到。了解真相，我們的身、我們的心都得不到，都是假的，身外之物哪一樣是真的？在這一點我的緣也許比一般人好一點，什麼緣？沒有家，一生過流浪生活，所以對於放下體會就很深，為什麼？你不能不放下，沒有一個地方是自己的，你能夠擁有的，沒有。所以在哪個地方我都把它看作這是旅館，住一天很好，住一個月也很好，總而言之，這與我不相干，所以就可以隨緣了，什麼都好，過幾天就走。現在年紀這麼大了，再過幾天走是到極樂世界去，這個世界還有什麼好貪戀的？幫助道場建一個書院，供養大眾的，不是我在這裡享受，供眾的。

　　最近台灣商務印書館要重印《四庫全書》，我聽到這個訊息非常歡喜。我請楊老師跟書店裡面接洽，我跟他預約一百套。不是我念的，我現在這麼大年紀，不想再念書了，供養大眾。世俗間的話，這一生已經過去了，修來生福。修來生福好不好？不好，學佛之後知道，修來生福脫離不了六道輪迴，來生福也不要了才能到極樂世界，還要想求來生福，極樂世界就沒分了。所以，斷惡修善不著斷惡修善的相，從這裡頭把分別執著放下，我們才能得自在，才能與大乘教有少分的相應。

　　後面這兩句，『是故諸凡夫，輪迴生死獄』。輪迴生死後頭加個獄，這都是真話、老實話。這個獄是兩個意思，一個是形容苦，地獄最苦，把六道輪迴比喻作地獄，另外一個是真話，六道裡頭確實有地獄道，墮地獄是真容易，不難，可是墮到地獄之後再出來可不是個容易事情。地獄裡面比較容易出來的是什麼人？學佛的人，學佛的人造業墮地獄，他阿賴耶裡面有佛法種子，所以遇到這些超度法會的時候他這個種子起現行。如果他的罪業比較輕一點，真的容易得度，為什麼？他嘗到苦頭，太苦了。所以在這方面人很麻木，這個苦還沒有嘗到，他還不相信，他還存一個僥倖的心理，還敢造惡業，對於業因果報這個事情半信半疑，這是現在社會大眾難回頭的第一個因素。過去舊社會一般大眾對於業因果報他都相信，所以那個氛圍不一樣，縱然做壞事，還提心吊膽，還害怕，容易回頭。

　　諸位看《俞淨意公遇灶神記》，這篇東西不是寓言，是真有這個人。俞淨意在歷史上查得到，他是明朝時候人，跟了凡先生同時代，大概比了凡先生大十幾歲。他的回頭，他是真遇到灶神，真的被灶神點化了，自己迷惑，沒有智慧，什麼是善、什麼是惡，他雖然是個讀書人，沒有能力辨別。灶神這一點化他才曉得，原來以為自己天天在做善事、做好事，這一點醒才曉得天天在造業，什麼原因？事好像是好事，念頭不正，名利心太重，煩惱習氣太重，見到別人做好事心裡不平，嫉妒、障礙、毀謗、侮辱。自己貧窮，怨天尤人，不知道貧富貴賤是你前生修積的善福這一生所得的果報，你怎麼可以怨天尤人？他被灶神一點醒，徹底改過自新，他晚年的運馬上就轉了。這就說明一切法從心想生，只要你念頭一轉，真的善福報應就現前。我們在日常生活當中，有沒有這個情形？可能很多，你自己沒有看破，自以為是，用你自己的標準。佛菩薩的標準跟我們凡夫標準不一樣，所以要知道我們的標準是錯誤的。

　　佛菩薩的標準我們怎麼知道？現在祖師大德為我們指出來，《弟子規》是世間聖賢的標準，《感應篇》是業因果報的標準，《十善業》是佛菩薩的標準，這個標準現在我們拿到了，拿到天天去對對。所以同學們你們每天半小時的懺悔好，能夠這樣做，諸佛歡喜，龍天讚歎，善神擁護，這肯定的。用這個標準來檢點自己這一天起心動念、言語造作是善多還是惡多，天天檢點、天天改過、天天自新，這就是聖人的基礎。果然能夠持之以恆，一生都不改變，你是當代的大聖大賢，這是真實的，你的德行、你的學問能教化眾生。無論是學儒、學佛、學道都好，儒釋道三家構成中國傳統文化核心，根在此地。如果不扎根，縱然你一生精進不懈，專修專弘，你自己沒有把聖學落實在生活，那就是講的學術，你一生所搞的是佛學、是道學、是儒學，你沒有真正學佛、學儒、學道，你得不到受用，用佛法講，你還是用的輪迴心，你在六道輪迴裡面造一點善業，來生能得人天福報就不錯了，所以這不是辦法。

　　聰明人一定要學佛，學佛，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣，祖師大德也是我們的好樣子。我學佛的時候老師介紹我學印光法師。印光法師早已往生了，他的著作在。現在出了七冊，《印光大師全集》，常常看，常常讀誦，依教奉行，做印光法師的私淑弟子，學印光法師，這個沒錯。我們研究佛的經教決定不能離開祖師，我們沒開悟，經教裡面豐富的義理我們看不出來。我們學《華嚴》，我們的指導老師是清涼大師的註解、李長者的《合論》，我們有兩位指導老師。我們的學習不離開老師指導的範圍就不會有偏差，就不會錯誤。淨宗我們一定要依靠《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《普賢行願品》，最精要的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，我稱它作淨宗的心經。我們平常念是《般若心經》，大般若的心經，《大勢至圓通章》是淨宗的心經，言簡意賅，這是我們常常要讀誦，常常要講解、要學習的，不能用輪迴心造輪迴業。所以這首是提醒我們，凡夫、小乘不知道諸法實相，分別執著造成輪迴。今天時間到了，我們就學到此地。