大方廣佛華嚴經　　（第六三七卷）　　2002/3/9　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0637

　　諸位同學，請看「如來現相品」，精進力菩薩偈頌第八首：

　　【十方所有佛，盡入一毛孔，各各現神通，智眼能觀見。】

　　在沒有講這首偈之前，前面第七首清涼大師在註解裡說得很多、說得非常好，非常值得我們做參考。他在《疏》裡面講：「言如空者，不可取等故，故雖現形，猶如水月，平等如空。」大師很慈悲，怕我們讀這幾句話還是很難體會到裡面的意思，所以再加以註解，這個註解就是《鈔》。這首偈《鈔》裡面講，它有五個意思，「五義如空」。第一個是「不可取」，為什麼不可取？實在講「無物可取」，也就是沒有東西可取，沒有一樣是實實在在之物。所以我們常常要想到《金剛經》上佛所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄，哪有可取的？哪有可得的？必須要有廣大智慧人，他才能看得出，迷惑顛倒的人看不出事實真相。大智慧人，他能看出事實真相，知道事實真相，這個事實我們講的十法界依正莊嚴，沒有一法是例外的。為什麼？《金剛經》末後四句偈總都包括了，「一切有為法，如夢幻泡影」，「夢幻泡影」都是虛妄的，可以說皆是虛妄，不可取。《般若經》上講「無所有，畢竟空」，所以不可得，不可得就是此地講的不可取。為什麼？它有相無性。因緣而生，因緣而滅，是緣生緣滅。實在講，緣也不可得，這第一個意思說如空。

　　第二個講「無生，非從無之有故」。我們常講有從哪裡來的？有從無生的，無中生有，佛在經上也常常這麼說法。但是要曉得，這是佛的方便說，是教初學不得已，絕對不是真實說。佛這個說法是不是妄語？不是的，佛是教學的一種手法，我們今天講的手段，一步一步的引導你徹悟事實真相。所以這是佛的權說，權巧方便，我們不能執著，執著權巧方便那就錯了，你不解如來真實義。馬鳴菩薩講：「離言說相，離名字相，離心緣相」，你才真正懂得如來所說義，不簡單。但是這絕對不是初學能做到的，初學還是學佛的方便法，依照方便法修學，決定有好處、有利益。利益是什麼？小的利益出不了三界，不墮三惡道，這是小利益；大的利益，藉這個方便能夠契入真實，用方便入真實，這是大利益、殊勝的利益。這也是修學佛法的難處。

　　無生，為什麼說不是從無中生有？你們想想無中生有，你還有兩個實在東西，還有一個「無」、還有一個「有」；「本來無一物」，你心裡頭有個無、有個有，你就有了二物，不是一物，換句話說，你的自性清淨心已經動了、已經迷了。自性清淨心裡頭，一法不立；有一法那就是無明的根。所以在契入自性狀況之中，有沒有言說？給諸位說，沒有言說，不但沒有言說，念頭都沒有。這個心不得已給它說一個名詞：寂靜，或者經上講寂滅、圓寂。圓寂是圓滿的寂滅相，這是真心，如來圓滿的證得，我們一般講恢復了。菩薩是分證，這個菩薩是法身菩薩，他是證得了，但是不究竟、不圓滿。既證得了，他的受用跟諸佛如來沒有兩樣。所以告訴你真的，這個相「無生」。無生怎麼會有這麼多相？這麼多相還是無生，無生而生，生而無生。佛這樣重複幾遍，你有沒有明瞭？你有沒有覺悟？所以佛講到最後，告訴你「法爾如是」，法爾跟自然相似，但是不是自然。為什麼？自然跟因緣是相對的。法爾是什麼？自然跟因緣兩邊都離開了，這兩邊都不執著了，法爾的義趣深邃。這講無生，無生如虛空，如空不可取。

　　第三個「無起作」，清涼大師講「非新成故」。起作是新成立的，這個意思我們很難懂，如果有新成，就真的有生滅了。這個意思是愈講愈深，愈講愈不容易體會，講得最好、講得最究竟、最圓滿的就是「法爾如是」這四個字。但這四個字很不好懂，比較接近一點的，我們現在人講的自然現象，跟法爾如是比較接近，但是還不是法爾如是。那你要問，怎麼樣才能體會到？佛法裡面講的，「言語道斷，心行處滅」，你就會了，你就體會到了。由此可知，這個事實真相是言語說不出的，言語的能力有限，達不到這個境界。言語達不到，我們的思惟能不能達到？思惟也達不到。思惟能達到的，法相宗裡面講的阿賴耶識，思惟是第六意識，第六意識的功能最大，內可以緣到阿賴耶，外可以緣到虛空法界。為什麼它不行？因為這是自性，它能緣到阿賴耶，它緣不到自性，真如本性它緣不到。所以用這個方法也不行，所以才說「言語道斷，心行處滅」。這是什麼境界？寂滅的境界。這不是很明顯的告訴我們嗎？放下一切妄想分別執著。六根在六塵境界裡，像《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，這個真相大白了，事實真相你就見到了。你才真正曉得「不可取」、「無生」、「無起作」，佛講的話一點沒錯。

　　如空不可取第四個意思，「應物現前」，清涼大師註解「無有一物不對空故，隨器大小孔隙之異故。」這一句話，在唐朝時候說出來不容易，現在要說的話，我們不感覺得奇怪。器是物質，不管物質大小，都與空相應。現在科學技術發達，把這個事情為我們解開了，不要說是一般的這些物質，就是以密度最大的金屬，金屬的密度最大；像黃金我們知道，這世間人認為七寶之一，它的密度大，所以體積很小它就有很重的重量。但是在高倍的顯微鏡之下，它跟空就相應，它像網一樣，許多孔隙。佛法裡面講最小的物質，都把它說作塵。金塵能夠在金屬孔隙自由通過，沒有障礙。為什麼？顯微鏡之下，發現金屬裡頭很多孔隙，那個很小的物質就在孔隙裡頭走來走去，一點障礙都沒有。所以現在講我們好懂，唐朝那個時候講這話，很奇妙，他怎麼曉得？所以再堅牢的物質擋不住空，科學家到近代才發現，三千年前釋迦牟尼佛在《華嚴經》上就講得這麼清楚、講得這麼明白，這是應物而現的深義。諸佛菩薩隨類化身，隨類化身也不可取。佛的隨類化身不可取，我們的身相也不可取，我們的身相，皮膚、骨骼、腦髓在顯微鏡之下，那個空隙不曉得有多大，微生物在裡面毫無障礙，這個意思說得深！

　　第五個意思，「平等」，如空，「十方虛空皆不可量，三際虛空同一相故。」三際是過去、現在、未來，過去的虛空、現在的虛空、未來的虛空，那個相是相同的。十方虛空這是講量，皆不可量，廣大而無邊際，都是在說明不可取，佛身不可取。

　　大師後面又跟我們講，如來也有五義，這些意思真正是博大精深，我們要細心去體會。前面講「如來解脫力」，如來五個意思：第一個「離相故」，第二個「真常故」，第三個「湛寂故」，這三個合起來寂然不動，這是講的真心，也是講的真性。真的身是法身，真心是本性，佛經上也常稱為法性，或者稱為佛性。

　　我們如果懂得「離相」，就跟真心相應；著相就相背，背道而馳。諸佛菩薩示現在世間，跟我們有什麼不一樣？一樣現的這個身，父母所生之身。釋迦牟尼佛就是個例子，一樣穿衣吃飯，一樣在一同共同生活，那有什麼兩樣？沒有兩樣，從相上看不出來。從心行上，那就不一樣。凡夫有妄想分別執著，佛沒有妄想分別執著；凡夫著相，佛不著相；凡夫攀緣，佛不攀緣，佛隨緣；凡夫對於宇宙人生的真相一無所知，佛菩薩他是清清楚楚、明明瞭瞭，這裡不一樣。所以凡夫的生活，說實實在在話，就是生到天上做大梵天王、摩醯首羅天王，唯苦無樂！這個意思很深，一般人聽不懂。只有苦沒有樂，何況人間？又何況三途？

　　佛在經上把苦說為三大類：苦苦、壞苦、行苦。天有二十八層，也分為三大類：欲界有六層天，這三種苦統統有，比我們人間稍微淡薄一點；色界天裡面，沒有苦苦，它有壞苦、有行苦，色界十八層天；無色界天，壞苦也沒有，它有行苦，所以佛說三界統苦。唯有廣大智慧人，他清楚、他明白。六道眾生覺悟的少，迷惑的多；真正覺悟，自然就發心出離，發心學道。迷惑顛倒的人，從來沒有想到出離六道輪迴的念頭。我們之所以曉得，是遇到佛法、讀到佛經，從佛經裡面知道釋迦牟尼佛說過，我們從他這個地方才知道、才明瞭。我們到底是真的明瞭還是假的？說實在話，多分是假的，不是真的。為什麼？我沒有悟；如果我覺悟了，釋迦牟尼佛引導我，為我開示，我接受他的引導、接受他的開示，恍然大悟，那這個覺悟是真實的，這種契入不是假的。聞法要能夠悟入，不是一樁容易事情，難在哪裡？難在我們的心境不空，不知道心境是湛然空寂的。我們不能夠離相，念念黏在相上；不要說著了，黏在相上，拔都拔不開，你說有什麼法子？

　　所以我們跟如來，經上講如來就是我們的性德，相背！總而言之，要常常提醒自己，要能夠覺察到，真心離相、妄心著相。用真心是諸佛如來、是法身菩薩，用妄心是六道凡夫。我們想繼續當六道凡夫還是想作菩薩？如果要繼續當凡夫，那你可以隨順你的煩惱習氣；不想當凡夫，我在這一生當中希求出離，出離六道輪迴、出離十法界，那你必須放下煩惱習氣，放下妄想分別執著，你要隨順佛菩薩的教誨，要離相。一切時一切處，六根接觸六塵境界，決定要學不著相，這叫真學佛。什麼時候我們像善財童子一樣，看到十法界依正莊嚴都是諸佛如來、法身菩薩給我示現，這你要記住：給我示現，給我一個人，不是給別人；你用這種心態去學佛，你肯定跟善財童子一樣，一生當中成無上道。這個修行的理論跟方法，問題就是你會不會？你要會了，那就值得諸佛如來讚歎，法身菩薩向你賀喜；你要不會，那只能說這一生當中，阿賴耶識裡面種個善根，什麼時候開花結果很難講。至於怎麼修學法，各人自己去參，佛在經上講得太多太多。離相是頭一個，與性德相應。

　　第二個「真常」，這兩個字我們都要學。「真」，一切搞真的，不能搞假的；「常」是永遠保持。真常是什麼？我們單講那個「真」，我學佛五十年總結佛陀的教誨，我寫了二十個字，這二十個字是真；你能夠永遠保持，那就是常。對待一切人一切事一切物，念念相應，我們用真心、用誠意，沒有一絲毫虛假摻雜，永遠如是，那就是常。心像虛空一樣，心決定沒有成見，所以能夠「恆順眾生，隨喜功德」。佛菩薩為我們示現的就是真常，釋迦牟尼佛給我們示現的，歷代祖師大德給我們示現的；再跟諸位說，我們沒有學《華嚴》不知道，學了《華嚴》這曉得了，所有一切眾生都是給我們示現的，不思議解脫境界！你要會了，給諸位說，當下就解脫了。迷悟真的是一念之間，一念覺悟就入華嚴境界；一念迷惑，這就是六凡三途。

　　第三個「湛寂」，湛寂就是我們講的清淨平等，清淨平等到極處就是湛寂，寂然不動。這個不動諸位要知道，不是身不動，身一天到晚都在動，為什麼？為眾生服務。什麼不動？心不動。什麼心不動？真誠心不動，清淨心不動，平等心不動，正覺心不動，慈悲心不動，這個說法你才能懂得一點意思。不動，就是常。真誠平等的愛心，絕不因為眾生對我有誤會，我們就動搖，我們就退轉了，這不是菩薩。絕對不因為眾生對我毀謗、眾生對我陷害，我的真誠清淨平等慈悲心就退回來了，就不再向他了，這是大錯特錯！那你還是有分別執著。離一切妄想分別執著，叫大慈大悲。眾生傷害我，眾生殺害我，我對他的慈悲心沒有絲毫動搖，沒有絲毫增減，大慈悲心沒有減一分。如同太陽光一樣，你對於太陽尊敬，太陽照你；你對於太陽怨恨，太陽還照你，絕對不會說，你尊敬它，它多照你一分；你毀謗、侮辱、不敬它，它少照你一分，沒有！平等的普照。這是如來的意思，這叫寂然不動，我們這二十個字念念相應。一念相應，念念相應，那是寂然不動。

　　第四個意思「感而遂通」，眾生有感，佛就有應。其實感應的意思很深很深，我們都體會不到，我們體會的是很粗淺的。我們舉個比喻，從比喻當中細心去思惟、去體會，像我們敲鼓，鼓槌敲上去它就響，敲得重它聲音大，敲得輕它聲音小。我要問：不敲的時候有沒有聲音？我們敲是感，鼓的聲音是應，我不敲的時候，我這裡沒有感，沒有感它有沒有應？我們細心去思惟這個問題。實實在在講，不敲它也應，這是真的。不敲它以什麼應？無聲應，無聲之聲這個微妙！你敲擊它的時候有聲應，不敲它的時候無心應，那個無心周遍法界！然後你就懂得，「無」周遍法界，「空」周遍法界；無中生有，「有」也周遍法界。但是，有周遍法界是緣起的，是有為的；無周遍法界，它不是緣起的，是法爾如是，本來就是這個樣子，這是性德。

　　第五個意思：「體相用等，佛佛相望，平等無二故。」體相用等，「等」的含義無限的深廣，世出世間一切法都包括在其中。佛與佛知道，完全平等；眾生因為有妄想分別執著，好像看到不平等，那個不平等是你錯誤的見解、是你錯誤的觀察。諸佛如來境界不如是，平等平等！清涼大師在第七首偈裡的含義，這樣的開示，確實幫助我們悟處，無量的功德。

　　精進力菩薩偈頌第八首：

　　【十方所有佛，盡入一毛孔，各各現神通，智眼能觀見。】

　　末後這三首偈，讚歎佛神變自在德，德就是它的作用。這一首是讚歎「毛孔廣容」，真的現大自在。『十方所有佛，盡入一毛孔』，前面我們講到的是微塵，微塵容十方剎土，這是依報入依報；這個地方是說正報入正報，毛孔是正報最小的，「十方所有佛」是正報裡頭最廣大的。「十方所有佛，盡入一毛孔」，一毛孔裡頭不是一尊佛，無量無邊佛，每一尊佛『各各現神通』。現什麼樣神通？各各展現八相成道，轉法輪度眾生，展現自性本具無量智慧、無量德能、無量相好。十法界依正莊嚴，佛在那裡變現出來的。誰能見到？『智眼能觀見』，如來十種眼的智眼。《金剛經》上講的五種眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼圓明能看見。華嚴境界決定不是二乘、大乘，二乘、大乘沒這個境界。小乘經、大乘經裡面佛講數量之多，都是用恆河沙數，我們今天看到一乘圓教，沒有說到恆河沙數，這個經上講「十方所有佛」，恆河沙不能形容，恆河沙是有數量的，「十方所有佛」是沒有數量的，恆河沙這個數量太小了。佛講世界，世界海微塵數。「各各現神通」，神通我們不要說別的，就是講他隨類化身、隨機說法，這兩個大的項目給眾生無盡的恩德，八相成道都是表演，都在演戲。

　　佛從什麼地方下來？從兜率天下降。為什麼從兜率天下降？兜率是梵語，翻成華語的意思是「知足」。由此可知，人如果一切都能知足，你就是兜率天人，兜率天是知足天。凡夫不知足，古大德常講知足常樂，不知足你就常苦，苦於不知足。樂從哪裡來？樂從知足。你看看佛從哪裡來的？佛從知足常樂來的，我們有沒有體會到這個意思？這是佛在這裡現神通。佛可以無中生有，他不！他還要從兜率天；所以，處處你想他的那個意思。我們要學佛，頭一條要學佛的知足。知足到什麼程度？可以過最簡單的生活。佛示現這樣的知足，你看看他一生為我們示現的日中一食、三衣一缽、樹下一宿，做榜樣給我們看。他示現出生在王宮，就是世間最有權勢、第一富貴之家，全都做樣子給我們看。世間人所追求的榮華富貴，夢寐以求，佛給我們示現的，榮華富貴現成的，一切都具足，捨掉！過最簡單的生活。我們學佛的人明瞭，佛是二足尊，「二」是什麼？足就是滿足、圓滿，智慧圓滿、福德圓滿。智慧、福德圓滿之相是什麼？是三衣一缽、日中一食、樹下一宿，福慧圓滿之相。

　　我們天天在讀佛經，佛所現相的義趣，我們茫然不覺，真的是無知。現在建的廟宇就跟皇宮一樣，宮殿樓閣富麗堂皇，當中供釋迦牟尼佛的像，要知道釋迦牟尼佛在世，一天也沒住過。他做給我們看的，提醒我們，真正福慧具足，決定是這個樣子的。那我們要問，這個形相裡頭怎麼能看得出圓滿的智慧、圓滿的福德？我們從經典裡面去觀察，在當時印度並沒有統一，那個時候中國也沒有統一，中國的統一是秦始皇；以前中國這個地區大大小小的國家很多，這諸侯。在印度大國，小國就不提了，十六大國王都以釋迦牟尼佛為老師，受到帝王大臣、一切人民的尊敬，這是福德、這是智慧。教化一切眾生，從帝王到庶民，沒有不尊敬佛的，沒有不聽佛教誨的。佛教導大家平等對待，印度是有四姓階級，學佛同修都曉得很不平等；佛陀在極不平等的地方，示現平等，感化社會大眾，教導大家要平等對待、和睦相處、互相尊敬、互助合作。這些是佛陀教學的內容，我們要在這些地方體會，要在這些地方學習，佛在表演。

　　中國古人常說：「人到無求品自高」，所以高，古人常講的是清高，高人；凡是高人，古今中外物質生活都非常簡單，叫清貧。出家人稱為貧道，清貧濁富，這些名詞裡面所含的義趣，我們要懂。唯有清高，才能夠不著相，才能離相，才能夠解脫。如果貪戀世間五欲六塵，出離之志自然就腐蝕掉，哪裡還有出離的修行？諸佛如來給我們的示現，是真實教誨。後世學佛的弟子們應當曉得，印光大師這些祖師大德們著作裡面我們常常看到，現在我們所過的物質生活，比釋迦牟尼佛那個時代真正是大幅度的提升，不知道用功，沒有慚愧心，怎麼能出離？人生在世最殊勝的利益是什麼？脫離六道輪迴、脫離十法界。你對於六道、十法界還有貪戀，你怎麼能出離？佛做出這個樣子，一絲毫貪戀都沒有。做出這個樣子來給我們看，不是單單口說，如果釋迦牟尼佛天天勸導我們要放下，還過這種富裕的生活，像現在出家人一樣，講經誰相信？誰聽你的？誰會尊重你？我們並不是求人尊重，尊師重道，他對老師的尊敬沒有別的，他對道重視。怎麼曉得他對道重不重視？看他對老師尊不尊敬，他對老師有一分尊敬，他還有一分尊重道的念頭；他對老師十分尊敬，他對道就有十分敬仰之心。從這裡看，從這個地方來考察。老師考察學生，從這兒來看。

　　古時候老師教學生，學生十分恭敬，你教他九分，你對不起他。為什麼？他能接受十分，你教九分的時候，你吝法，對不起學生。學生只有一分恭敬心，老師教他兩分，老師錯了。為什麼？他只能接受一分，你教他兩分，你不叫白費口舌嗎？浪費你自己的時間、精力。這些話都是真的，都不是假的。老師教學首先觀機，你能接受多少，我教你多少；你不能接受，那見面歡歡喜喜、恭恭敬敬，「恆順眾生，隨喜功德」，不教，教你不能接受。這個事情李老師給我們做出榜樣，我在台中跟他十年，他老人家確實是如此，身邊的學生很多，有的真教，有的很馬虎，有的一切隨他去。為什麼有這麼多分別？老師是不是有分別心？我們問他，他給我們說出這些道理，我們這才明瞭。那個不能接受的人、貪圖世間五欲六塵享受的人、根本不能捨棄的人，怎麼勸他都不能夠回頭的，不必再勸，勸了人起反感，隨順他。真正有心想學，想在這一生出離的人，你要是不幫助他，你對不起他。講經說法教化眾生，第一樁事情是觀機，要認識人，這些都是在現神通。

　　我們再看佛的求學，出家、修道、苦行，不怕苦，所以世尊在末後留給後世的學生兩句話，「以戒為師，以苦為師」，你不能持戒，你不能吃苦，你怎麼能成就？不能持戒什麼？不願意守規矩，用現在的話就是要作特權階級，一定要與眾不同。縱然有條件，允許你這樣做，可是你的損失很大。為什麼？別人當面不敢講你，背後批評你，虧還是自己吃了。你那個特權失掉之後，沒有一個人理你。享受特權是享受福報，把你多生多劫的福報統統享盡，到後來沒有福報，沒有人理會。真正有智慧的人、真正聰明的人，有特權也不享受，我一定跟大眾完全一樣，和光同塵，與眾生廣結法緣。人人尊敬你，人人歡喜你，你永遠得到一切大眾的幫助，這是你成功之道。你要曉得享受特權招惹嫉妒，那個嫉妒障礙的嚴重，不僅是現在，自古以來都不例外。中國、外國你看看古時候歷史上，享受特權，那個特權一下失掉之後，下場的悲慘，可憐！在我們現前也不例外。讀書人、明理人、學佛的人懂得，不幹這個事情，熱心為大眾服務，你準得利益，準得好處。

　　儒跟佛都教導我們謙卑，你看看孔老夫子、看看釋迦牟尼佛，我們在書本上看到的記載。夫子，學生們對他的讚歎，恭敬的話；如果說得不客氣的話，學生對老師的批評，這是我們現代人講的話。古時候人講的是讚歎，夫子日常生活「溫良恭儉讓」，學生們都看到的，夫子表演給學生看的，溫和溫厚、善良、恭慎，對人對事對物恭敬小心謹慎，恭敬，節儉，換句話說，一絲毫不浪費；後面禮讓，今天我們講忍讓，樣樣都能讓別人。所以他得到天下人的尊敬，得到後世人的尊敬，一直到今天，中國人心目當中，還是仰慕夫子、尊敬夫子。釋迦牟尼佛的大德，表現在六和裡頭；不遵守六和，那就是特權階級。所以馬祖、百丈這兩位大德，在中國發起佛教的一個改革運動，要用現在的名詞來講，就是佛教革命，提倡叢林，提倡共修。也就是說把從前釋迦牟尼佛教學的方法，世尊教學方法跟孔老夫子的教學方法，都是私塾教學法，沒有建立一個什麼制度，沒有；叢林就有制度，定了規矩，有了制度，就是學校正規的學校。那個時候叫叢林，現在稱為大學，正規的教學，走向了學校。

　　叢林裡面綱領執事，綱領執事就是我們今天講的重要的組織，有教務、有訓導、有總務。現在的學校，學校的最高領導人是校長，校長下面有這三個主要的單位。叢林也是這樣的，叢林稱主席，就是校長；或者稱方丈，那是謙虛，他住的寮房是一丈；後世人也稱為住持，住持實際就是主席的意思。他下面三個單位，首座是管教學的，就是教務；維那管訓導的，監院管總務的，跟現在學校沒有兩樣。這三個大單位，每一個單位裡面它又設幾個小的單位來辦事。所以，佛教教學制度化是從馬祖、百丈開始。這兩人都是禪宗的祖師，是六祖惠能的徒孫，惠能是第六代，馬祖跟百丈是第八代。叢林制度是中國佛教的特色，從前方東美先生非常讚歎，他多次提醒我，如果真正要恢復佛教，一定要恢復叢林制度。這個意思是什麼？一定要把佛教拉回教育，叢林就是大學。我們今天在此地建淨宗學院，因為我們人少，還不夠這個規模，但是這個理念我們要懂得，我們從小慢慢來做起，希望將來發展成為一個大學。

　　我們今天在這邊學習《華嚴經》，將來要發展成為一個大學，這個大學名稱可以用華嚴。華嚴包括了全部的佛教，希望將來中國大小乘總共八個宗派，八個宗派就成立八個學院。這八個宗派沒有包括小乘，所以小乘我們也可以建一個「阿含學院」，這九個學院了。除這個之外還有一個，要培養護法人才的，就是培養這些執事。所以將來希望能有十個學院，其中有一個學院專門培養各個寺院管理的人才；有專門學習教學的，有專門學習管理的，擔任常住各個部門工作的，這就非常圓滿的一個大學，都是神通。教學的方法各個不相同，總的來說就是宗門教下。宗門完全從悟入下手，你不開悟，不准你讀經，也不准你聽講，是要悟後起修。沒有開悟之前，在禪堂裡面至多聽聽堂主講一點開示、勉勵的話，不講經的，這是一個非常的教學方法。

　　但是教下就不一樣，跟普通學校一樣，有教科書，經典就是教科書。佛法的內容包括世出世間一切法，森羅萬象，決定不是一個人一生當中能學得完的。就像一個大學一樣，大學裡面開了許許多多科系，每一個科系修學期間都是四年，你要念十個科系就是四十年，你要念一百個科系就四百年，你哪有那麼長的時間？所以我看現代有一些人讀兩個科系，三個科系還有，再以上我們就看不到了。佛法也分科系，你看看分宗，宗是大分，所以每一個宗將來可以建立一個學院，每一個學院可以開很多學系。就以淨土宗，這是最少的，也能開十幾個學系；從經教上五經一論，這六個學系，除這個之外，還可以專門研究蓮池大師的，也有人專門研究蕅益大師的，或者是專門研究印光大師的，都可以成為一個學系，每一個宗派都如是。華嚴那就更豐富，華嚴前面五位祖師，他們的思想、見解、智慧都了不起，都非常偉大；就《華嚴》本經來說，每一個單元都可以成為一個學系。清涼大師分判本經，信解行證是四大分，每一分裡頭有不少大的單元，都非常值得愛好的同學們深入去研究，深解義趣，然後把它落實到我們生活當中，落實到處事待人接物。總的綱領、總的原則就是一切大眾平等對待、和睦相處，我們看到華藏世界。

　　今天我們的社會產生最嚴重的病態，不是小病，大病，要命的病！這個病是什麼？衝突不和。你看看人與人的相爭，族群與族群之相爭，現在學校稱為衝突，宗教與宗教的衝突，國家與國家的衝突，這還得了嗎？我們讀《華嚴》、看《華嚴》，《華嚴》是一片祥和，我們讀了生無限的嚮往、仰慕之心。為什麼人家這個社會那麼祥和？人人有智慧，人人有德行，人人都知道互相尊重、互相敬愛、互相禮讓、互助合作。我們為什麼做不到？我們要向它學習，這裡面有圓滿的智慧啟發我們，有精細的方法，無論是用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物上，都妙不可言，令人歎為觀止！又何況到末後，還以善財童子五十三位善友表演給我們看。

　　所以我讀《華嚴》之後，我就想到中國儒家有一部《四書》，《四書》是宋朝朱熹編的，朱熹跟佛法緣分也很深，我想他編《四書》的靈感，很可能是得自於《華嚴經》。為什麼？它很像《華嚴經》。《華嚴經》有理論，《四書》有理論，《中庸》是講道理的；《華嚴》有方法，《四書》裡也有方法，《大學》是講方法的；《華嚴》有表演，《四書》也有表演，《論語》是孔子表演，也就是說，怎樣把理論、方法落實在自己生活上，孔夫子做到了。孔夫子一生所行的那個道理，沒有離開《中庸》，我們佛法講中道，儒家講《中庸》。夫子一生表現出來的這個方法，沒有離開《大學》，三綱八目。三綱就是明德、親民、止於至善，實在講就是佛家講的三學：戒、定、慧。

　　你們想想看，明德是定學，親民是慧學，止於至善是戒學。戒律是定慧的落實，儒家講的八目。「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能慮，慮而後能安，安而後能得」，這是講功夫的造詣，然後再講到這八目。八目是格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下，夫子做到了。這些就是佛法裡面所說的，《華嚴經》上稱「文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王」，釋迦牟尼佛做給我們看。所以，孟子是賢人，做個榜樣給我們看；夫子是聖人，做個榜樣，兩個人都表演，舉這兩個例子。所以他那個編輯跟《華嚴經》可以說是一模一樣，所以我很懷疑是朱夫子從《華嚴經》上得到的靈感、得到的啟示，編這一部《四書》，這是儒家的精華。《華嚴》是佛法的精華，《四書》是儒家的精華，不能不重視，不能不在這下功夫。現在時間到了，我們就講到此地。