大方廣佛華嚴經　　（第六四九卷）　　2002/3/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0649

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」：

　　菩薩所入的三昧，名字稱為「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」，名字的含義無盡的深廣。在經裡面跟我們說的，一共有十三句，十三句分為十門，十門又歸納為六對，這已經跟諸位講過，在這個地方我們把它做一個總結。前面的四句，從「普入一切佛平等性」，這兩句是講的體用。「廣大無礙」這一句是說定的相狀，往後這十句都是講大定的作用。所以前面這四句是「無幽不入」，解釋大定名字裡面「毘盧遮那」光明遍照的意思。從「出生一切諸三昧法」到「十方所有諸安立海悉能示現」，這四句是說「無德不生」，解釋名字裡頭「諸佛」的意思，一切諸佛。接著下面有兩句，「含藏一切佛力個藏的意思，如來藏身，解脫諸菩薩智」，這兩句是解釋如來藏身，解釋那解釋藏的意思。後面有三句，第六有三句是講如來藏身之「身」的意思，講成就、流通、護持諸佛法輪。清涼大師說：「言義唯有三者，入平等性，是定體；廣大同空，是定相」，其餘統統是大定的業用；這三樁，一即是三，三即是一，圓融無礙，總稱為「普賢三昧」。

　　下面經文是第二段，「類通十方及諸塵道」，清涼大師的科題。我們先在這個地方把段落搞清楚，前面這一段是說明普賢菩薩入定，在華藏世界入定，最重要的意思是啟發我們、告訴我們三昧的重要性。我們學佛往往把這一樁事情疏忽了，三昧的重要，這裡頭就含攝持戒的重要，因戒得定，定才是正受，從定才能開慧，所以持戒入定就影響十方。這裡面很明白的跟我們顯示，說什麼？自己修行成就就是化他，自己修行沒有成績可言，談什麼化他？講經說法是化他？不是！這個化他是看影響。講經說法，聽眾毫無反應，沒有影響到的，這是全盤失敗了。所以古大德常常提示我們，說言教不如身教，教化眾生、影響眾生、勸導眾生，你先要做到，然後你的言教才會被人重視，人家對你才能夠信仰。你自己沒有做到，能說不能行，特別在現前這個社會、在這個時代，沒有人相信你，說得再好都是空的，白說了！

　　在這一個亂世，人家看你什麼？看你行持。你能做到，他做不到，他就服你；你做得跟他一樣，他笑笑；你做得不如他，他根本就瞧不起你，你說的話在他心目當中還會有分量嗎？所以我們修學，一定要仔細衡量，做不到不能說。做不到的你說出來，在佛法裡面叫戲論，叫開玩笑的話，不能當真，在口過裡面就屬於妄語。自己造作不知道過失是從哪裡生的，這叫愚痴。因此，我們在日常生活當中起心動念、言語造作，不能不謹慎，修行就從這個地方開始。菩薩在此地給我們做榜樣，這個入定是說他自己真做到了，十三句為我們顯示出大定的體、相、作用，圓滿契入，那個影響力就大了。我們今天讀這段經文，「類通十方及諸塵道」，說他影響力之大，影響面之廣，影響時間之長，這無量無邊功德！這一段經文也比較長一點，裡面有三個大段落。

　　【如此世界中普賢菩薩，於世尊前入此三昧。】

　　這是一段，這一段是說明菩薩在此世界入定。用我們世俗眼光來說，這入定是修行，在這個地方修定。諸位要記住，修定這個名詞是廣義的，不是狹義的，我們前面讀過三昧的體相用，你就曉得了。這個定是什麼？總的來說，身心世界一切放下，這是普賢三昧，心地清淨，絲毫不染。清涼大師總結這三個意思結得好，說得再多都離不開這三個原則：入平等性，定體；廣大同空，跟虛空一樣，「心包太虛，量周沙界」，這是大定的相。在《無量壽經》上是清淨平等覺，你們想對不對？它的作用是引發自性本具的般若智慧、萬德萬能、無量相好，這都是它的作用；總起來說，這個自性的德用被這個大定引發出來了。這個定，前面跟諸位說過，不是盤腿面壁的修法，是在日常生活當中、工作當中處事待人接物，我們今天講的一點私心都沒有了，一絲毫妄想分別執著都沒有了，這是定，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心跟虛空一樣大，遍能含受遍法界的剎土眾生。所以人家「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺除業障」到「普皆迴向」，他的境界都是盡虛空遍法界，一個眾生都沒有漏掉，叫普賢三昧，這才是修普賢行，才是修普賢法門。下面我們再看它的影響。

　　【如是盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明，佛眼所見，佛力能到，佛身所現，一切國土。】

　　到這個地方這是說它影響的範圍。清涼大師在註解裡面講的「類彼」，前面一段「舉此」。「類彼」這個話不太好懂，我說得白，類彼就是影響到別人，影響到他方世界，這個地方我們要學。所以一個人在一生事業有沒有成就，跟這個道理沒有兩樣。你的事業能不能延續下去？你做得再好，你死了一切就完了，後繼無人，那你就全盤失敗了。我常講，你的業績等於零。你們諸位想想，釋迦牟尼佛這一生做得不錯，如果沒有傳法的人，後繼無人，釋迦牟尼佛的事業等於零。他老人家傳法的代表大家都知道，迦葉、阿難，迦葉傳禪宗，阿難傳教下，我們中國人講的宗門教下，這是傳法之人。除傳法之人之外，還有一些大菩薩們，像諸位非常熟悉的地藏、觀音、文殊、普賢、彌勒，這也是世尊的傳法弟子，他們將佛法傳遍虛空法界，正是此地所講的「盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明」，這些大菩薩。迦葉、阿難是傳我們本地，代代相傳，住持正法，一直傳到今天。我們淨土宗，傳到現在印光大師是第十三代，代代都有人繼續、弘傳、廣大，這叫事業。

　　我們再看孔老夫子，這是儒家，要是沒有孟子、沒有曾子，沒有這些好的學生代代相傳，那儒家也沒有了。承傳是多麼重要！所以在前面我們讀到的「一切諸佛所有法輪，流通護持，使無斷絕」，我們為佛末法時代的弟子，這一句話比什麼都重要。你看看經上講的，是「一切諸佛所有法輪」，不是單單一尊我們本師釋迦牟尼佛所說的。當然他這個話，華嚴會上是講給法身菩薩聽的，法身菩薩有能力、有機會親近十方一切諸佛；我們今天沒有這個能力，我們能夠親近的只是世尊釋迦牟尼佛。阿彌陀佛還是本師介紹的，本師不介紹、不給我們說明，我們哪裡知道有阿彌陀佛？本師為我們介紹，《大藏經》上有一部經稱作《萬佛名經》，這裡面給我們介紹十方三世一切諸佛，也只說了一萬二千多尊。諸佛如來無量無邊說不盡，世尊說出這一萬二千多尊是舉一個代表，告訴我們十方三世一切諸佛那個數字是說不盡的。所有一切諸佛的正法，菩薩都有責任流通護持，使無斷絕，這個心量多大！決不是說這是我們的世尊，我要把他的法發揚光大，別的佛與我不相干，我們這個心就發不起來，心量小。

　　同樣的道理，今天在我們這個世間，有許多法師、許多大德居士，他們所說的是正法，我們要不要流通護持，使無斷絕？如果說我們這個道場，只有我們自己老師的法是正，其他的任何法師大德的法我們拒絕、我們排斥，錯了！這樣說起來，我們的修學會不會變成雜修、亂修？總會叫人起疑惑。實在這個話我們在講席裡說了很多，智慧沒有開的時候，專攻一門，為什麼？智慧沒有開，我們的修行重點是在戒定，這才叫你「一門深入，長時薰修」，儒家講「教之道，貴以專」。到開悟之後，那就法法圓融。「法門無量誓願學」，諸位要知道，法門無量誓願學是開悟之後，沒悟決定是一門深入，一門深入決定不能夠毀謗其他法門。《華嚴經》五十三參為我們示現的，一定要懂得「法門平等，無有高下」，要平等的尊重、平等的護持、平等的流通，要懂這個道理，要守這個原則。所以道場裡面流通的經書法寶，我們只揀別邪正，不分是哪一個宗派、哪一個法師的，不能分，要揀別邪正。無論是哪個法師、哪個居士大德的作品，他是純正，我們就應當幫助他流通。

　　對於我們道場，我們這個道場流通處有他們的東西，可以流通的。我們這個道場裡面不講這些東西，為什麼？我們是屬於初學，我們要一門深入。為什麼要流通這個？因為有很多人想請經書、想請法寶，找不到。我這裡有，你要想學，我可以介紹你哪個道場、哪個法師，他們專門傳授這個法門，你到那邊去學，這就正確。古時候祖師大德指導學人就是這個原則，我們在《高僧傳》裡面看到，在許多寺院叢林傳記裡面看到。有一些大德他參學，祖師告訴他，「你的緣不在我這裡，你的緣在某某地方」，指導他，「你到那邊去一定會有成就」。譬如我們這個地方是淨宗道場，是淨宗學院，如果你一心要學禪，我會告訴你你到香港大嶼山寶林寺去親近聖一法師，他是禪宗道場，你到他那個地方一定能得利益，你的緣不在我這邊。指導他方向，介紹他去修學。所以我們有責任介紹他，我們知道哪些法師、哪些道場專修某一個法門。

　　現在佛法衰微，衰微到極處，專修專弘的大德愈來愈少，真的到危急存亡之秋。所以有志專攻某一個經論法門的，我們有義務護持他、幫助他。雖然我們不修這個法門，我們可以給他建一個小道場，幫助他維持。當然最理想的方法，是我們淨宗學院也能夠開其他宗派的課程，我們真有能力，人力、物力各方面條件具足，將來我們這個學院慢慢的擴大。喜歡學《華嚴》的，我這裡有華嚴學系；喜歡學天台的，我這裡有天台學系；喜歡學法相的，我這裡有法相學系。在全世界對於某一個宗派真正有愛好，有學有修，我們都願意成就，都願意幫助。所以我們很想取得一個比較大的土地面積，或者我們這樣的一個學院，不在一個地方也行、也可以，我們某幾個學系在這個地方，另外幾個學系或者在其他地方，行！都沒有問題，好在初期這個階段人數不多。聖一法師今年八十歲了，今年要八十一歲了，身體不太好，當代的這些大德眼看著都凋零，真的是後繼無人，這是我們最憂心的地方。

　　現代年輕學佛的人，頭一個大障礙是怕苦，佛教導我們以苦為師、以戒為師，怕苦、怕戒律，不願意持戒。這兩條做不到，不能生歡喜心、不能嚴格的遵循，無論學哪個法門你都不能成就，你都會落空。什麼人是菩薩？什麼人是今天的救世主？歡喜持戒，不怕苦，他才能具足這個條件。勇猛精進，奮發圖強，夜以繼日。你不能苦學，怎麼能成就？學院，我這一次到這裡來仔細觀察，我要不管，我想想我對不起世尊，對不起祖師大德，你們不能夠振興起來。我們決定要老老實實去做，循序漸進。理想是一回事情，理想做不到就落空了。所以我們著重德行上的修養，我要觀察你日常生活處事待人接物，在你的日常工作裡面，你有沒有做出成績出來？你有沒有變化氣質？在德行上要考察你有沒有進步？在學業上，這是學院，你不是走弘法，那你就走護法，護法你要擔任學院的執事，弘法你要擔任學院的教學。擔任教學，那你要專攻一部經或者是一部論，能力強的可以專攻兩三部，將來你教，你擔任教學。不能擔任教學，擔任執事那你要寬宏大量，你要能接受別人的批評，接受別人的意見，不斷的改進，改過自新，不斷的求進步，把你職位上的工作做到盡善盡美，你是個很稱職的執事人員，都要做學佛同學的表率、模範。

　　我要不常住在這個地方，我看你們不能成就，這個道場將來會全盤失敗，我怎麼能對得起支持我的這麼多善心的護法？怎麼能看到佛法從我們這一代就斷絕？所以我求三寶加持，希望有真正的傳法人出現。真正傳法人的條件，是「嚴持戒律、不怕吃苦」。務必自己修行，影響常住；我自己不修行、懈怠，也影響常住，大家看到你不修行，你這麼懶散，「他可以這樣，我為什麼不能這樣？」所以道場住眾，我們要重質不重量，小小道場好好的去做。實在不行，受不了，這個地方規矩太多、太嚴，受不了，你到別的地方去，不能在這個道場做不好的影響，你有罪過。住在這個地方一定要有好的影響、正面的影響，每一個人都發心：「我做給別人看」。我們六十一號這個寮房，四月底就完工，完工我住在這裡，我做給你們看，你們也要做給我看。做不到的？做不到就是自動的離開學院。好在澳洲現在也有七、八個淨宗學會，每一個淨宗學會都希望有出家人去領導他們，在澳洲去處不是沒有。所以要與一切眾生結善緣、結法緣，你法緣多、法緣廣，去處就多。好好的用功，好好的修行，好好的去領眾，不要辜負這一生。

　　我們在這裡看這些菩薩他們的影響，普賢三昧的影響不可思議，經上講的盡法界虛空界，這裡頭一共跟我們說了十句。盡法界，這是總說，第一句那個「盡」字是貫下來的，盡虛空界；第二句盡十方，第三句盡三世，第四句盡微細，第五句盡無礙。這個十句，清涼大師說得很清楚，他的註解裡面講的，這裡頭分為兩個段落，第一個段落，「初明平遍法界」，就是這十一句；後面再說「重疊無盡」。前中有十一句，「初一」，這一句是「總明，謂盡窮法界」，後面這十句是「別指，以彰曲盡」。彰是顯示，明白的顯示；曲是委曲，委曲婉轉。「盡窮法界」，從法界裡面跟我們說出這十句，第一句是「盡虛空界」，虛空沒有邊際，虛空是自性的自相，真如本性的自相，這個相是虛空。為什麼叫虛空？本來無一物。無有一物，我們稱它作虛空。

　　第二句「於空中盡十方處」，十方處這有相，相從哪裡來的？相從虛空裡頭變現出來的。體是空寂的，所以這個相叫幻相，佛法裡面稱之為妙有。大家都聽得耳熟，佛經裡面常講「真空不空，妙有非有」。為什麼說真空不空？它能現相，雖然現相，相還是等於空，這個道理很深很深。我們一般凡夫把這個相執著為真有，不知道這個相當體即空，當相即空，這個話我們在經上聽說，但是不懂它的意思。為什麼說當體即空、當相即空？古人，古時候科學技術沒有發達，很難從比喻當中體會，所以用「夢幻泡影」，用這個來比喻。前面我們讀過影像，影像最明顯的比喻是照鏡子，我們照鏡子，鏡子裡頭有個影像，試問問這鏡子裡的影像是真的還是假的？我們正在照，鏡子裡現我們的相，現我們的相，鏡子到底是有相還是無相？鏡子確實沒有相。沒有相現了影像，雖現影像也是無相，那一面鏡子還是乾乾淨淨，並沒有相在裡頭。用鏡子當中的影像你去體會，體會當相即空、當體即空，從這個地方你才能真正覺悟：所有一切現相確實是夢幻泡影，才跟你講畢竟空、不可得。你要能夠從這裡明白過來，你就開悟，你就覺悟了，你心就清淨，一塵不染。為什麼？不可得！畢竟空，不可得。你心裡面所有一切妄想分別執著，那叫做業，業造成了障礙，讓你沒有辦法看到宇宙人生真相，業障！業障除掉了，真相大白。真相大白，你的業障就盡了，就這麼回事情。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「類通」這一段經文：

　　【如此世界中普賢菩薩，於世尊前入此三昧，如是盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明，佛眼所見，佛力能到，佛身所現，一切國土。】

　　這一整句經文，裡面包含的義理、境界非常廣大。普賢菩薩在此世界入定，這個此世界是華藏世界。『於世尊前』，這個世尊是毘盧遮那如來，那個意思前面都曾經說過，我們一定要能夠體會。這一整段裡面有十一句，第一句是總說，『如是盡法界』，怎麼盡法？後面有十句。第一句「盡虛空界」，盡就是遍滿的意思，一處都不漏。虛空有多大，菩薩所入的三昧就多大。第二句「於空中盡十方處」，下面講十方三世都是講相分，虛空現相。虛空不礙眾相發揮，眾相發揮不礙空性，理事無礙，這是理事無礙的境界。往後面去，講『微細、無礙、廣大』，那是講事事無礙。虛空現相，我們常說「十法界依正莊嚴」，不但十法界，連一真法界也不例外。這相從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，在這個地方最難懂得的是心跟識。跟你說真話，生佛不二，一切眾生跟諸佛如來是一個心、是一個識，這一個識是阿賴耶識，這一個心是真心、真如本性，所以才說虛空法界、剎土眾生跟自己是一體，我們今天講的一個生命共同體，在佛法裡面講是共同一法身。

　　眾生，不但是我們，九法界眾生都不知道這個事實，都不肯承認，迷失了本心、迷失了自性，根本就不知道虛空法界、剎土眾生跟自己是什麼關係，不知道！認為沒有關係，「我跟他有什麼關係？我跟樹木花草有什麼關係？我跟天地有什麼關係？」都以為沒有關係，好像自己獨立了。自己從哪裡來的？不曉得！父母生的，父母為什麼會生？有些父母想兒女，他就是不生；有的父母不想兒女，偏偏生很多。不了解事實真相，這樣的事實真相唯有佛法講得清楚、講得透徹，讓我們做個明白人。跟諸位說，明白人在佛法裡面就稱為佛陀、稱為菩薩，不明白的人就稱為凡夫，凡夫跟佛的稱呼差別是這麼來的。所以佛不是神仙，佛是很正常的人，是個對宇宙人生徹底明白的人。這些事實真相，說老實話，神仙未必明白，天人未必明白，佛菩薩明白；天人要明白了，也稱他作佛菩薩。畜生道裡、餓鬼道裡，如果有明白了，那也稱為佛菩薩，這些我們不能不懂、不能不知道。虛空當中現相，現十方國土，這個十方就是現無量無邊的諸佛剎土。既然現剎土，剎土裡頭有眾生，眾生一定有妄想分別執著，有過去、有現在、有未來。「於十方中遍三世時」，三世時是講時間，十方是講空間。

　　第四句這就很難懂，「於三世中微細物處，謂毛端等」，毛端、毛孔、微塵，三世十方是大，微細是講小，說一個大、說一個小，當中全包括在裡頭。現在的科學家也走這兩個方向，一種往太空物理上發展，那是大的；另外一種往小的，量子力學，研究最小的，走這兩個極端。《華嚴經》上有講這個事情，大的講剎土世界，小的講毛端、微塵。「無礙」，第五句是講「凡諸小隙無礙之處」，最小的正報是毛端，依報是微塵。底下一段經文會跟我們講「重疊無盡」，它裡面會現剎土。前面經文跟我們講的四句：「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，事事無礙的境界，宇宙的真相。今天我們講多元，多元文化、多元的世界，沒有一樣不是多元的；我們今天從這裡看到，曉得一毛端是多元的，一微塵是多元的。為什麼？它裡面含攝無量無邊的依正莊嚴，不是個單純的。從華嚴教義上來看，這個世間決定沒有單純的東西，你決定找不到，多元裡面的複雜你沒有法子想像。

　　我過去講經常常說，我們這個身體的複雜，身體包括思想，我們這一個人身心的複雜，跟宇宙完全平等的。我早年講經講這個話講得很多，所以我們這個身是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙無二無別。現在我們讀《華嚴》，這個境界又提升，提升什麼？我們一毛端、一毛孔的複雜，跟我們整個身心的複雜也是無二無別，跟整個宇宙的複雜性還是無二無別，這就更難懂了。一粒微塵，微塵是我們肉眼看不見的，我們肉眼能看得見的是小的沙粒，我們肉眼能看見，微塵肉眼看不見，手也摸不出，它太小了，摸不到，摸到的那都很大了，那不知道多少微塵積聚成一個物質了。一微塵裡面也遍含十方三世依正莊嚴，所以哪有單一的東西？於是我們肯定文化是多元的。我們要接受多元文化，從接受多元文化，我們一定要放棄自私自利，要放棄貪瞋痴慢，以真誠、清淨、平等的愛心為一切眾生服務。這是多元文化的自相，它的樣子。這個樣子法爾如是，沒有一絲毫勉強，他們本來就是這個樣子！全心全力成人之美，不成人之惡。

　　所以你要真正契入多元文化的境界，多元文化境界在《華嚴》裡面，現在我們看得很清楚、很明白，佛境界！我說的這個話，你們大家想想看有沒有道理？我有沒有說錯？入佛知見，入佛境界，我們總算有那麼一點消息，這一點消息得來不容易。有了消息，好消息，我們要如何證得？要如何契入？真正有這個心願的同學們，要記住從根本修。根本修，根本是什麼？《觀經》三福講得最好，《觀經》是大乘經，不但是大乘經，通圓教一乘，它是《無量壽經》的補充說明；《無量壽經》就是中本《華嚴》，它怎麼不通圓教一乘？所以我們要想契入佛境界、要想入佛知見，還是從孝親尊師，從慈心不殺、修十善業，這叫做根本。再提升，這才是三皈眾戒。三皈是佛法修學從初發心到如來地的總綱領、總方向、總原則，起心動念都不能夠離覺正淨；你離覺正淨，你必定與迷邪染相應，你要知道迷邪染它的果報是三途六道。你要是與覺正淨相應，你是聲聞、緣覺、菩薩，是佛道，這走覺正淨。覺正淨的路子，落實在清淨戒行，嚴持眾戒那就重要了。

　　持戒從哪裡學起？從五戒，從沙彌律儀。印光大師非常慈悲，他老人家取《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》做為我們戒行的補充教材，好！用這兩樣東西幫助我們斷惡修善，我們才有個標準。它比五戒十善講得更細、講得更多，是非常好的參考資料。出家同修要嚴持「沙彌律儀」，古德講得好，沙彌律儀做不到，不是出家人。不是出家人，你要打扮成一個出家的形象，這個罪過很重。第一個，你冒充出家人，世間人承認你是出家人，佛菩薩不承認，天地鬼神也不承認。第二個罪過就更重，你穿上這個衣服，打扮成這個樣子，破壞出家人的形象，這個罪過重，這個比破和合僧還要嚴重，實際上就是破和合僧。破和合僧在經教、戒律裡結罪，是阿鼻地獄。我跟你說真話，你將來墮阿鼻地獄你不能怪我，你不能怪我沒有說、沒有教你們，我說出來了。《沙彌律儀》這個本子，這是弘贊法師，清朝初年的，註得好！註得很詳細，引用的因果報應的事情很多。我們學院同學哪一位發心出來講解，擔任這一個課程。要細講，認真的講，大家在一起認真共同學習。

　　所以三福第二條，這前面兩條性質都相同，斷惡修善；第三條破迷開悟，第三條是大乘菩薩善。第一條是人天善，第二條是小乘善，二乘，聲聞緣覺善，第三條是菩薩善。菩薩善我們取一部經做為依靠，我選擇的是《地藏菩薩本願經》。因為這部經的意思、裡面的內容，就是淨業三福，從孝親尊師到「發菩提心，深信因果」，《地藏菩薩本願經》統統具足，所以它是淨業三福的詳細說明。我們學佛從這裡扎根，你才能契入華嚴境界，你才能真正入佛知見。你要沒有根，這種經聽了，只能說阿賴耶裡頭種點善根，你這一生不得受用。根深葉茂，好像一棵大樹一樣，根深，它的樹蔭才大，根不深怎麼行？淨業三福是根。

　　第五句是講到無礙，「凡諸小隙無礙之處」，極其微小，像毛端、像微塵，沒有障礙，沒有障礙它才能容剎土，剎土是依報，它才能容納諸佛如來，這正報，它可以容納依正莊嚴。反過來，我們現在這個心很小，有障礙，為什麼？不能夠接受別人，不能容納別人，只有自己，沒有別人，有礙！人家是無礙。這個人來了，來的這個人不善，跟我處不好，使我天天生煩惱，怎麼辦？你要有智慧、你要有德行去感化他。這話說得沒錯，「我現在沒有智慧又沒有德行，我要跟這些人相處，天天生煩惱怎麼辦？這樣好像我不能不排斥，我不能接受。」你的話好像也有道理，如果你止於這個境界，不能向上提升的話，這一生當中念佛往生都沒指望，為什麼？心量太小。我們到底怎樣做才對？修養自己道德，努力增進自己的學問，拓開心量，感化眾生。學問之道無他，學會做人而已。什麼叫大學問？什麼叫道德之人？能處人、能接物，一般人不能相處的人我能夠跟他相處。我們學聖賢的教誨就是學這個，學了就有用處，學會了跟什麼人都能相處。為什麼？毛端都遍容依正莊嚴，這還有什麼話說？微塵也容納十方剎土，你就曉得毛孔、微塵比我們的心量大多了！

　　我們今天的心量是什麼？妄想分別執著，堅固的執著，真的是無事生非。看到一個人來了就打妄想，不往好的地方想，專門往壞的地方想，無事生非！所以變成不能容人。我不能容人，你要曉得因果定律，人不會容我，自己的虧吃大了！發心做好事都得不到別人的幫助，為什麼？人家以為你心不善，你做好事，人家以為你別有企圖，你平常對人懷疑，人家對你怎麼會不懷疑？我們要怎樣把這個毛病改過來？改過來有一個很好的方法，換一個立場去想，把我當作外面來的客人；我今天到你這裡來，跟你見面，你要這樣想，你要這樣對我，我心裡是什麼樣的感受？設身處地為別人著想，這個毛病才能改正過來，才能把心量拓開。縱然是不善的人、是無惡不作的人，菩薩也要感化他，也要幫助他轉惡為善，也要幫助他轉迷為悟，「佛氏門中，不捨一人」。你要教，要教他自覺，要勸導他不造罪業，要勸導他自求多福。他覺得這裡面的人，實在他自己習氣也深，大家習氣也深，實在是不能相處，好好的離開這個地方，好來好去，好聚好散，不結冤仇，這就是真正的學問、真正的德行。

　　學問、德行，佛家講三昧、講六波羅蜜，不是在講堂裡面講講而已，它要起作用。講堂講得再多、講得天花亂墜，不能落實在生活、不能落實在工作、不能落實在處事待人接物，你說有什麼用？空的！一場空！我們套一句祖師的話說「並無功德」，不但沒有功德，福德都沒有。佛法你們也都常常聽講，「佛法重實質，不重形式」，什麼叫實質？實質是做到。什麼是形式？口會說，做不到。許許多多教義、名相，大家錯解、誤解了，你沒有聽懂。這樣的學生孔夫子不教，孔夫子是世間聖人，他老人家講：「舉一隅，不以三隅反」，夫子不教這個人，這個人太笨了。意思就是：講一樣你只懂得一樣，你不能夠觸類旁通，夫子不教。現在是怎麼樣？講一樣你這一樣都不懂，你還錯會了意思、曲解了意思，你要做孔老夫子的學生，難了！夫子不收這樣的學生。但釋迦牟尼佛慈悲，佛收，佛很有耐心，佛不厭重複，一遍一遍重複。夫子不太願意重複的，一遍教了你聽不懂，他就不說第二遍。那個教學法也有好處，讓學生真正聚精會神，真正認真努力學習。

　　我們往年在台中親近李老師，李老師的教學是奉行孔老夫子的方法，他教你只有一遍，絕對沒有第二遍。這一遍沒聽懂怎麼辦？去問老師，老師把你罵一頓，有時候還打你。罵了你、打了你，跟不跟你講？不跟你講。老師跟我們這些同學說過，他說：「你們不用心聽，再來問我，你挨了罵、挨了打，我還跟你講，你們還有一個妄念：不要緊！這句沒有聽到再去問老師，頂多挨幾句罵、挨一頓打，還是可以聽到。」罵了你、打了你，還不跟你講，這個沒法子，下一次聽講要專心、要聚精會神了，不能聽漏，漏了再沒有法子補的。現在有錄音機，把它錄下來，沒聽清楚，打開重複再聽一下。李老師上課講經不許錄音，錄影那個時候還沒有這個設備，不許錄音。什麼原因？擺上錄音機，大家不用心聽了，以為什麼？不懂我還可以聽第二遍，我還要聽第三遍，真正回去聽的人很少。他說得很對，沒有這些設備的時候你會專心。

　　他教我用心之專，專到極處，不許我寫筆記。老師一面講，我們聽經的時候，拿著筆旁邊寫筆記，老師說：「這對於你聽教已經有了很大的損失」。為什麼？你沒有用心去體會他所講的，你只著重在言語上，你所聽的是言語、是名相，你沒有聽懂他的意思。開經偈講「願解如來真實義」，你要聽真實義，不要去聽這些言語、這些名相，你聽這幹什麼？所以筆記都不能寫。聽一堂課，他一堂課通常是一個半小時、兩個小時，兩個小時他因為有翻譯，所以實際上是一個小時；如果一個半小時，大概是四十五分鐘，我們專心、聚精會神的聽。有的時候筆記上寫幾個字，什麼時候？翻譯的時候。這個時候記幾個字，一句兩句，他看到可以；他講的時候，我們寫筆記是不可以的。他的方法是採取孔老夫子的方法，不採取佛陀的方法。佛陀真是慈悲到極處，聽不懂再問他，還跟你講，再不懂的時候他還可以跟你講，難得了！佛真正是慈悲到極處。中國聖人這一套好處很多，逼著你不能不專心、不能不用功。

　　第六句講「廣大」，清涼大師說「百千由旬等處」。第七句講「光明」，光明是「人天日月光明等處」。世間法說盡了！光明是你能見到的地方，這裡頭引申的意思是你能聽到的地方、你能夠接觸到的地方，都包括在這兩個字裡頭。後面這三句更不可思議，『佛眼所見』，我們人天眼見有限，為什麼？我們有障礙。佛，就一般大乘經上講的，五眼圓明，他沒有障礙。《金剛經》上佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，他所見的是盡虛空遍法界。遍法界的意思很深，一般人不容易體會，《華嚴經》上講的遍重重無盡的法界，真的普賢三昧不可思議。『佛力能到』，盡佛的神力能到之處。我們舉一個比喻，毛端容十法界依正莊嚴，佛有能力到毛孔裡面的十法界。毛孔裡面的十法界，那裡面還是有毛孔、還是有微塵，那個毛孔、微塵又容十法界依正莊嚴，重重無盡，佛的能力能夠遍到。我們哪有這個能力？

　　末後一句說『佛身所現』，佛身所現之處。佛身現在哪裡？無處不現身，無時不現身。佛能現在毛孔裡面的法界，法界裡面有毛孔，毛孔裡頭又現法界，都是佛現身之處。佛現什麼身？應以什麼身得度，佛就現什麼身，現依現正。若以依報身得度者，佛現依報，現山河大地、現樹木花草，佛能現；應以有情眾生得度者，像《普門品》裡面所說的三十二相，現佛身、現菩薩身、現宰官身、現長者身、現婆羅門身、現外道身。觀音菩薩在餓鬼道現鬼王身，在地獄道現地獄身，在畜生道現畜生身，無處不現身！無量無邊的族類，佛統統示現。我們今天所接觸的一切人、一切事、一切物，你知不知道是諸佛如來所現之身？不知道，所以你不知道恭敬。普賢菩薩知道，所以普賢菩薩修「禮敬諸佛」。什麼是諸佛？沒有一樣不是諸佛，覺悟的人知道。宗門人講「會的人」知道，不覺不會的人他不知道，他真的叫麻木不仁，怎麼能成無上道？不但不成無上道，怎麼能見無上道？見道而後才能修道，修道而後才能證道，你現在連道見都見不到，還談什麼修證？佛身能現，清涼大師講「此第十句有二義」。現在我們時間到了，這個二義我們下一堂再跟諸位報告。