大方廣佛華嚴經　　（第八八二卷）　　2002/10/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0882

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，第三大段「十海所管之海」。這裡面又有十段，這個十海每一個海就是一段，前面我們介紹過第一海，現在我們從「第二海」看起。請看經文：

　　【諸佛子，彼無盡光明輪香水海外。】

　　這個先說明「能管之海」，『無盡光明輪香水海』。下面說它「所管」之海，都有九句，和「能管」總共是十海，這是第二海。

　　【次有香水海，名具足妙光。世界種，名遍無垢。】

　　這個介紹愈來愈簡單，略微提示一下。每一個世界種都有它所持的世界，數量像前面所講的，微塵數佛剎。總名稱說明這個大世界一般的狀況。從名號上來看都相當好，『遍無垢』，香水海『具足妙光』。我們曉得經文裡面所說的都是阿賴耶含藏的種子，這些種子都是善的種子，前面跟諸位報告了，所以所現、所變的依正莊嚴都很殊勝。從名稱上我們自己要提醒自己，就知道怎樣去學習，這個才真正重要。「妙光」是性德，妙是說的德，光是說的慧，自性本具的智慧。光明沒有止境的，自性本具的德相微妙莊嚴，都是本來具足。現在原本具足的微妙光明到哪裡去了？佛在大乘經裡面說得很多，我們迷失了自性的原因是因為染上垢污。

　　佛在經上給我們講，無量無邊的垢污，佛把它分成三大類，叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類！都是垢污，障礙了我們的自性。無量劫來隨順煩惱、染污，這樣子把一真法界純淨的剎土，轉變為六道輪迴，轉變成三途地獄。這個事情要自己負責，與任何一個人都不相干，實實在在這是非常不幸！一念不覺起了無明，從無明自自然然就生起三細相：無明業相、轉相、境界相。這樣愈迷愈深，變現出十法界。決定不是別人造的給我們享受，不是的，真話是自作自受，自己折磨自己。無量劫前到今天，我們可以說受盡折磨，現在應該回頭，回頭是岸！受盡折磨是果報，迷邪染的果報。

　　佛看到我們有意回頭，有這個意念，佛菩薩慈悲示現在我們現前，幫助我們，教導我們。你看我們一入佛門接受三皈的教誨，三皈叫翻邪三皈，反過來就是回頭，我們一向所依的是迷邪染，佛教給我們覺正淨。從迷回過頭來依覺，從邪回過頭來依正，從染污回過頭來依淨。「遍無垢」，這清淨的意思，回頭是岸！我們要能夠體會得佛教誨的深義，要能夠深度的理解，依教奉行，佛門的術語這叫「得度」；不再搞六道輪迴，不再搞迷邪染，就路回家。在我們現前這個階段，一定要肯定家在西方極樂世界。真正能回到家，一切都圓滿成就了，自性本具的智慧、德相都能現前。這個世界種裡面有不少淨土。再看第二句：

　　【次有香水海，名光耀蓋。世界種，名無邊普莊嚴。】

　　光明照耀，這阿賴耶裡面善種子變現出的依正莊嚴，是『無邊普莊嚴』。由此，我們能夠肯定，清淨平等的莊嚴是從真實智慧生起來的，真實智慧是自性本具的。佛法的教學雖然有無量法門，那只是方法不同而已，方向、目標是一個，都是明心見性；見性才是真正覺悟，真正回到家了。「無邊普莊嚴」，法爾如是，不需要費一點力氣，也不需要加一點意思在裡頭，本來就是無邊普莊嚴世界種。第三句說：

　　【次有香水海，名妙寶莊嚴。世界種，名香摩尼軌度形。】

　　『形』是樣子，『軌』是軌道，『度』是法度，說明自性所現所變的依正莊嚴它有規則、有法度。這個規則、法度是自然的，不是人為的，不是想像的。所以它美好，一絲毫欠缺都找不到。「軌度形」上面加『香摩尼』，我們在這個地方一定要認清楚，五分法身香是自自然然的軌度。就像我們生到這個世界來，我們身體得自於父母。父母生我們這個身，這個身的構造這樣的完美，像一部機器一樣，父母沒有想你身體哪一個器官要怎麼樣去構造？父母沒想，這什麼？自然的，法爾如是。

　　母親在懷孕，心地清淨，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這個嬰兒生下來決定是健康的。那我們曉得，現在的兒童不健康的很多，常常見到。這是什麼原因？父母在懷孕的時候沒有盡到責任，妄想、分別、執著很多。妄想分別執著破壞自然的法則，自然是最健康的，他把自然的法則破壞了。記住佛在經上講的話，那話很重要，「一切法從心想生」。心想不善就破壞自然法則，自然法則是至善，儒家講「止於至善」。怎樣保護至善？一念不生就是至善。古時候人懂得，佛菩薩對這個事情最清楚、最明白了。

　　真心離念，一個妄念都沒有，真心！離念，記住，離妄念。離妄念就有正念，「八正道」裡頭的正念、正思惟。思惟是應，眾生有感，佛自然就有應，那個應稱為正思惟。其實佛菩薩有沒有思惟？沒有。這個正思惟是隨順俗諦而說的，在佛菩薩這一邊是「言語道斷，心行處滅」，所有一切言說都是隨順眾生而說的，這個道理不能不懂。第四句：

　　【次有香水海，名出佛音聲。世界種，名善建立莊嚴。】

　　出佛聲音，這個佛是廣義的，不是指某一尊佛。佛是表大覺，自性本具圓滿的智慧、圓滿的大覺稱之為佛。出佛聲音就是出生大智大覺的音聲，能變所變的世界自自然然也充滿了智慧、德相莊嚴。這個莊嚴裡頭『善建立』，這三個字好！如果沒有那個「善」字，單講「建立」，九法界的眾生有建立，我們現在這個世間一切眾生，你說哪一個人出生在這個世間沒有建立的？人人都有。我們到底建立些什麼？建立就是造作，我們造作的是業障，不善。如果出生的是智慧覺悟的聲音，那你一切建立肯定是善的，你隨順智慧、隨順大覺。也就是說，你隨順覺正淨，那麼你所建立的，佛法！如果你隨順的是迷邪染，那你所建立的當然是三途六道。這是事實真相。因此妄想、分別、執著真的不能再隨順了，應當隨順覺正淨。

　　可是我們有同學就來問：我現在沒覺，我現在也沒有正知正見，身心都不清淨，我應該怎麼辦？這個發問的人很誠實，句句講的是真心話，那從哪裡下手？到底怎麼個辦法？現在我們懂得了。但是社會上不懂的人很多，我們明白了、懂得了，我們要做給社會大眾看。現代人迷信科學，科學最重要的是講證據。你所說的，你把證據拿出來，我們才相信，我們才能接受；沒有證據不能接受、不相信。所以我們隨順佛菩薩的教誨就是隨順性德，性德的受用，那就是從前方先生所講的「人生最高的享受」。我們現前所享受的是不是人生最高的享受？人生最高的享受就是覺正淨的享受，我們有沒有把它落實在自己身上？落實在自己生活上？如果我們不能落實，這就難了。我自己學佛還沒學到，怎麼能勸人？勸人，人家又怎麼能接受？自己要做到。所以自己做到，當然就度人了。為什麼？人家看你的形相。「你是不錯，你確實比我強很多！你是怎麼修的？」然後讓他細心去觀察，你再詳細為他解說，他明白了，他覺悟了。形相比什麼都重要！

　　形相是什麼？是你修學的成績表現，你的成果展覽。你展覽的形相是什麼？是智慧、是道德、是仁義，世出世間一切美好的大成。在哪裡？在面孔上、在身體上、在日常生活上，哪有一點虛假？佛法裡面講的「三福、六和、三學、六度、普賢菩薩十願」，統統做到了；儒家所講的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」，統統做到了！「明德，親民，止於至善」！哪個人不想做？哪個人不想成聖、成賢？哪個人不想作佛、作菩薩？為什麼做不到？煩惱習氣不肯放下，你做不到！你為什麼做不到？你沒有看破。這一句話的意思就是說，宇宙人生的真相你不了解。真相真的搞清楚、搞明白了，自自然然你會放下，你會做到。

　　這個事情，早年章嘉大師跟我說的，大乘佛法的學習「知難行易」。做，確確實實念頭一轉，凡夫就成佛了，就那麼容易！你的念頭為什麼轉不過來？你不了解事實真相，你堅固執著你的妄想，以為那是正確的。堅固妄想！所以讀誦大乘有一定的好處，一遍有一遍的利益。為什麼？它一遍薰修，讀經、聽經要重複！佛法裡面講大慈大悲，大慈大悲在哪裡表現？不斷的重複。什麼人一次、兩次就開悟？這從前李老師講的，沒聽說過！古大德說的，這個祕訣是「一門深入，長時薰修」，那個薰修就是重複。中國古德教學生，都教他「念書千遍，其義自見」。童蒙的教學，背書！這個書能背過了，能背過，每天還要背一百遍。這什麼意思？重複，這叫薰修，只有這個辦法把你的性德給薰出來。你自性裡頭本具的般若、德能、相好，就用這個方法能把它薰出來。如果你認為這個太麻煩，何必這樣重複，講一遍、兩遍不就好了？一遍、兩遍開悟的，那是佛菩薩到世間示現的再來人。我們世間人講的天才兒童。十一、二歲他不需要念什麼小學、中學、大學，他就可以直接去念博士班，十一、二歲博士就拿到了。你們想想看，這全世界七十億人當中有幾個人能做到？不是普通人！普通人自以為是天才，不肯接受聖賢的薰習，那他永遠當凡夫。他怎麼能夠脫離六道輪迴？他怎麼可能會開悟？他怎麼能在這一生當中得到「人生最高的享受」？他得不到！

　　我們少數幾個同學非常幸運，遇到李老師，李老師教學的理念與方法是古老的傳統。我們從古老傳統裡面得到這一點利益，身心清淨，煩惱輕，智慧長；沒有自私自利，起心動念一切造作沒有為自己。我們看破了，就是明白了，看破就是明白，念念為自己出不了六道輪迴。六道輪迴是怎麼形成的？堅固的執著變成六道。這個堅固執著裡頭，最堅固的「我執」，我們今天講的自私自利，害死了自己，害得你在三途六道永遠不能出離。覺悟要從這個地方開始，真正覺悟，不再為自己了，超越六道輪迴。所以佛在大經上講得很清楚，三種障礙，執著要是斷掉，對於世出世間一切法不再執著，六道輪迴沒有了。如果能對世出世間法不再起分別，這境界高了，不但不執著，分別的心都沒有，你超越十法界，十法界沒有了。這個時候你住的是一真法界，你住的是純一清淨的淨土。你在這個淨土裡頭慢慢的斷無明，那個無明是什麼？妄想，妄想最難斷。四十一品無明斷盡，你就證得究竟佛果。你斷一品無明，你證一分佛果，真佛不是假佛。所以宗門說得好，「明心見性，見性成佛」。

　　我們今天這一生來到世間，想到我們建立的是什麼？我們所建立的，也就是我們所造作的一定是純善無惡，純淨不染，這叫「善建立莊嚴」，我們要學。當然純淨純善與自己的煩惱習氣肯定起衝突，這個時候決定要放下煩惱習氣，要隨順性德，要隨順佛菩薩的教誨。決定不能隨順世俗，不能隨順自己的妄想分別執著，你才真正能做到「善建立莊嚴」。我們再看第五句：

　　【次有香水海，名香幢須彌藏。世界種，名光明遍滿。】

　　這個名字好，我們念一遍是一遍的啟發，真正覺悟過來、醒過來了，我應當如是。我這一生做人要正大光明，思想正大光明，見解正大光明，言論正大光明，一切造作正大光明，遍滿宇宙，這人多自在！再告訴你，這身體多健康！為什麼？跟大自然合成一體，最健康的。千萬不能夠小心眼，念念是計較個人的得失，計較個人的利害，把自己最後計較送到阿鼻地獄；這是世間最可憐的人，最愚痴的人，他不覺悟。佛在經典上常講「可憐憫者」，心量太小，鑽牛角尖。再看下面第六句：

　　【次有香水海，名栴檀妙光明。世界種，名華燄輪。】

　　我們看到『輪』，自自然然會立刻就想到法輪常轉。『華』表六度萬行，德。『燄』表智慧、光明。這個世界佛法非常的興旺，眾生善根福德因緣深厚，才能感得佛菩薩、大聖大賢的教誨。再看第七句：

　　【次有香水海，名風力持。世界種，名寶燄雲幢。】

　　『風力持』就是它是一個永遠不止的運動，動力在支持它。現在我們都曉得，世界是怎樣保持它在空中，我們講的秩序，它是靠運動。地球在這太空當中靠它的自轉、公轉維持它一定的方向軌道，與一切星球之間保持距離，這個星球上所有的眾生居住在地面安居樂業，風力！「風力」現在講的話叫動力，靠動力在支持。『世界種，名寶燄雲幢』，這個表法的意思我們都能夠理解。第八句：

　　【次有香水海，名帝釋身莊嚴。】

　　這是用比喻來說，帝釋天王他的身相好，福德深，在地居裡面福報最大，沒有比帝釋天更大了。如果再大的福報，他就不在地面，空居了；夜摩天以上住在空中，不住在地面。

　　【世界種，名真珠藏。】

　　這個世界充滿七寶。最後一句：

　　【次有香水海，名平坦嚴淨。】

　　我們看這個名稱知道，這阿賴耶識裡頭含藏的種子平等性。

　　【世界種，名毘琉璃末種種莊嚴。】

　　這個名號裡頭說明這個世間充滿珍寶，雖然說的是依報，從依報的莊嚴我們能夠想像到正報莊嚴，因為依報畢竟是隨正報轉的。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面一句，這是總結：

　　【如是等，不可說佛剎微塵數香水海。】

　　這是說明前面所舉的九個，這是例子，像前面所說的這個所管的佛剎，實際上是佛剎微塵數香水海，每一個香水海都有世界種，每一個世界種所持的佛剎都是有二十層。世界確實浩瀚無有邊際，佛法常說不可思議。向下經文也舉四段，是說所持的佛剎。

　　【其最近輪圍山香水海。】

　　這是舉一個例子。

　　【名妙樹華。世界種，名出生諸方廣大剎。以一切佛摧伏魔音為體。】

　　舉比喻總是舉最近的，這最近的『輪圍山香水海』是『妙樹華』，我們知道都是說的阿賴耶裡頭含藏的種子，這個種子，好種子。由這個種子起現行，變現出依正莊嚴的『世界種』，『出生諸方廣大剎』。「諸方」就是十方，這個剎種有二十層佛剎，每一層的佛剎無量無邊，「出生諸方廣大剎」。

　　『以一切佛摧伏魔音為體』，這個「體」是教體，這是以一切佛的正法降伏魔外，世界這才能安住。如果這個世間沒有佛法，這個世界就毀滅了。我們學佛學了這麼多年，對於宇宙事實真相不能說知道很多，略知一、二，對我們來講很有受用了，我們有一點成就感。我們曉得世界為何能安住？佛給我們講，靠兩種力量：一個是眾生的業力，一個是佛力加持的。眾生的業力，善業，安住世界；惡業，毀壞世界。所以世界有成住壞空，什麼時候它要壞、會變空了？你仔細觀察，這個世界裡頭眾生造作惡業的多，造作善業的愈來愈少，佛想幫忙幫不上，這世界就壞了，一般宗教裡面講世界末日。末日從哪裡來的？我們一定要知道。這個造成末日的原因是什麼？不能不知道。眾生心善、言善、行善，佛好幫忙，來安立世界，使這個世界得到安穩。

　　從這些地方我們自自然然就明瞭，智慧、道德的教育是多麼重要！在歷史上我們非常明顯的覺察到，凡是那個時代聖賢的教誨、道德的教育很興旺的時候，這個世間美好！不但社會秩序良好，安定和平，繁榮興旺，連依報都好，風調雨順，生產資源非常豐足。那什麼原因？善因所感的。善因是大家都能夠體諒別人，自私自利的成分少，利益社會大眾的成分多，這個世間美好！如果這個情況要是反過來的話，自私自利的比例非常重，利益別人的那個比例很輕、很少，這個世界逐漸逐漸就反常，人民生活愈來愈困苦，這樣才接近世界末日。

　　所以聖賢教誨、道德的教育不能不重視，社會大眾今天不能接受，從我本身做起。你們都不能接受，我接受，你們不能奉行，我奉行。我把我學習的成果展覽給你們看。最好的成果展覽出來，你也未必能識貨，你看不懂，你不會覺悟！但是肯定有少數人看懂了，他覺悟了。這就是佛法裡頭常說的，佛不度無緣之人。什麼人有緣？看出來了，他看懂了，他覺悟了，這個人得度了，他就能回頭，他就能學習。一個人做能夠帶動一群人，一群人做能夠帶動更多的群體，這世界還是有救，還是滿樂觀的，端在我們自己發心。我們看它所持的世界，第一段裡頭：

　　【此中最下方，有世界名燄炬幢，佛號世間功德海。】

　　這個世界的名號，我們看起來它充滿智慧，『燄』是火焰，『炬』是火炬，都是代表智慧、光明。說明這個世界裡面的一切眾生，接受聖賢的教導，接受正法的薰陶，依正如是莊嚴。佛的德號『世間功德海』，我們知道佛的名號就是佛在這個地區，此時此地教學的宗旨，教導這個地區一切眾生修「世間功德」。世間的功德是什麼？佛法裡面講的五乘佛法，人、天乘是世間功德，中國儒家所講的是世間功德。於是我們懂得了印光大師教我們的四句偈，前面兩句是世間功德，「敦倫盡分，閑邪存誠」，世間功德。後面兩句是出世間功德，「信願念佛，求生淨土」，出世間功德；信願念佛是功，往生淨土是德。果然我們都能夠依教奉行，落實「敦倫盡分，閑邪存誠」，你修行有功。你的果德在哪裡？人天福報。七情五欲沒有斷，你的果報在欲界天。如果七情五欲果然能伏住，伏斷，不是真正的斷，伏住了，不起作用，果報在色界天、無色界天，那是德。

　　所以凡是聖賢的教誨，宗旨沒有別的，都是幫助我們提升境界。我們從人道提升到欲界天，升級了；從欲界天提升到色界天，一層一層往上升，這是正確的，不能往下墜落。修善，善因這是上升的條件；造惡，往下墜落的因緣。人生在世為什麼要去作惡？為什麼不知道修善？應當積功累德，對於世出世間一切法，世尊常常教導我們隨緣，不要計較。尤其真正懂得因果道理的人，只知道修自己的德行，其他的都不放在心上。果報是自然的，何必要去追求？再看第二段，第二段講第十層，二十層佛剎，在第二段講十層，超越了，意思前面講過。

　　【此上過十佛剎微塵數世界，與金剛幢世界齊等。】

　　這個都不必說了。

　　【有世界名出生寶，佛號師子力寶雲。】

　　這個世界的名號也好，『出生寶』！在事相上講，這個世界眾生有福，珍寶眾多。佛經裡頭常常舉比喻來講，用七寶。這個世界，用我們現在的話來講，礦產非常豐富。『佛號師子力寶雲』，「師子力」是形容佛的威德，佛的智慧、佛的德能、佛的相好像獅子一樣，教化眾生。這個世界寶藏資源豐富，從哪裡來的？這個道理知道的人不多。科學家說，這是（以地球來說）億萬年礦物的結晶，他們是這樣解釋的。佛法不是這個解釋，佛法的解釋是眾生業力變現的。如果這個地球上居民心地善良，履行道德，真的是以仁義待人接物，這個依報（就是居住的環境）就轉了，自自然然許許多多的寶藏出現了。佛在經上給我們這樣說的。如果這個世界的人不行道德，無有仁義，自私自利，起心動念損人利己，我們居住的環境起了變化，所有這些珍寶都變成泥沙，都變成石塊，寶藏沒有了。我們對佛的講法相信、肯定，為什麼？有事實可以證明。眾生沒有福了，七寶都變成泥沙石塊，這豈不是佛在經上常講，依報隨著正報轉！正報是人心，人心要善良。

　　佛講的話是對的，你要想發財，發財哪有那麼容易？發財的因是財布施。現在人不懂，「我財布施，布施我怎麼能發得了財？我的財布施光了，我就沒有了！」他不懂。佛在經上告訴我們，財布施得財富，布施得愈多，你得到的就愈多。你這一生所得到的財富，一般講，過去生中所修的因。「一飲一啄，莫非前定」。你有多大的聰明智慧，是你過去生中法布施的因。你這一生能夠活多少壽命，是你過去生中修無畏布施的因，這一生是果報。你在享受果報的時候，如果說不種這些因，我也不修財布施，我也不修法布施，我也不修無畏布施，你這一生完全就照你的命運度日子了，一點都不能夠改變。

　　就像袁了凡先生遇到孔先生給他算命，在沒有遇到雲谷禪師之前，他那個十幾年，每年狀況跟孔先生算的完全一樣。所以了凡先生什麼念頭都沒有了，為什麼？起念頭是妄想，沒用，真的「一生皆是命，半點不由人」。他每天靜坐，連書都不想看，沒意思！遇到雲谷禪師之後，雲谷禪師把佛法裡頭講的道理說給他聽，你這一生的命運是你前生造的因注定的，你怎麼能改得了？但是命運能不能改？能改！你現在再造因。你過去有一點善因，現在把善因增加，那你果報就變了。這個道理了凡先生聽了，相信了，所以他就改過修善，修財布施、修法布施、修無畏布施，果然沒錯，他每年收入超過孔先生算的，收入增加了。他命裡頭只能做到秀才，舉人、進士沒有，這是講智慧。他能夠修法布施，樂意的把這些善法勸他的朋友，親朋好友，而且自己認真努力修行，改造命運，把這個成果給大家看，法布施。所以他考取舉人，又考取進士，這都是命裡沒有的，他命裡頭讀書取得的地位是貢生。壽命，命裡注定的壽命五十三歲，他活到七十多歲。諸位想想看，財富、聰明智慧、健康長壽統統得到了。

　　佛教人有道理，不是沒有道理在。他一切所獲得的這些福德，是不是佛賜給他的？不是，他自己修的。佛對於一切眾生的恩惠是開示、是教導。你自己真正得到，那是你自己修得的。但是我們修成了，修得了，我們感謝佛的指導。佛要不教給我，我怎麼會懂得？我又不曉得這個道理，也不知道這個方法。我能夠明白道理、知道方法，這從佛那裡得來的，佛的恩德。我相信，我明瞭，我依教奉行，這是我自己得到的。

　　今天大家學佛，對佛法，說實在的話，不相信、不理解，所以你不能奉行。如果你真正的理解、相信，哪有不肯做的道理？那個做得快樂，享受！你不依照佛法這些理論道理去生活，那生活很苦！誰不願意離苦得樂？聖賢教誨、佛菩薩經論裡有大樂！我介紹給你，你不相信，我要做出樣子來給你看。眾生一定要看到成績，他才覺得是有一點道理；拿不出成績出來，誰相信你！說得再好，看你這個樣子，他的信心就沒有了。所以自己必須要依教奉行，拿出成績來，才能夠影響別人。再看底下一段，這又超越了：

　　【此上與娑婆世界齊等。】

　　它說『此上』，「過三個佛剎微塵數世界」這句省掉了，前面第一海裡頭我們看到過，這個地方省掉了，句子愈來愈簡單。『與娑婆世界等』，那我們就知道第十三層。

　　【有世界名衣服幢，佛號一切智海王。】

　　『衣服幢』，衣是日常生活當中不能缺少的，人要穿衣服。穿衣服裡頭有兩個含義，一個是遮羞、忍辱，佛法披的這個衣，這個衣叫「忍辱衣」。懂得這個道理，所有一切衣服都有這個意思。第二個，衣服是禮。所以我們接待賓客，服裝一定要整齊，叫禮服，這是代表對人事物的尊敬。我們拜佛，一定要穿袍搭衣。表什麼？表對佛、聖之恭敬。佛菩薩、聖賢雖然他不在了，我們供他一個形像或者供他一個牌位，我們那個真誠恭敬心一絲毫沒有改變。「衣服幢」，我們就要想到這兩個意思。特別是遮羞，羞是什麼？羞恥！人要到不知恥，那就不得了！為什麼？什麼樣的壞事他都能做得出來。賢人君子，無論他處在什麼樣惡劣的境界，他不會做壞事，什麼原因？他知恥。所以八德裡頭最後一個是恥，「孝悌忠信禮義廉恥」，這個字非常重要。縱然前面的德行他都沒有，但是他還知恥，「知恥」我們一般世俗人講，這人還有良心，做了壞事他心不安。凡是知恥的人都有回頭的希望，能夠回頭是岸；人到不知恥，沒法子回頭。佛菩薩來，對他也無可奈何，為什麼？他不相信，他不會接受，決定不會回頭。所以我們穿這一件衣服，要知道衣服表法的義趣。

　　恥，什麼是最大的恥辱？我還在六道當凡夫，這是最大的恥辱。為什麼別人已經成佛，別人已經成菩薩了，別人心地、行為已經做到純淨純善，我還夾雜著邪染？這是我的恥辱！絕對不是說我在這個世間，我的地位不如人，我的財富不如人，不是這些，這些無所謂的。顏回當年在世，他有什麼地位？他有什麼財富？孔老夫子讚歎他！道德不如人，智慧不如人，德行不如人，這是恥！現在社會已經不講求這些了，這叫亂世。亂世裡面自己不能夠履行道德仁義，怎麼能對得起佛菩薩？怎麼能對得起古聖先賢？怎麼能對得起列祖列宗？怎麼能對得起眼前這些苦難眾生，迷惑顛倒苦難眾生？這是奇恥大辱！你不去觀察，不去反省，完全不知道。細心觀察、認真反省，你才能夠覺察到，才知道自己自身真的是蒙受極大的恥辱。古人說得好「知恥近乎勇」，勇是什麼？勇猛精進。什麼人能勇猛精進？知恥的人發願要雪恥，改過自新。別人迷惑，我覺悟了，別人惡作，我修善！這就是大慈大悲，給世間眾生做一個好樣子。什麼樣的好樣子？覺悟的樣子，正知正見的樣子，清淨無染的樣子。

　　『佛號一切智海王』，「一切智海」表現在自己日常生活當中、處事待人接物，久久，你周邊的這些人總有看出來的，明白過來的。我在前面舉過須菩提尊者的例子，這大家常念《金剛經》，須菩提跟釋迦牟尼佛二十多年才看出來，原來究竟圓滿的「金剛般若波羅蜜多」，就在釋迦牟尼佛生活裡頭，穿衣吃飯，每天都在做的；入舍衛大城托缽，托缽回來洗足，把腳洗洗乾淨，靜坐、經行。佛所示現的究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德相！你看看須菩提這樣的人，還二十多年才看出來，我們用心不能著急。釋迦牟尼佛示現二十多年，須菩提尊者看出來了，我們要示現多少年，才有幾個人看出來？只管示現，不要問人家看得出看不出。為什麼？要有一個希望有人看出來，你的示現是假的不是真的。為什麼？你裡頭有夾雜，不是真心，真心離念。我這樣做就對了，不管人看得出看不出，我這樣作法是我的本分，「敦倫盡分，閑邪存誠」，我作法對了，感受有緣人。這個有緣是什麼？是說那個看出來的人，他的善根福德因緣成熟了；不熟看不出來，熟了自然就看出來了。看出來之後，他一定效法，他學著做。再看末後這一段：

　　【於此世界種最上方。】

　　這就第二十層。

　　【有世界名寶瓔珞師子光明，佛號善變化蓮華幢。】

　　這個世界名稱好，『寶瓔珞』，這一句是講這個世界，用現在的話來講，資源豐富，珍寶眾多。『師子』是形容威德，『光明』是比喻智慧。換句話說，這個世界物資豐足，居住在這個世界的人民有智慧、有德能，我不說德行，說德能，因為他用「師子」在比喻的，獅子有威德，依正莊嚴。佛在此地教化眾生，他教學的宗旨就是名號，『善變化蓮華幢』，「善變化」是權智，佛經裡面常講的善巧方便。教化眾生沒有定法，應以什麼身幫助他，佛就現什麼身，佛沒有一定的身相；應當教給他什麼方法，就教給他什麼方法，沒一定的。

　　你看看《論語》裡面，孔老夫子教學也是這麼一個原則。夫子教「孝」，學生每一個人根性不一樣，他跟每一個人講孝都不相同。夫子講「仁」，對每一個學生講的也不一樣，我們要從這個地方去學習。但是他有個不變的原則，對方他缺點在哪裡，你能把他的缺陷改正過來，他得利益了，這個教學成果收到了。譬如來問「孝」的，這個問孝的人對父母他會供養，他沒有恭敬心。你教導他的時候，一定是要勸他什麼是孝，對父母有極尊敬是孝，他就明白了。另外一個人來，一問同樣問題，你再觀察他，他對於父母供養很薄，還有一點恭敬心，那你勸導他的時候，對父母要盡心盡力的來奉養。為什麼說的不一樣？是那個人他對於父母的態度不相同，要如何來糾正他！

　　佛教化眾生是要觀察眾生的心行，眾生的心行不相同。所以同樣一樁事情，所教導的裡頭變化很大，教布施、教持戒、教忍辱，給每一個人講的都不一樣。「蓮華幢」這是不變的，表清淨，心地清淨真誠，這是永遠不變的，我們應當要學習。現在時間到了。