大方廣佛華嚴經　　（第一八四０卷）　　2007/9/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1840

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第十段，「寂用無涯三昧門」，第二段「正顯業用」末後的一段，「三世間自在」。第一段是講「根境相對以辨自在」，這段的意思我們都學習過了，現在我們把經文念一遍，總共有十二首偈頌。

　　【於眼根中入正定。於色塵中從定出。示現色性不思議。一切天人莫能知。於色塵中入正定。於眼起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作。於耳根中入正定。於聲塵中從定出。分別一切語言音。諸天世人莫能知。於聲塵中入正定。於耳起定心不亂。說耳無生無有起。性空寂滅無所作。於鼻根中入正定。於香塵中從定出。普得一切上妙香。諸天世人莫能知。於香塵中入正定。於鼻起定心不亂。說鼻無生無有起。性空寂滅無所作。於舌根中入正定。於味塵中從定出。普得一切諸上味。諸天世人莫能知。於味塵中入正定。於舌起定心不亂。說舌無生無有起。性空寂滅無所作。於身根中入正定。於觸塵中從定出。善能分別一切觸。諸天世人莫能知。於觸塵中入正定。於身起定心不亂。說身無生無有起。性空寂滅無所作。於意根中入正定。於法塵中從定出。分別一切諸法相。諸天世人莫能知。於法塵中入正定。從意起定心不亂。說意無生無有起。性空寂滅無所作。】

　　這是這段十二首偈頌，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說了很多。這些入定、出定自在無礙，都在日常生活當中，佛菩薩不給我們說出，我們的確沒有發現過，沒有感覺到天天在用。沒有感覺到當然也不是沒有原因，原因在哪裡？原因在我們的心動亂，菩薩的心不亂。入定就是講的清淨心、真心，出定是起用，用是什麼？起心動念、分別執著，我們是這種作用。可是這個作用從哪裡起來的？還是依真心起來的。妄心，妄不離真，真妄不二，這才是真。真妄要分開來那就迷了，真妄不二就覺而不迷，所以我們的毛病，原因就在此地。現在佛菩薩把事實真相告訴我們，我們知道出入沒有障礙。這個地方只說了根塵相對，覺悟的人不叫塵，為什麼？他不染污。我們六道凡夫叫塵，塵是灰塵、塵土，表染污的意思，為什麼染污？我們根塵一接觸就生煩惱。煩惱是染污，生起貪瞋痴慢、七情五欲，所以叫塵。佛菩薩根塵相對沒有染污，就叫境界，根境相對。

　　我們要學佛，要想回歸自性，就要學不染污，不染污你一定要看破，知道根境都是幻相，皆不可得。《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，知道根境都不可得，你就不會起心動念，不起心動念你就得自在。所以，清涼大師在《疏鈔》裡頭總結告訴我們，只要我們真正知道「事理無礙，根境一如」，一如就是不二，這個時候自然不起心、不動念，不分別、不執著，那你就入華嚴境界；換句話說，你就明心見性了。見性就是佛，你本來是佛，現在又恢復佛的本來面目。所以說來說去，說到最後一句話是真話，不起心、不動念，不分別、不執著。這個經文，清涼大師只講四字「念慮不生」，念慮不生就是不起心、不動念，不分別、不執著，無論是眼見、耳聽、鼻嗅、舌嘗統統是這樣的，這個結論非常的重要。

　　末後大師勸導我們，說這是「菩薩圓融功德而自莊嚴」，我們在此地把功德，就這段經文的意思說明什麼叫功，什麼叫德。寂是功夫，用就是德，德是大自在，是事事無礙。大自在、事事無礙從哪裡來的？就是從寂來的，寂就是清淨心，清淨到極處。寂的反面就是動，我們的凡夫心是動的，動是妄心，寂是真心，所以大涅槃叫寂滅，涅槃是梵語，翻成中國意思叫寂滅。寂是功，滅是德，滅什麼？滅煩惱習氣。無始劫以來煩惱習氣統統滅了，沒有了，這是真實的功德。「觸目對境，常所行用」，一天到晚都在用，你睜開眼睛你會看，豎起耳朵你會聽，不都在起用嗎？菩薩的作用，六根對六境的作用是圓融功德而自莊嚴；那我們現在起的作用，是煩惱、念慮相續不斷，我們的作用在這裡，這就是凡聖差別之處。

　　明白這些事實真相，我們就曉得，怎樣轉凡成聖、轉迷為悟、轉苦為樂，都在這一念之間。真的講到最後就是用心不同，他用清淨心，我們用生滅心。你看前念滅了，後念又生，生滅不住，生滅不住叫無常，我們錯在這裡。可是佛在大乘教裡面告訴我們動靜不二，那才叫真正的寂滅。如果把動靜分成二邊，你是凡夫，你現在在用功，功夫不到位，功夫真正到位是動靜不二，那真的叫寂靜。到底下這一章我們就學到了。所以，清涼大師希望我們，讀到這段經文之後，「希心玄趣，幸願留神」，希望我們用心，玄在此地就是深深的趣向。我們有幸相逢，希望你要留意，留神就是留意，你能夠趣入。這個事情不是求人，求人很難，這個事情求自己，求自己就不難。下面這是第二段，這段裡頭一共有四段經文，前面是根境相對自在，第二段有「六頌半，於他身得自在」。我們把這段經文先念一遍：

　　【童子身中入正定。壯年身中從定出。壯年身中入正定。老年身中從定出。老年身中入正定。善女身中從定出。善女身中入正定。善男身中從定出。善男身中入正定。比丘尼身從定出。比丘尼身入正定。比丘身中從定出。比丘身中入正定。學無學身從定出。學無學身入正定。辟支佛身從定出。辟支佛身入正定。現如來身從定出。於如來身入正定。諸天身中從定出。諸天身中入正定。大龍身中從定出。大龍身中入正定。夜叉身中從定出。夜叉身中入正定。鬼神身中從定出。】

　　這個六首半說的是從他身，我們先就經文大意來說明，然後看清涼大師的註解。『童子身中入正定』，這是講一個人，中國講童子，沒有滿二十歲的都叫童子，二十歲才叫成人。在中國古禮，男子二十歲戴帽子，行冠禮，這帽子一戴就說明你是大人了，不能把你當小孩看待，對你要尊重，戴冠禮；女子十六歲，十六歲梳頭，成年了。女子十六歲之前，男子二十歲之前，叫童男、童女。「入正定」就是得正受，也就是說六根在六塵境界裡面沒有分別執著。我們把標準降低一點，不說妄想，只講分別執著，因為沒有分別執著，這是菩薩；沒有妄想那是佛，那就很高了，我們做不到。我們今天只希望我們在日常生活當中，起心動念、分別執著降溫，天天能放下一些，我們的功夫就有顯著的進步。要知道佛家常講煩惱，分別執著就是煩惱，所以分別執著輕一分，你的智慧就長一分。要知道智慧是本有的，不是外面來的，妄想分別執著是障礙。障礙去掉一分，自性裡面的智慧德相就透一分，那不是修成的，是你自己本有的。你明白這個道理之後，你才曉得佛法是什麼？佛法就是除障礙而已。這個除障礙的事情，什麼人都幫不上忙，迷是你自己迷的，現在把迷解開還是要靠你自己，所謂解鈴還是繫鈴人。佛菩薩對我們最大的利益，就是把這些事情給我們說清楚、說明白，所以佛菩薩對我們是增上緣，老師能幫得上忙的。老師不能把你煩惱斷掉，這做不到的，這一定要自己覺悟、自己放下，絕對不是佛菩薩不慈悲，這個道理一定要懂。

　　確實我們在童子身中就做功夫了，分別執著輕了。壯年時，『壯年身中從定出』，真正能在日常生活上用得上，確實是在壯年。不但在壯年，底下一句說得更好，『壯年身中入正定，老年身中從定出』，鍥而不捨。所以像這樣的大乘經希有難逢，為什麼？《華嚴》是佛法裡面的精華，無比的殊勝。古大德為我們介紹，說《華嚴》是經中之王、世尊四十九年所說一切法的根本法輪。像一棵樹一樣，《華嚴》是根，《華嚴》是本，其他所有這些經論就像這棵大樹的樹幹、樹枝、樹葉，《華嚴》是根本，所以稱經中之王，希有難逢。前面跟諸位報告過，無論什麼人聽這個經，沒有不得利益的，而且都是無比殊勝的利益。聽了怎麼樣？不相信、不喜歡，也得無比殊勝的利益，為什麼？他阿賴耶識裡種了《華嚴》的種子，這太希有了。沒有善根的，聽了幾句、聽個幾次，善根種下去了。業障很重，常常在聽，我們聽了幾百堂課、幾千堂課，你就曉得阿賴耶識裡的種子它會產生力量。力量是什麼？對它信了，相信。最初不相信，試試看、聽聽看，聽多了慢慢相信，這就增長。信解行證，從相信之後，慢慢明白了，這個不容易。

　　一般同修說實在的話，他只能從善根到信，相信，理解不容易。當然理解也有淺深不同，真正的理解很難，為什麼？我們一般人學佛就是沒有寂，就是心不清淨。說這個大家不好懂，我們說得粗一點，粗淺一點，心不恭敬，這個容易懂。恭敬與清淨有什麼關係？關係太大了，心清淨，真誠恭敬心起來了；心不清淨，你想學，那個恭敬學不到，假的，不是真的，一定是從清淨心裡面流出來真誠恭敬。印光大師說得好，一分誠敬（真誠恭敬）得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。老師在上課、法師在講經，聽眾很多、學生很多，每個學生所得到的不一樣，為什麼？誠敬心不相同。如果沒有誠敬，對老師懷疑、對老師瞧不起，那他什麼利益都得不到。只可以說得到一個什麼？阿賴耶識裡種了《華嚴》種子，他只得到這個。他對《華嚴經》的信仰都沒有，他怎麼能理解？這個話是真的。

　　真的有人聽經聽了幾十年都聽不懂，原因是什麼？原因就是心浮氣躁。心浮氣躁聽經入不進去，聽不進去。不但是佛法，連世間法都要從恭敬心去求。你說古時候做木匠，你是學徒，你對師傅有真誠恭敬心，師傅的手藝你全學到；如果你對師傅，覺得師傅也沒有什麼，你就什麼都學不到。你跟他的時間再長，天天在實習，你的手藝總是趕不上他，你就曉得真誠多重要。世出世法裡頭頭一個就是講禮敬，普賢菩薩十大願王第一個「禮敬諸佛」，這個諸佛是什麼？除自己之外全是諸佛。人是諸佛，佛說一切眾生本來是佛，佛沒有說一切人本來是佛，沒有這個說法，說眾生。眾生包括的範圍太大了，包括什麼？包括植物、包括礦物。植物、礦物都是眾緣和合而生起的現象，眾生就是眾緣和合而生起的現象，全是佛。我們有沒有做到？如果你真的做到一切恭敬，對人恭敬、對事恭敬、對萬物恭敬，你這一生決定成佛，不會等到來生。

　　我們從這個地方細心去想想，惠能大師為什麼他一生成佛？我們在《壇經》從頭到尾細細去看，惠能大師這個人，沒有遇到五祖之前，你看他處事待人接物是不是一切恭敬？他是這樣的，謙虛、卑下，處處尊重別人，對人有禮貌。一個普通人都能夠觀察得出這個人真誠、老實，所以他有成就。不老實不行！我們念佛，祖師大德常常教導我們，老實念佛。李老師從前常常講，我們念佛人所以不成就，不是別的原因，就是不老實。不老實是什麼？沒有恭敬心。你學習成就有多少，跟你的真誠恭敬完全成正比例，我們真正要把東西學好就在這一點。老師看學生沒有別的，就看這個。果然有真誠、有恭敬，你能遇到貴人，佛法講你會遇到善知識、遇到善友，幫助你的人多！

　　所以，從前古老的教育，父母對子女教育的中心理念，就是教小孩從小要做老實人，這是他一生將來成就的基礎，根本的因素，從小培養這個。不自欺、不欺人，無論在世法、佛法，他肯定有成就。他有什麼樣的成就，那就是佛法講的「總在遇緣不同」。遇到真善知識，沒有不認真教導的，一個善知識遇到真正想學的人，要不教他，那都對不起他，這是罪過。如果遇到這個人心不真誠，可以不教他，為什麼？你要教他，浪費了精神、浪費了時間，他學不到。也就是說誠敬他能吸收，你教他多少他完全吸收過去；沒有誠敬，你教他就耳邊風，他不能吸收。他聽進去了，聽些什麼？聽了一些皮毛常識，不得受用，就是說不能改變他的習氣。中國古人讀書目的所謂是「讀書要在變化氣質」，讀書最重要的是變化氣質。不能變化氣質，他記憶的記性很好，他記得很多，也能講得天花亂墜，他的毛病習氣改不掉，那就沒用。那所學到的就是佛法裡面講的，全是世間法，依舊是輪迴心來學佛法，輪迴心學《華嚴》，還是輪迴法，不能了生死，不能出三界。

　　所以最重要的關鍵，你用的是什麼心？大乘法裡面你看佛時時處處都在提醒我們，教我們要用菩提心。常常講要發大菩提心，大菩提心就是清淨心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你用這個心來學習，哪有不成就的！學習要用這個心，日常生活也用這個心，處事待人接物統統用這個心。不能說我學佛我用菩提心，我在其他地方可以用輪迴心，沒有這個道理。一心無二用，真誠，那就是真誠，佛菩薩對待一切眾生就是真誠，一味真誠。所以他能起感應道交，能感動人、能感動天地鬼神、能感動一切萬物。中國老祖宗教給我們「誠則靈」，這個靈是講感應，所以又說「不誠無物」。

　　我們天天不斷在學，逐漸的明白了，這是什麼？這是漸修。學了幾十年，可以說有相當程度的成熟，有悟處了，積小悟成大悟，積大悟就成徹悟。從這個經教裡面展開經卷，愈來愈清楚，愈來愈明瞭。放下經卷，面對著生活，面對著一切境界，我所學的統統用上了。原來佛告訴我們的就是日常生活，沒有離開根跟境，沒有離開。根境是總說，這個地方都離不開根境，真得受用，真得自在，這就沒有白學。方東美先生早年所說的，學佛是人生最高的享受，你就體會到，你就得到了。我們體會的受用不深，那是什麼？我們的真誠不夠，有那麼一、二分，這不夠。我們要是把真誠，滿分是一百分，我們今天有幾分？有個二、三分比沒有好。希望從二、三分再不斷的向上提升，能夠提升到二、三十分就得受用，法喜就往外透，那時候你的學習欲罷不能。學是經教，習是生活，就是說你所學的在日常生活當中全都起作用，這才有樂趣。如果所學非所用，那有什麼樂趣？我們現在講，學習的興趣提不起來，在佛法裡面講你沒有嘗到法味，《華嚴》的味道你沒有嘗到，你嘗到才法喜充滿。我們的學習隨著時間、隨著年齡在增長，愈學愈得受用。

　　經文是這麼樣排列的，是有先後，應用上沒有先後，這個諸位要知道，它活的，它不是死的。『老年身中入正定，善女身中從定出』，就是不定，他才能從別人身上起作用。寂跟用，入定是寂，出定是起作用，起的是什麼作用？我們用儒家東西來講，諸位好懂。我們為什麼得不到寂靜心？寂得不到，是因為你沒有智慧，是因為你煩惱習氣太重。這個地方所講的寂，就像《大學》裡面所講的「至誠心」，至誠心真誠到極處，那是寂。至誠心前面有兩樁事情你要做，你才能把心做到至誠，前面是什麼？「格物，致知」，這誠意。那你就曉得，我們的真誠透不出來是有兩種障礙，這兩種障礙在佛法講，你有煩惱障、所知障。儒懂得了，這是佛沒到中國來，我們中國老祖宗說的。格物就是破煩惱障，致知就是破所知障，這兩種障礙沒有了，你的誠意現出來了，誠意是真誠心。誠意就是此地寂的意思，寂比誠意還要深，那是真誠到極處，這是寂。我們今天要做的功夫，欲望太多，你看自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這都是屬於欲這個東西，要把它革除。格物的格字是革除，你要把這個東西放下，把這個東西丟掉。所以自私自利的念頭要輕，名利的心要輕，貪圖物質享受，這些煩惱、貪瞋痴慢總是一年比一年少。多親近聖人，聖人不在了，聖人的經典就是聖人，讀聖賢書就是親近聖人，向他學習。

　　現在我們看到很多讀聖賢書的，他用什麼態度？他用批評的態度：聖人書不錯，裡面有些東西可以學的，還有些東西那是糟粕，那個沒有用處的。這什麼心態？對聖人恭敬一點都沒有。他沒有恭敬心，聖人好的東西他也學不到，他認為那些壞的東西，可能是最好的東西，不識貨。所以我們讀書，我是從小有個看法，聖人這些東西能夠流傳幾千年，這幾千年當中多少有學問、有道德的人，如果它是不適用的話、是糟粕的話，早就把它去掉了，誰還把它流傳下來？沒這個道理。要知道古時候印刷術很困難，不像現在，所以留的東西全是精華，不是最精彩的東西統統都淘汰掉。為什麼？印刷術是宋朝時候發明的，宋朝以前是手寫、手抄的。你想想看你死了之後，後人來學你東西，不是最好的東西他不要，精華的抄出來，其他的我都不要了。你看挑剔又挑剔，挑了幾千年，這變成最精彩的東西。經過歷史的考驗，五千年的考驗，你怎麼能批評它是糟粕？這是毫無恭敬心。毫無恭敬心，印光大師講，就是他在你面前來教你，你也不會開悟，你也得不到東西。佛經不例外，佛經完全是從心性流露出來的，可是中國人還是挑剔又挑剔，為什麼？分量太多。從印度傳到中國來，翻譯是非常艱苦的工作，所以總是挑精彩的，最好的東西把它翻出來。你說它不好，用不著，那早已經被人挑剔掉了！

　　世尊當年在世講經教學四十九年，一天都沒有中斷，現在《大藏經》本哪只有這一點，十倍都不止。現在留下來的，充其量十分之一，可能是百分之一，不是十分之一，這個我們要知道。印度法師到中國來，帶這些法寶過來是多麼辛苦，那時候沒有線裝書，沒有，都寫在貝葉。那個貝葉很厚，像這一部《華嚴經》用馬來馱，幾十匹馬都馱不了一部《華嚴經》，你就曉得是多麼辛苦。所以《華嚴經》到中國是三次來的，第一次東晉時候，只有三萬六千頌。《華嚴經》全部是十萬頌，三萬六一半都不到，到中國來翻譯出來，叫《六十華嚴》。第二次在唐朝，武則天做皇帝的時候，實叉難陀法師到中國來，帶了四萬五千頌，比第一次來的多了九千頌。佛法裡面，印度計算是四句叫一頌，《華嚴經》是十萬頌就是四十萬句。它用句，不像中國人算字數，它用一句一句的算，四十萬句，所以到中國來不到一半。貞元年間，最後一品到中國來，最後一品是完整的；實叉難陀來的時候最後一品只有一半，另外一半就沒有。貞元年間是烏荼國的國王，對中國皇上送的禮物，叫進貢，禮品裡面有《華嚴經》最後一品，就是「普賢行願品」，這品完整的，太難得了。所以翻譯出來，現在中文本的《華嚴經》大概是原本的二分之一。雖然不是完整，《華嚴經》精彩的部分幾乎我們的譯本上統統都有。所以古人留下來的，每個朝代都精挑細選，全部是精華，這個我們要相信。我們比不上古人，當然更比不上聖賢，有什麼資格來挑剔聖賢的教誨？這種心態就是大不敬，這種心態學不到東西。這是我們中國老祖宗代代相傳教導我們的，世出世法你真正學到東西，就是一個誠敬，真誠、恭敬，你才能學到，這是學東西的祕訣。為什麼有人學得很好，有的人怎麼樣學都學不成功，道理在此地。

　　所以入定就是得清淨心，就是放下分別執著；出定這起作用，我們剛才講的，用儒家的道理來講，你就容易懂得。他起作用是起什麼？第一個是正心，就是他起的是清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，他起這個。真誠是寂，這四個心在《大學》裡面用兩個字，叫「正心」。佛講得詳細講四個，它只講一個，誠意正心，所以正心是你起心，起作用。正心用在事上，身修、家齊、國治、平天下，一直到止於至善，那都叫用。從定出，從定出的作用太大了，寂用無涯，沒有邊際，這個意思你就要懂。前面講的是世間，當中講的是講出世間。

　　『善男身中入正定，比丘尼身從定出』，比丘、比丘尼這是出家人，『學無學』是阿羅漢，無學是四果羅漢，學就是前面三個階級，須陀洹有學，斯陀含二果，阿那含是三果，初果、二果、三果都叫學，無學就是阿羅漢。這個我們清楚，無學是把執著放下，於世出世間一切人事物再不執著，這稱阿羅漢。所以這個學比比丘、比丘尼是高多了，為什麼？比丘、比丘尼還沒有能夠把煩惱習氣放下。大乘經裡面跟我們講得很清楚，初果，這見思煩惱，是八十八品見惑放下，他這個沒有了，則證初果。這是什麼？見思煩惱放下小部分，不再執著身是我。凡夫執著身是我，造無量無邊的罪業，那個罪業為誰造的？不就為身嗎？他不曉得，他以為身是我。自私自利為了身，名聞利養也是為了身，貪圖五欲六塵享受還是為了身，他把身當成我。所以，迷惑的人把身當作我，造無量無邊罪業，這墮阿鼻地獄；覺悟的人還是用這個身，用這個身去修行，叫借假修真，成就無量功德。你看會用、不會用這個假東西，你要會用，你就成佛、作祖，成菩薩、成阿羅漢，你會用；不會用那你就造惡業，你就墮地獄、墮餓鬼、變畜生，你搞這個。所以，這是要覺悟，身不是我。

　　身不是我，是什麼東西？是我所有的。就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，那麼身的生滅你就不在乎了。就跟衣服一樣，衣服是我所有的，髒了馬上丟掉換一件，不就如此嗎？所以身跟衣服一樣，它不是我，是我所有的。用了幾十年不好再使用，換一個，真自在，不再為它造罪業。所以出家人穿的衣服，我這件衣服是韓國的，沒有，中國衣服有。中國衣服領子裡面有一塊，這邊的領子有貼一塊，貼一塊在這個地方，那個叫貼新。什麼意思？新衣服怕你起貪心，衣服很好，髒的地方不敢坐，要擦乾淨再坐，你不就有執著了嗎？新衣服這個地方要貼什麼？貼一塊舊的，舊衣服剪下一塊貼在這個地方，告訴你當舊衣服穿，不要愛惜它，什麼地方都可以坐，你看這用意多好！人穿衣服，不要被衣服穿人。你要為衣服，樣樣都為它，你錯了，自己要做主宰，不能讓它喧賓奪主。這些道理都要懂得，都要明瞭，不被環境所影響，你自己在環境裡頭做得了主宰。

　　所以順境、善緣不生貪戀，平常心相處，逆境、惡緣不生瞋恚，統統平常心，這就慢慢接近寂，要用真心，不要用妄心。須陀洹不執著身是我，須陀洹也非常了不起，心裡面跟一切人事物沒有對立、沒有矛盾，當然更沒有衝突。這是什麼？這是屬於邊見，二邊，沒有二邊的念頭。見取見、戒取見，叫成見，某人成見很深，自己是主觀觀念，我認為怎樣怎樣，不能接受別人的，這都是什麼？這是嚴重執著。所以，須陀洹就很隨緣，絕不執著自己的成見，可以容納別人的，這真正有修養。辦一樁事情聽別人意見，這實在講，古今中外成功的大人物他們這一點，就我們細心觀察，那就不是普通人能做到的。他能聽別人的意見，他自己沒有意見，聽別人意見，自己的心很清淨，清淨心能辨別是非。很多人提供意見，某個人意見好，就採取他的，而不是用自己的意見。所以他能得眾，每個人都願意為他服務，為什麼？你用他。樣樣都是自己做主的話，你下面都是奴才，那你自己就很辛苦，到最後決定失敗。所謂英雄豪傑，沒有別的，他會用人，能用別人的意見、能用別人的方法，建大功、立大業。什麼事情都聽自己的話，這個人很苦，非常辛苦，底下沒有人才，人才決定離開他。他需要什麼？需要聽話的。他不需要有才幹的，有才幹的人意見很多，他不用這種人，到最後變成孤陋寡聞，終結他走失敗的路子。我們讀歷史都能看得很清楚，成敗興亡，你細心去觀察，一個家，家的興衰，一個國的存亡，關鍵都在此地，你會不會用人，會不會栽培人！真正是人才你栽培他，人家感激你。栽培成功不一定是自己用，他能為國家、為社會，都是你自己的功德。所以心量要大，心要清淨。

　　佛法是真幹，辟支佛執著的習氣斷掉了，阿羅漢執著沒有了，還有執著的習氣，辟支佛習氣沒有了。如來不但執著的習氣沒有，分別的習氣也沒有，妄想也放下，就是六根接觸六塵境界，起心動念沒有了，這才是如來。它這裡沒有講諸佛，講如來，如來是從性上講的，他明心見性。雖然明心見性，還有無始無明習氣，這個還有，還沒斷，所以他能從諸天當中出定。這個後面是感應道交，這是講九法界眾生，你看從天到龍、夜剎、到鬼神，這就講六道。六道眾生有感，他就有應，感應道交。六道裡頭不定是哪一道跟他有緣，沒有緣就不起作用，有緣就起作用。緣有善緣、有惡緣，還有無記的緣，跟你有緣談不上什麼善惡，你的印象也很淡薄，但是再淡薄還是有緣。要知道我們人生在這個世間，這一生當中你遇到所有一切的人，都是有緣；如果沒有緣，沒有緣住在隔壁也不往來。我們住在這邊這麼多年了，樓上樓下從來他也不到這裡來一下，為什麼？沒有緣。

　　所以凡是見到你給你點點頭、笑笑，都有緣分；或者見了面看不慣你，瞪你一眼，那也是有緣。我們學佛的人懂得，你遇到的都是有緣人，緣有淺深，淺的，一生可能只一次見面，再就不見面了；緣深的，就相處一段時期；更深的，時間就更長。但是時間一長，這裡頭又有恩怨，這恩怨就是過去的恩怨又續起來，又更深了。唯有學佛的人知道這些事實真相，那怎麼辦？不能讓恩怨深化，要把恩怨轉變成法緣，變成同參道友，這就對了，自己得度也要度他、要幫助他。還有緣淺一點的，還有業障深重的，我自己得度，他還在六道，這就是如來，這個地方如來是講菩薩，你看這裡講到辟支佛，沒有講菩薩，如來就是菩薩，法身菩薩，法身菩薩在六道裡面自在現身，應以什麼身得度他就現什麼身。他能現佛身，現三十二相八十種好，就是應以佛身，他那個感應希望佛來度他，你就現佛身；希望菩薩來度他，就現菩薩身；希望耶穌來度他，你就現耶穌身，什麼身都能現。這起用，從定出就是起作用，大用無涯，無不自在！入定也從別身起作用，你說多自在，無論是應身、化身無不如是。

　　應身，如果是在人中，像釋迦牟尼佛他投胎來了，也示現這個樣子。我們凡夫投胎是業力，坐胎的時候很苦，佛經上講的坐胎十個月，就好比在地獄裡頭一樣。佛在經上說得很清楚，母親喝杯涼水，就像在寒冰地獄；母親喝杯熱水，就像在八熱地獄，很苦，不好受！可是菩薩坐胎，我們在釋迦牟尼佛傳記裡面看到，菩薩坐胎，他修行、弘法、講經沒有中斷過。他在母親肚子裡頭在那邊講經、開法會，也無量人天在那裡聽法，沒有人知道，他母親也不知道，不一樣。佛在經上說這些話，我們現在能相信，為什麼？前面講過，微塵裡轉大法輪，他懷孕坐胎的時候，那比微塵大得多了，微塵裡面都能現世界，哪有不現世界的道理！只是我們今天不知道。

　　毛孔，前面我們講過毛光益眾，講了四十四種殊勝功德利益，略說一毛孔，細說無量無邊功德，講不盡的，這是講毛光。毛光前面我們說得很清楚，就像我們中國人講的氣氛，毛孔放光就是氣氛，佛法講光，外國人講磁場。那個磁場是無量無邊功德，有緣他就感受。有緣眾生多，緣分不一樣，感受也不相同，所以這些境界是不可思議的境界。化身，可以變化身，也可以藉別人的身體，這是我們一般講什麼？講附身。他來幫助這個人覺悟，也做了不少事情，好像是某人做的，其實是佛菩薩附在他身上做的。做完了，做完走了，就沒有了，自己也不曉得。必須真正有緣，感受到的時候他曉得，或是言語、或是種種示現，確實不可思議。

　　我們現在看清涼大師的註解，這段文裡面他說有三個意思，第一個是「如前眼根入等」，前面我們講根境，十二首偈裡面講出入自在，「但約見境為出入耳」，這是講六根對六境界，講出入。第二「菩薩化現彼身，作此轉變速疾也」，菩薩化身，像我們在講席裡頭曾經跟諸位報告過，這個事情很多。我的老師周邦道先生的夫人遇地藏菩薩，那是化身。抗戰勝利之後他們回到南京，他南京住的房子我去過一次，那個房子裡面有院子，外面圍牆。大門進去是院子，院子很大，要走一段距離才是二門，二門進去之後才是房屋，是個古老的建築。她有一天，也是很突然，在家裡面，有個和尚到她家來。她問這個和尚，那時候她不相信佛，跟佛教沒有接觸，就問這和尚從哪裡來？和尚說從九華山來。你來有什麼事情？來化緣，化五斤香油。周師母沒給他，沒給他，和尚就走了。走了之後突然想起來，她家裡大門、二門都還關得好好的，他怎麼進來的？出去之後，門也沒有開，他怎麼走的？人就不見了。這個事情她就老是懷疑，沒有辦法解釋，絕對不是眼花，真的看到，這化現。以後到台灣去，在台中遇到李老師，夫妻兩個都跟李老師學佛，就提出這個事情問李老師，李老師說那是地藏菩薩化身。這才後悔得不得了，當時五斤香油沒有給他，這化身。所以，這裡面講的很多化身，化身轉變非常快，你看進來的時候你不知道，離開之後也不知道。走了之後你就想想，有不可思議的事情發生了，有緣！以後師母修得很好，她往生的時候預知時至，火化的時候有一百多顆舍利，光彩都非常好。這是第二個意思。

　　第三個「菩薩以眾生身作自身」，這就是佛身。譬如寫字，神來之筆，寫得非常好，佛菩薩用他的手、用他的身，寫完之後就走了，可以做這些事情。畫畫，那個「地獄變相圖」，我跟江老師講，我說你這幅畫神來之筆，這麼大的作品，沒有一筆是敗筆。我說這個畫不是你畫的，誰畫的？城隍拉著你手畫的。他也承認，附身！否則的話，你自己確實做不出來，一天工作十幾個小時，一年完成，這麼大的一個作品。我們怎麼知道是城隍附身？這張畫是城隍要求畫的。這是我們安徽省廬江縣的城隍，我在新加坡的時候，城隍附在一個居士的身上，附身來找我，說他是城隍。我們很難相信，結果他說我童年小時候的事情，我就相信了。小時候我住在農村裡面，那個時候的事情，除了我母親之外沒人知道，我弟弟都不知道。他都能講出來，這是沒有辦法造假的。我就向他請教，你做城隍做多久？他說已經做一萬年了，也是做好事，天天勸人改過修善。現在城隍廟沒有了。

　　我說：你什麼事情找我？他說想請我幫助恢復城隍廟。我說這現在國家政策不許可，佛廟可以復興，新蓋不可以，原有的廟被毀掉可以重新再建，這是國家政策，我說城隍廟不在這個例子。他就給我建議，他說城隍廟最大的作用就是閻王殿，他提醒我這點，這個你很清楚。我說是，我記得很清楚。從前城隍廟的閻王殿是泥塑的地獄變相圖，真起因果教育的作用，這個我們要知道。倫理道德的教育，人學了之後不願意做壞事；因果教育要是接受之後，不敢做壞事，他知道有報應，不敢做。所以中國過去倫理、道德、因果的教育，帶來社會安定和平，國家長治久安，靠這個，起很大作用。小時候母親到城隍廟燒香，一年總要去幾次，帶著我們這些小孩看閻王殿，告訴我們不可以做壞事，做壞事將來受果報，所以我們印象非常深刻。

　　他提起閻王殿的重要，我就想到，那個時候正好新加坡居士林找到福建惠安浮雕，雕得很不錯，雕了很多人物鑲在寺廟牆上。我跟他商量，我說我們做一套閻王殿的浮雕。他說好是很好，還不如畫。我說畫比浮雕更簡單，所以這畫是他提出來的。我說我有個朋友是畫家，我可以去找他。他說好，他說畫了之後，希望你在全世界每個道場都送一幅，每年做個二、三次的展覽，讓大家提醒因果教育。我說好事情。

　　可是我說這個閻王殿有沒有樣本？憑空造造不出來，我們想不出來。有沒有樣本做個參考資料？他說有，我說哪裡？他說九華山有。正好九華山有三個學生參加我們的培訓班，我就把這三個學生找來，我就問他：有沒有？他說有，真有。我說好，有的時候你們回去用照相照下來，照彩色的，拿給我們看。所以這是他出的，我相信他拿著江老師的手畫的。那就是地獄形相是真的，可不是假的，他叫我們要大量流通。沒想到國家政策在變，這幾年放鬆了，齊居士在山東居然她建了個城隍廟，還做出地獄變相圖，做出來。城隍又通過靈媒告訴我，非常歡喜，做地宮，就是做出來的雕的地獄變相圖要跟畫的一模一樣。這證明是他搞的，這不是假的。所以，佛菩薩能把別人的身當作自己身，他附在他身上，他來做事。

　　有些靈媒附身是真的，不是假的。但是菩薩附身不多，鬼神附身倒常常見到，我們要有能力辨別。接觸要小心謹慎，要有智慧去判斷，他所講的合情、合理、合法，可以參考；如果是提出無理的要求，可以不接受。人不能被鬼神欺騙，尤其是學佛的人，學佛的人心正、行正，大概鬼神都很尊重，不會欺騙你。如果學佛的人，名利心很重、自私自利的心很重，就常常會被鬼神欺騙，這個事情自古以來就有。在念佛感應裡面，佛菩薩藉人身來示現開導的，這個事情很多。你看《大藏經》裡面，《經律異相》裡面所記載的，佛經裡頭說的例子很多。《法苑珠林》裡面，一半是佛經裡頭，一半是幾千年來歷史裡面的掌故，那都不是假的。在中國歷史上所記載的也很多，正史裡面記載的二十五史。民國初年，好像是聶雲台居士，把歷史裡面感應的故事摘錄出來編成一本書叫《歷史感應統紀》。那完全是原文，原文是文言文，現在也難得有同學把它寫成白話文，但是白話文它是選擇的，我們希望將來有人能把全書統統用白話文寫出來。因為中國的歷史是信史，不是真實的東西絕對不會給你宣傳，所以那都是非常可靠的。

　　除這個之外，在近代，你看報紙、雜誌甚至於媒體裡面報導的這些事情，真的國內、國外一個月當中有好幾次，這些事情也有人在蒐集。現在在國外很流行的就是催眠術，這個現在被科學也承認了，因為他的案例很多，許多人都在做，這些心理醫生。我們看到魏斯博士的是因為他出了四本書，所以知名度很高。最近我們還有個同學在美國，也是找這些心理醫生做了幾次深度的催眠。他打電話告訴我，在美國有很多心理醫生功力比魏斯超出很多，但是他們並沒有出專書，所以外面不知道。真有功夫，能夠叫你回到過去，回到前生、前生的前生，讓你自己說出來。在深度催眠的時候，他問話讓你答，把它錄音錄下來，等你醒過來之後讓你自己聽。確實有，不是假的。有過去，當然你就曉得有未來，從這些深度催眠肯定了人有輪迴，有六道輪迴。有些人真的前世從畜生道來的，有些人前世不在這個地球上，其他星球的。

　　所以我們常常講的幽浮，外太空的這些生物，這應該是有的。凡是這些，在佛法裡面講，他是人道，他不是天道，為什麼？如果是天道，他不需要交通工具。人才需要交通工具，人道，我們到其他星球需要交通工具；如果是天人，不需要了。天人有神足通，他不需要這個，他心裡想到哪裡他身就到哪裡，這是我們這裡講的自在無礙。用交通工具就不自在了，就有障礙，所以還是不需要的好，不需要交通工具。因為天眼、天耳，我們的眼的能力能看到遍法界虛空界，沒有障礙，不但山河大地障礙不了，就是星球都障礙不了，他能看透。甚至於在《華嚴經》上我們看到，一切眾生起心動念都看到了，這更看透了。所以人還是誠實的好，不要欺騙別人，為什麼？欺騙不了。可以欺騙凡夫，連須陀洹都欺騙不了，他只要心一清淨他就能照見。這六種能力，就是六根的能力，眼耳鼻舌身意，它起作用就是此地講從定出，起作用，能力可大了！

　　在小乘三果阿那含就有神足通，他能飛行、他能變化，他不需要交通工具。在地球上再遠，中國到美國，恰恰地球是兩個面，我這裡一動心想他，他就會在面前現身，他就來了。而且能分身，這是我們在《大藏經》裡面看到，傳記裡頭記載印度一個法師，在中國弘法不少年，他要回去。大家對他非常尊重，也很敬愛他，都想請他吃飯。臨走的前一天，很多人請他，他都答應，他也真到了。第二天到十里長亭去送行，這些人都很高興，法師很瞧得起我，昨天到我家吃飯。那個人說不對，昨天在我家。再一看一傳的時候五百家，才知道他有分身的能力，五百家都去了，都去作客。有這個能力，至少是三果阿那含、阿羅漢才有這個能力，須陀洹跟斯陀含沒有這個能力。這是寂用自在，所以要曉得這是我們的能力，自己的能力。

　　這個後頭我們把它念一下，「如下十身相作等，是故於彼身入，此身出，而彼不覺知，唯應度者知得度也」，這是寂用。有知道的，但是大多數人不知道，應度者知得度，這是寂用得度。例子太多了，是我們自己的本能，只要我們自己恢復清淨心，這個能力統統都恢復，你說這多自在。何必要斤斤計較眼前的名聞利養，你的本能全失掉了，這叫可憐憫者！我們把本能找回來，這個世間東西不要放在心上，你就恢復。今天我們就學到此地。