大方廣佛華嚴經　　（第一五０八卷）　　2006/1/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1508

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，出家受戒第三首偈看起：

　　【詣大小師。當願眾生。巧事師長。習行善法。】

　　這首偈非常重要，淨業三福裡面第一句話教給我們「孝養父母」，接著第二句就是「奉事師長」。佛法，諸位從這個地方就很清楚能夠看到，它是孝道，它是師道，一定是以孝道為基礎，從孝道上建立師道。如果說是不孝父母，他會尊敬老師，這裡頭就有問題，為什麼？應該親的他疏忽了，不孝父母會孝順老師，必定有企圖，因為這是反常的現象。在家裡孝親，在學校裡奉事老師，這是正常。這個道理我們要懂。孝道、師道是根本，不但是古人非常重視，現在這個世間真正有學識的人也會感到嬰兒教育的重要。我聽過一些學者專家談，一個人人格德行的建樹是在五歲之前。誰給他建立的？母親給他建立。所以母親這個職責非常偉大，有好母親才有好兒女。

　　我們在前面多次的說到，佛菩薩是教出來的，聖賢人也是教出來的。中國人最擅於教學，也長於教學，教學的經驗非常豐富。在上古時代，中國人的祖先就明白這個道理，而且認真的落實。當然不能夠普遍落實，這是我們能夠理解的。這個國家、這個族群人多，居住的地域也非常廣大，在古時候交通不方便，所以教學的普及就很難。但是這教育的影響是很大的，一個村莊、一個小鎮（鄉鎮）能夠有一家、二家懂得教育，就會影響這個地區，這個地區都會模仿、都會向他學習，這就是好事。這是我們在古籍裡面常常看到的。古人常說，一百個人當中有一個善人，這一個善人他的影響力就能感化其他九十九個人。感化程度不會一樣，這是因為每個人根性不相同，業障習氣不一樣，還有他的生活環境也有差異，這些都會影響一個人的人格、德行。

　　教育從什麼時候開始，這一點我們要知道。古時候的人，負責教育的工作是太太、是家庭的主婦。她的職責被社會大眾肯定，賢母，她的職責是培養下一代。下一代，你家裡面出不出人才？國家社會出不出人才？這個使命都是家庭婦女。家庭婦女的教育是誰教她的？上一代教的，代代相傳。她懂得、知道自己這個使命無比的偉大，所以她小心翼翼的撫養下一代。嬰兒出生三、四天，他眼睛睜開，他就會看，他就會聽，雖然他不會說話，大人一舉一動他就看清楚了，用佛法說，都落在阿賴耶識裡面。所以做父母的、做大人的，在嬰兒面前言談舉止全是正面，決定沒有負面的。

　　那標準是什麼？現在我們大家一起學習的《弟子規》就是標準。《弟子規》不是教小朋友的教科書，不是的，是做父母、做大人對嬰兒的身教，做出來給小孩子看、給嬰兒看。他看了三年，這小孩三歲他就很懂事，他就知道什麼樣的行為是對的，什麼樣行為是錯誤的，他就懂得，有能力辨別是非善惡，有這個能力。這叫家教，家教是教育的根基。

　　中國教育的興起，也就是我們今天講教育的起源，為什麼會有這個家庭教育？這是祖宗流傳下來倫理的觀念，「父子有親」，這不是人發明的，自然的、天然的。你看父母對於嬰兒多麼親愛，完全付出照顧嬰兒，三年，時時刻刻都放在心上，照顧唯恐不周。做子女的不知道父母的恩德，到他自己養兒育女的時候，才知道做父母的那種愛心、那種辛勞，教育就從這裡興起。教育的目的就是希望「父子有親」這種親愛永恆的保持，到一生都不會變質，這是中國自古以來教育的第一個目標。父慈子孝，一生他不會改變。

　　第二個目標就是把這種愛，父子這個親愛發揚光大，他知道愛兄弟、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛一切眾生，擴大！諸位要曉得，中國五千年傳統的教育，用現在的話來說就是愛的教育，親愛的教育。所以這個族群雖然很龐大，因為從小受這樣的教育，養成和平、禮讓，沒有競爭。也給今天的人作證，不競爭也能生活得很好，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，你說這個世界、這個社會多麼美好。今天中國提倡和諧社會、和諧世界，中國五千年傳統的教學就是落實這樁事情。

　　和諧社會、和諧世界怎樣落實？那一定要靠這種教學的理念才能真正落實。前面我們學過「孝養父母」，這個地方教導我們『巧事師長』。第一句『詣大小師』，「詣」是親近，在佛門裡面講，佛是大師，「眾所宗故」，佛的弟子有菩薩、有阿羅漢，那就稱為小師。如果說菩薩，菩薩是大師，阿羅漢就是小師；阿羅漢是大師，一般稱和尚就是小師，這個稱謂關係我們要搞清楚。佛、菩薩、羅漢大概沒有問題，和尚有問題，為什麼？現在人不知道什麼叫和尚，以為一出家，這個人就當和尚去了，所以這產生了誤會。

　　和尚是梵語，古時候的印度話音譯過來的，它的意思是親教師，清涼這個註解也好，註得好，「親所教故」。我們學佛，接受這個老師教導，這個老師對我來說就叫和尚，親教師。他不是直接教我的，沒有這個稱呼，就是我們沒有這個關係。就如同現在在學校念書，誰教你？你一定要曉得不是教員教你，校長教你，為什麼？課程是校長定的，教員是校長請的，請他來代替校長執行教學的義務，整個教學的規劃是校長，所以這教育他在主宰、在主導，教員是執行的人。這個你一定要懂得。

　　你在這個學校學的有成就，要感謝校長，當然也不能忘掉為我們上課的老師。上課的老師不稱和尚，稱「阿闍梨」。阿闍梨也是梵語，意思叫軌範師，你看看和尚叫親教師。這軌範師，軌是軌道，範是模範。這個老師他的德行、他的學問可以做我們的模範，做我們的榜樣，不稱和尚。所以一個道場只有一個和尚，一般所講道場的住持稱和尚，其他的人都稱闍梨。我們現在習慣上，其他的都稱法師，這個對的，稱法師是對的。一個寺廟有很多法師，但是和尚只有一個，不是人人都是和尚。在現在，像大學裡面有指導教授，指導教授可以稱和尚，那多半是念研究所的學生，像碩士班、博士班的指導老師可以稱和尚。

　　從這些稱謂上它的意義，你就曉得佛法是教育不是宗教，宗教裡頭沒有這種稱呼；像親教師、軌範師，沒有這種稱呼。你看一般宗教稱牧師、稱神父，不是稱親教師、軌範師，不是這種稱呼。他們的關係是跟神、上帝，有這個關係存在，佛裡頭沒有。佛裡面，我們學佛跟佛產生關係。佛是什麼人？佛是大師、親教師。大師，或者稱大導師，或者就是稱導師。導師、大師、大導師，都是對佛的尊稱，菩薩不用這個稱呼。我們尊稱菩薩稱大士，士農工商的士，觀音大士，文殊大士；菩薩也稱開士，開悟的開，這說明他已經開悟。士是讀書人，是有道德、有學問的人。這個有道德、有學問的人他開悟了，所以稱開士。

　　你從這些稱呼上就了解寺院庵堂是教學的場所，在前面講的「僧伽藍」，梵語稱僧伽藍，我們現在稱為道場，就是教學的場所。你看「入僧伽藍」這首偈，下面是「演說種種，無乖諍法」，這是教學。佛家的道場是上課的，釋迦牟尼佛當年在世，天天上課，講經說法就是上課。現在叫上課，那時候叫講經說法。我們親近老師，就是要向他學習，要學做好人，就是佛經裡面常講的善人。經典一打開，諸位都能夠常常看到「善男子，善女人」。我們學佛頭一個目標，最近的一個目標，就是要做一個善人，善人的標準是十善業道。

　　所以學佛從哪裡學起？《觀經》的淨業三福，我們採取它做修學最高的指導原則，就是循著這三條的教導，我們認真努力來學習。第一條四句話，「孝養父母，奉事師長」，我們把這兩句落實在《弟子規》。《弟子規》百分之百的做到，這兩句就落實。下面兩句，「慈心不殺，修十善業」，這兩句落實在《十善業道經》。佛在經上這四句話，兩部經典，這兩部經典都是根本的戒律。真正做到了，就取得佛法裡面的標準，「善男子，善女人」的標準。這兩門東西沒有做到，不是經上講的善男子、善女人。那不是經上稱的，換句話說，這個經就不是你所學習的，你的程度不夠。所以一切大小乘經都要先取得這個標準，你才能入學。

　　不但是大乘，小乘也是從這入門的。有這樣一個基礎，你才能夠受三皈五戒。三皈五戒是以孝親尊師、十善業道做基礎，沒有這個基礎不能受三皈五戒，所以在受三皈五戒之前要學。現在就不講究，什麼人來皈依也都不必具備這些條件，就受了皈依。這種皈依，佛門稱為名字皈依，有名無實。皈是回歸，依是依靠，我們後面會講到。就是在這一段，這屬於第二段「出家受戒」，在第九、第十、第十一，三願，皈依佛、皈依法、皈依僧。你才曉得皈依佛，佛是覺而不迷，換句話說，從迷惑回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛。我們受了三皈依，有沒有從迷惑顛倒回過頭來？沒回過頭來，你沒有皈；你要不依自性覺，你沒有依，皈跟依都沒有，只是形式上做了一下。這種形式，佛不承認，護法神也不承認。

　　真正皈依，真正皈依三寶，戒經裡面說得很清楚，就有三十六位護戒神保佑你。聽說這個好，三十六位護戒神護持我，我趕緊去皈依去。如果你是形式不是實質，沒有護法神護你，你要有實實在在的。真正有實質，沒有形式的皈依，不要緊，世間人不承認你，佛承認你，護法神承認你，龍天善神承認你。於是你就曉得皈依證不重要，那個戒牒也不重要。「佛法重實質不重形式」，這是我們初學佛的時候老師教我的，章嘉大師教我的，他教我學戒，而不是教我去受戒。戒，你學一條，你做到一條，你就真正得到一條，叫得戒；你做到兩條，你就得兩條。戒經上講得一條戒有五位護戒神保護你，你得兩條戒，你就有十位護戒神保護你。

　　在家同學受了五戒，五戒都得到，什麼得到？做到，這個做到不是一時的，這一生當中無論在什麼環境裡面都不會犯，你就真得到。真得到了，五戒有二十五位護戒神日夜保佑你，不會離開你。就是你一定要真幹，要真正做到。所以對於戒律的意義，你要真懂得，要認真去學習，不是說形式上受了，那個沒有用處。可是李老師也鼓勵我們去受戒，無論在家的、出家的，李老師是鼓勵，你受了三皈之後，鼓勵你受戒，但是絕不勉強。為什麼鼓勵你？他不是隨便鼓勵人，他得看什麼人，有些人他根本就不鼓勵，鼓勵你受戒之後，好好的學戒。這是對的，這個心很慈悲、很難得，受戒之後，認真學戒。特別是出家戒，受了不學，那是掛了個出家的名，沒有實質，這是錯誤的。

　　我們也常常提到，中國佛教裡頭有個很好的典範，蕅益大師。蕅益大師受了三壇大戒之後，他知道比丘戒做不到，那就不能掛個比丘的名，所以他在佛菩薩面前退戒。退戒很容易，只要在佛菩薩面前，跟佛菩薩說這個戒我不能持，我退戒，就退掉。受戒，三師七證很麻煩，退戒很容易，所以他退比丘戒。沙彌戒他能做到，所以他老人家一生稱沙彌不稱比丘，菩薩戒沙彌，給我們後人做很好的榜樣。他的學生，我們世俗裡稱徒弟，中國古時候稱徒弟就是學生，現在稱學生，成時法師，蕅益大師的《全集》，成時法師編輯的，把它刻版流通。老師稱沙彌，他不敢稱沙彌，他稱出家優婆塞。我對他非常尊敬，給我們做出最好的榜樣，沙彌戒做不到，那怎樣說？三皈五戒十善這個他做到，名實相符，所以稱出家優婆塞。優婆塞是在家居士，但是他出家了，就是說出家的居士。

　　我們今天的身分是在家，真的是要努力做到出家居士就不錯。出家居士，今天我們講的三個條件，弟子規、十善業道、三皈五戒真正能落實，那你是名符其實大小乘經典裡面所稱的「善男子，善女人」，你當之無愧。展開經典，這個經佛對我說的，不是對別人說的，我是當機，就不一樣。

　　今天我們把這個落實。大師，我們修淨土的，前面我也跟諸位介紹，大師是阿彌陀佛，那為什麼不是釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，我們聽話，釋迦牟尼佛絕對不見怪，他教我們皈依阿彌陀佛，我們皈依阿彌陀佛，他一定非常歡喜。如果我們不肯皈依阿彌陀佛，我們樂意皈依釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一定說這個學生不聽話，你們想想對不對？不聽話。教你皈依阿彌陀佛什麼意思？教你在這一生成佛。你要不皈依阿彌陀佛，你這一生成就不了，要慢慢來。證個阿羅漢，諸位曉得，證得初果之後，天上人間還要七次往返才證阿羅漢果。人間壽命不長，天上壽命可不短，七次往返，你要知道那是多少年！可是你要皈依阿彌陀佛，一生成就，成就太殊勝了。釋迦牟尼佛慈悲，釋迦牟尼佛沒有門戶之見，把自己的學生推薦給阿彌陀佛，哪個人接受，哪個人這一生成就，無比的殊勝。

　　所以我們今天大師，阿彌陀佛，《無量壽經》。我們依《無量壽經》、依《阿彌陀經》來修行，這是親近大師。經典念一遍就是親近大師，聽大師的教誨，恭恭敬敬，讀誦受持；受，接受佛陀的教誨，接受之後一定是依教奉行。小師是我現在親近的老師，李老師給我介紹的是印光大師，印光大師在哪裡？留下來的《文鈔》，我天天讀《文鈔》、學《文鈔》，親近小師。大師、小師都不在我面前，大師、小師從來沒有離開我，不即不離。你要這樣學，你這一生決定成就。

　　形式上的皈依、受戒，我不反對，應該要去接受三皈，接受五戒。為什麼？接受之後你認真奉行，這是給社會大眾看到佛教的真面目，你這就是弘法利生，給社會大眾看到佛教一個好的形象，這個功德就不可思議。如果我們受了三皈、受了五戒，做不到，我們就把形象破壞了，社會大眾看人，學佛的人是這個樣子，所以他不罵你，他把整個佛教都罵了，這個罪業很重。誰叫他造罪業？是我們自己做得不好，讓他在造罪業，他墮落，我們會受連帶。他是因為我做得不好才毀謗、才侮辱三寶，我變成罪魁禍首，逃不了責任，三途苦報，這一定要懂。但是在受三皈五戒之前，最好先學《弟子規》，有這個基礎，你這個皈戒就能受持，就不難。十善業道你能夠做得到，你明瞭，你懂得，你會認真努力去做，這是在佛法裡頭根基奠定了。沒有這個根基，念佛都不能往生，這個諸位一定要知道。

　　我們還知道有些人根本就沒有皈依三寶的。我記得以前我提過幾次，早年我住在美國，華府有一位周先生，叫周廣大，在那裡開個麵包店，一生不信奉宗教，人是個好人，沒有宗教信仰。臨命終時，他得的是癌症，醫生放棄治療，家裡人所謂是臨時抱佛腳，找到佛教的道場，看看有沒有救。華府，我們那邊有一個淨宗學會，那時候不叫淨宗學會，叫華府佛教會，我還在那裡掛名做會長。同修們告訴我，他找到那裡去了。

　　我們的同修很發心去看他，看他確實是不行，這些同修也很難得，也常聽經，懂得一些道理，就勸他念佛求生淨土，這個世間太苦了，不值得留戀。周先生這個人有善根，聽了之後很有道理，就告訴他的太太、他的兒女：你們統統念佛幫助我往生，不要求我的病好，幫助我往生。全家，我們佛教會的一些同學都去幫助他助念，助念三天，他就走了。走的時候瑞相非常好，那邊同學打電話給我，這就是什麼？連三皈儀式都沒有，他真往生。沒有形式，他有實質，真的回頭、真的依靠阿彌陀佛！阿彌陀佛就是自性佛，這句佛號就是自性法，這麼多朋友幫他助念，這就是清淨僧，三寶具足。他以這個為依靠，三天三夜念佛不間斷，他走了。

　　有很多人問，他為什麼能走得了？他能走得了，宿世的善根，這個人肯定是多生多世修淨土，總是臨終有障礙，沒去得了。這一生當中是在臨命終前三天遇到淨宗法門，他聽了就相信、就接受，不是過去生中深厚的善根，做不到。所以我向同學們解釋，那是多生多劫的善根在臨終這個時候現行、起了作用。這就是《無量壽經》的四十八願第十八願，臨命終時一念十念都能往生。所以經上講的話不假。

　　可是這樣的機緣很難得，為什麼？他必須要具足三個條件。第一個條件，臨命終時頭腦清楚，這個條件非常難得；如果頭腦不清楚，你跟他講，他不懂，這就一點辦法都沒有，頭腦很清楚！凡是臨命終頭腦清楚的人，縱然不學佛，他不會墮惡道。諸位想哪個人頭腦清清楚楚，會去到畜生、餓鬼那裡投胎？不可能！所以臨終一迷惑就麻煩，迷惑顛倒才會到惡道去；頭腦清楚的人決定不會。我們學佛，天天用功、天天修福，為的是什麼？就是求臨命終時心不顛倒，就是清楚，清清楚楚、明明白白，那你當然會念佛！那怎麼會不往生？所以你想想看，誰有把握臨終時頭腦清楚？很難很難，這個要知道。有福報不要現在享，臨終享，臨終頭腦清楚，那是大福報，決定你來生，比什麼都重要。第二個條件，遇到真正的善友勸你念佛往生，第二個條件。臨命終時，來了這麼一個人勸你念佛往生，這也是不容易的，正好碰巧碰到。第三個條件，你聽了之後立刻接受，毫無疑惑。你就想這三個條件多困難！周廣大這三個條件具足。

　　古時候我們在《往生傳》裡面看到，唐朝的張善和，殺牛的，臨命終時，牛頭人來跟他要命，他喊救命。這喊救命，剛好有一個出家人從他門口經過，到裡面去看他，什麼事情？好多牛頭人問我要命！這個出家人點了一把香交到他手上，趕快念阿彌陀佛求生淨土。他念了幾十聲阿彌陀佛，他說：牛頭人沒有了，阿彌陀佛來了。他往生了。這都是這三個條件具足，所以不可以僥倖。我們如果僥倖，希望多做一點壞事沒有關係，臨終的時候還來得及，就怕臨終的時候迷惑顛倒，現在所講的老年痴呆症。年老了，已經就迷惑顛倒，臨終念佛往生就不可靠。所以這個福，斷惡修善、積功累德，希望在臨命終時心不顛倒、正念現前，這才能往生。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們再看第三首偈的後面兩句：

　　【巧事師長。習行善法。】

　　這兩句話在《華嚴經》最後一段「入法界品」，善財五十三參為我們圓滿的表現出來。非常之難得，善財是一個學習大乘的，他的啟蒙老師是文殊菩薩。在文殊菩薩座下得根本智，那就具足參學的條件，沒有得根本智，沒有資格參學，得根本智了。文殊菩薩叫他出去參學，同時給他一番開示，開示的話雖然很多，綱領就是這八個字，特別是教他要懂得『巧事師長』，什麼叫巧事？尊師重道！只見老師的長處，不見老師的缺點，這叫巧事。

　　諸位要知道，世間許許多多人求學求道，遇到真正善知識，不懂得巧事，最後都失敗，為什麼失敗？不肯跟老師學。所以釋迦牟尼佛當年在世，就把這樁事情表演得淋漓盡致，做給我們看。你看看有沒有人毀謗他？有，外面毀謗的還不算，外面是六師外道，有嫉妒障礙、毀謗釋迦牟尼佛的，太多了。這個還不算，外人！裡面提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟，這一家人，又出家跟釋迦牟尼佛學法，你看是親戚又是弟子，這個毀謗人能不相信嗎？你說這多嚴重！所以肯定就有許許多多人想跟釋迦牟尼佛學的，聽了提婆達多的話退心了。這就是什麼？善根福德因緣太薄，不是沒有，沒有，他不會動這個念頭，有這個念頭就是有善根福德因緣；但是聽人家挑撥離間，信心就喪失掉，不再學習，這是善根因緣不夠深厚。你看《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，同樣一個道理，不可以少善根福德因緣親近善知識。

　　佛陀在世的時候就有那麼多人毀謗，裡面毀謗，外面毀謗。裡面是提婆達多帶頭，六群比丘不聽佛的教誨，違背戒律；換句話說，也幹了很多壞事。佛實在是智慧道德太高太大！所以社會上一些明眼人還是跟佛學習，還是以佛為老師。這在家出家的，在家有國王大臣，在家的還有長者居士，很難得，這做給我們看。為什麼佛要這樣做？以後這種事情就更多，哪個朝代、哪個地區善知識沒有人毀謗？

　　我當年初學佛的時候，親近章嘉大師，很多人在我面前：你怎麼跟他學？他是政治和尚。佛教裡面的人毀謗，佛教外面的人也毀謗。我們剛剛接觸佛法，聽到這許許多多不善的批評，我們還能親近嗎？可是我那個時候心裡很清楚，我親近這個老人，這個老人大我三十九歲，我親近他的時候他六十五歲，我二十六歲。這老人慈悲、慈祥，威儀，我一看不能不五體投地，你們這些毀謗的人，哪個人能跟他相比？當然我不好辯駁，年輕剛剛初學；儘管你在我面前說他不好，我還是每個星期去聽他教誨，我不肯捨離；很好的朋友我才跟他說，毀謗的人沒有親近大師。我們是常常親近，了解，那外面人都是造謠生事。

　　以後讀了《華嚴》一看，原來這個事情佛早就知道，末法時候有這些事情發生，巧就巧在這個地方。文殊菩薩告訴善財童子，對於善知識要恭敬，真的是「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。善知識有過失，決定不能放在心上，他那個過失未必是真的，為什麼？他接觸很多人，教化眾生有種種方便，不是一個方法。我們在五十三參都看到，該罵的時候要罵，該打的時候要打。這老師脾氣不好？那不是的，完全是一片慈悲，就是手段不一樣，什麼樣的人用什麼方法來治他的病，善巧方便！真正智慧運用在生活上就是善巧方便，活的不是死的。這個道理你不可以不知道。

　　我親近方東美先生，這是在家的一位善知識，他雖學佛，沒有學佛的形式，他也沒有皈依過，他也沒有受過戒，天天看佛經。在學校裡面上課全引用佛法，到晚年時候乾脆在學校裡開課就是開佛法，開「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」，他就用這個做課題。以後在台灣大學退休，輔仁大學請他去，輔大是私立的，請他在博士班裡面教「華嚴哲學」，真善知識！有毀謗的，那些是什麼人？同鄉，桐城的老鄉，這真的都是我們家鄉人。我的老家是廬江，跟桐城是鄰縣，距離很近，現在講大概只三十公里的樣子，所以距離很近。家鄉人毀謗他，說他的是是非非，我聽了之後無動於衷，為什麼？我們必須要曉得，佛在《八大人覺經》上教導我們，「不念舊惡，不憎惡人」。你說他怎麼樣的壞，那是過去的，在他家鄉。「士別三日，刮目相看」，現在我親近他，你所講的這些惡劣的行誼我一點都沒有看到。何況離開家鄉這麼久了，他在外國讀書，在外國教學。如果你聽到這個影響，對老師打很多問號，那對我們所學習就大打折扣。縱然你還是跟他學，你對他的恭敬心衰退，你所得的東西就得不到。

　　世法、佛法同一個道理，你在老師那裡真正學到多少東西，不是說你親近老師時間長短，不是這個，你對老師有幾分恭敬心？十分恭敬你得十分，八分恭敬你得八分，五分恭敬你得五分，二分恭敬你得二分。印光大師在《文鈔》裡頭，這個話可說得多！一點都不錯。好在我沒有受動搖，我對老師一生都恭敬。每堂課講經之前，我一定先去拜老師，不但拜老師，我還拜護法，「和南老師、護法菩薩」，我講經之前要拜，我講完之後還要拜，念念不忘老師的恩德、護法的恩德。

　　在台中親近李老師十年，罵李老師的人很多，毀謗造謠生事，總是希望我離開他，不要跟他學。我們不幹，這樣一個好老師，很熱心的教你，可遇不可求，你到哪裡去找？遇到了，決定不能放棄，我們才會有成就。前幾年來，真是海內外毀謗夏蓮居的會集本，《無量壽經》會集本，在雜誌上、在報紙上指著名字罵我。我跟同學們說明，會集本是老師傳給我的，我如果背棄了，把它放下，我再採取別人的本子，那就證明我對老師不信任，別人又會加個罪名給我，淨空法師背師叛道，反正都有名目，所以我的態度非常堅定。我跟大家講，全世界的人都反對，都不相信，我不反對，我還是依教奉行，為什麼？老師教我的，老師沒有教你們，教我。我有堅定的信心，我決不會動搖，我也不反駁，罵累了，他就不罵了；寫累了，他就不寫了，所以現在沒事了。

　　我對於這些事情，我的看法，這些人都是好人，都很不容易，替我消業障，來考考我的，看看我有沒有定力？看看我是不是「巧事師長，習行善法」？從這個地方成就的。對老師，對同學，對一切大眾，我這一生當中，沒有一個惡念對人，也沒有惡言毀謗人，我心裡很安，非常平安。一生沒有害人的心，只有盡心盡力去幫助人，有的時候看人有困難，力量不足，智慧力量不足，古人所講的「心有餘而力不足」，從來沒有為自己想過。

　　到今天別人都有大道場，我連一間住的房子都沒有。我是可以去建造一個，但是我覺得沒有必要，還是什麼都沒有的好，心地清淨，沒有牽掛，沒有憂慮，一身之外無長物。可是在這一生當中，這生活，無論是物質生活、精神生活都沒有缺乏，這真是很難得。對一般世間人來講，這一生過得非常幸運，什麼都沒有，但是什麼也沒缺乏，住的房子也還不錯。沒有房子，有房子住；沒有車，到哪裡去都有車接送。雖然沒有錢，衣食住行都不缺乏，很難得。這些三寶加持，老師教導的，老師之恩怎麼可以忘掉？護法之恩不可以忘掉。

　　即使這個護法護一個階段之後，他變了心，不護持你，還要毀謗，那我們曉得他為什麼會變了心？聽了別人的話，別人在造謠言，他自己沒有經過仔細調查，他就相信，所以產生這些現象。我還是尊敬他，還是每天念佛、誦經給他迴向，祝福他延年益壽，福慧增長，這是我們應該做的。他要知道，他回心轉意，淨空法師不是壞人。沒有一天不給他們迴向。他那些行為我們統統理解，特別是在這個時代，這樣的行為我覺得是理所當然，現在誰讚歎人？誰會說人好話？都是毀謗，都是嫉妒，都是障礙。所以我們明白清楚，見怪不怪。

　　裡面也有聰明人，聰明人雖然一時聽了起反感，他調查。調查到最後，那個人說的是假話，確確實實是誣告、是毀謗，於是他對我的態度也都改善，好事。經過調查之後，這對我的肯定那是真的，那不是假的，他不是感情的。無論在家出家，學儒、學佛，四面八方來的嫉妒障礙毀謗是決定不能避免，要記住「人非聖賢，孰能無過」，這句話可以用在自己。所以聽到人家毀謗批評，不能怪人，回過頭來認真反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉。對於毀謗、造謠生事的人都生感恩的心，為什麼？他提醒我，他說的是真的，我真有這個過失，趕快改，他要不提醒我，我不知道；如果反省沒有，沒有，勉勵，決定不能犯這個過失，所以都是好事不是壞事。我離開台灣的時候寫了六句話，「永遠生活在感恩的世界」；離開新加坡，我寫了一副對聯，無論在順境、在逆境都要保持清淨心，不受染污，你才能福慧雙修，境界才不斷的提升，不會受他們影響。所以這個很重要。

　　「習行善法」就更重要。老師所教的，你明白了，真懂了。懂得之後，你要落實，你要把它做到，要相信經典裡面的教誨，字字句句都是真實的。契入之後，你才曉得佛的智慧，菩薩之行，令人敬佩得五體投地。用現在的話說，佛菩薩完全是犧牲奉獻，這是我們人間講的。佛菩薩自己從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，現身在九法界，應以什麼身得度就現什麼身。《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，痕跡都不著。我們世間人著相，說他很偉大，犧牲奉獻，他也沒有偉大的念頭，他也沒有犧牲奉獻的念頭，他所作所為與性德完全相應，不可思議的境界。我們在這部經上就體會到了。習是練習，不斷的學習；行，落實在行為當中。行為，有思想，思想、念頭是意業的行為；言語，口業的行為；動作，身業的行為，你要把你所學習到的落實在行為上，這就真正叫善法。如果沒有落實在行為上，都不算善法，經是善的，言是善的，你的心行不善。所以這個要懂。

　　我們修學關鍵，成敗關鍵是老師。老師之外，同學，同學跟老師一樣的要有信心。同學要看到過失，可以規勸，勸勉；老師有過失，那就叫莫測高深，不知道他是什麼用意。有時候他跟你說，有時候不跟你說，這個要懂。總而言之，一切示現都含著有很深的教誨義趣在其中，看各人去領會。再看下面第四首偈：

　　【求請出家。當願眾生。得不退法。心無障礙。】

　　『求請出家』是不容易的事情，這裡面必須具備三種緣，因緣聚會，緣不足，你就不能成就。所以有很多人找我，要跟我出家，緣不足。第一個你要跟法師有緣，這第一個。那就是說，你對於這個法師認識、肯定，法師對你也認識也肯定，這是頭一個緣。第二個緣，你要跟這個道場大眾熟悉，這個道場住眾肯定你，願意接納你；你對這個道場的大眾歡喜，願意跟大家在一起同學共修。如果老師答應你，底下的人不能接受你，縱然剃度了，你的日子不好過。所以真正想在那個道場出家，至少要在那個道場服務三年，現在講做義工，大家都能夠處得很好，每個人都對你很尊敬，真正是個好人，為什麼？你能夠落實弟子規，落實十善業，在家的如果受過三皈五戒，你統統都能夠做得到。第三個條件是跟道場有緣。這三個條件具足就可以請求出家，提出這出家的願望，那就一帆風順。

　　如果三個條件不具足，你真正想出家，你要好好的培養。老師、道場、同參道友選擇是要一段時間，可以多親近幾個法師，多親近幾個道場，在這裡頭觀察，哪個法師、哪個道場跟我的願望相應，這樣才成為志同道合。在中國，古時候每個寺院庵堂道風都不盡相同，雖然是同一個宗的，大同小異；不同宗派的，差別就更大。所以一定要多親近、多接觸、多了解。

　　出家為什麼？出家為弘法利生，續佛慧命，為這個，不是為別的。是要真正幫助正法久住，你要能夠有這種志願，發這樣的心，諸佛護念，龍天善神擁護，這出家是正確的。如果不是這樣的弘願，在家學佛一樣成就，出家決定要擔負起如來家業。如來家業沒有別的，就是弘法利生。所以你要想到釋迦牟尼佛當年在世，四十九年都保持著「日中一食，樹下一宿」，沒有家，天天教學，沒有一天鬆懈的，四十九年如一日。三十歲示現成道就開始教學，七十九歲圓寂，四十九年，這就是如來家業。

　　今天我們最低的限度要把正法建立起來，如理如法，理跟法都在經典裡面，依照經典的教誨，如理如法的修學，這就對了，這是大師的指導。小師，你看李老師教我學印光大師，印光大師對我們的指導，我們要尊重。他老人家肯定的說，在這個時代不要建大道場，建小道場；共修的同修人數不要超過二十個人，有道理，人少是非少。古人常講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。人多了是非就多，二十個人恰恰好，學在一起，研究在一起，念佛在一起，這樣的道場不出門就弘揚到遍天下，為什麼？你的道風、學風，人家聽到沒有不羨慕的，沒有不讚歎的。

　　人少，生活費用少，不需要為常住的生活操心。一定要認真，我昨天跟大家說過，認真的修學，你的心是定的，心定到一定的程度，你能量的消耗就少。能量消耗少，你的飲食就減少。所以真有二十個人在一起修行，大家結界，不離開道場，心完全定下來，仿照早年遠公大師的道場，住眾是一百二十三個人，各個成就。以虎溪為界，他們活動不離開虎溪這個界線，一生就是一個道場，一部經，依慧遠大師一個老師。一個老師、一部經、一個法門，各個成就。淨土宗初祖！給我們做下這麼好的樣子，我們應當要學。一百二十三個人，了不起！那要大智慧、大福報才能統理大眾。印祖看得很清楚，末法眾生這些出家人，你能統治二十個人就了不起，不必建立那麼大的道場，很有道理！我一生羨慕。

　　我沒有道場，將來有道場，我一定遵守印祖所說的，同參道友不超過二十個人，會真有成就。人多了是難，難管，不好管。而這二十個我們選擇的標準，你看現在做生意雇員工，他的標準都要《弟子規》。如果沒有學習過《弟子規》，他就不要。放在錄取第一個標準，《弟子規》。我們要建立一個小道場，無論在家出家來同學，一定也用這個做標準。甚至於可以把淨業三福第一條，那就是《弟子規》跟《十善業道經》，這兩樣東西不能落實就不能接受；這兩樣東西能夠落實，那真叫志同道合。一部《無量壽經》，專修淨土，專念彌陀，沒有不成就的，沒有不往生的。印祖給我們指出這一條道路，特別是在現在的社會環境，這個社會環境是大環境，全世界。

　　過去這麼多年，我只是歐洲沒有去過，其他地區我都去過。去年到歐洲去訪問，這全世界都走到了，對宗教都排斥，表面上很客氣，實際上裡面都認為你們是迷信。在聯合國裡面，佛教也有代表參加。聯合國教科文組織總部在巴黎，我們佛教的代表是法師，斯里蘭卡的。這個法師第一天來跟我見面，穿的是在家的便裝，我一看到很奇怪，他說他是出家人，頭剃了，穿的皮鞋、西裝。他才告訴我，因為他在聯合國教科文組織上班，出家服裝不方便，你就曉得了。我到華府參加共和黨的一個宴會，人也很多，有一個人到我面前來合掌給我行禮，西裝畢挺，他剃光頭，那我還是穿出家人衣服。他告訴我，他是出家人，師父是日本人，出家也有不少年，今天來參加這會。我說你怎麼穿這衣服？他說不方便，我就明白了。

　　所以那邊很多，我們同修告訴我：法師，大概在像這種場面裡頭，我們只看到兩個人沒有換衣服。我說哪兩個？他說一個達賴，一個是你，你們在任何場合都沒有換衣服。這就說明，這個宗教在一般世人心目當中沒有建立真正的立場，大家都對你一個懷疑的看法。什麼原因？不持戒了。古大德常講，戒律沒有了，無論在家出家不持戒，佛就沒有；禮沒有了，不講禮、不守禮，儒就沒有了。

　　我們今天看這個社會，學佛的人真不少，學儒的人也不少，學儒的人不守禮，學佛的人不持戒，人家怎麼會重視你？這些事情，我們要深深去反省，不能怪別人，怪我們自己做得不好。我不說做得不夠，為什麼？根本沒做！所以現在要提高宗教徒，無論是哪個宗教，提高你的身分、提高地位，提高一般人對於宗教徒的看法，那你一定要持戒守規，你要端出一個好的形象來，人家自然尊敬。釋迦牟尼佛當年在世，為什麼有那麼多人尊敬？古來祖師大德教化眾生，社會大眾，上從帝王大臣，下至販夫走卒，對出家人都那麼樣尊敬，什麼道理？持戒，形象好！說到是真做到。

　　今天想想，我們這基本的佛法裡頭，十善業，常常要反省、要問問自己做到了沒有？不殺生做到了沒有？殺人是沒有，殺畜生呢？傷害別人的念頭呢？雖然行為沒有，有的時候還狠心的念頭，念頭是意業，你的心不清淨，你還有殺的念頭。所以你有傷害別人的意念，殺心沒斷；你有佔人便宜的念頭，你的盜心沒斷，偷盜。今天不但說是意業沒斷，身口也沒斷！對這樣的出家人、宗教徒，怎麼能夠得到社會大眾的尊重、敬仰？難了！說個不好聽的話，我們這種行持破壞佛教形象，說通俗一點，丟釋迦牟尼佛的人，釋迦牟尼佛的學生在社會上搞這一套。我們這種行持，讓別人造口業，別人所造的那個業是從我而起的，我把他引發的，我們的果報不在三途，不在地獄，在哪裡？一定要知道。

　　所以先要學到，學到真正有心得了，再出家，出家之後永遠不退轉。真正把佛法好的形象表現在社會，「為人演說」，演是表演，我真做到，做給你們大家看；說是解釋，解說，為人演說。你看看《金剛經》上講得很多，「受持讀誦，為人演說」。出家的佛弟子幹什麼？就這一句，一生所作的，受持讀誦，為人演說。演是表演，做出樣子給人看；說就像釋迦牟尼佛一樣，天天為人演說。演說就是教學，演是身教，說是言教，出家人就幹這樁事情。不講經，不說法，在寺院裡面做護法的，護法是表演，他在那裡演，做出最好的榜樣給大家看，讓人家一看，這是佛門的修持，恭敬心、效法的心自然就生起，這才叫真正的佛門弟子，正法住世。好，今天時間到了，我們就講到此地。