大方廣佛華嚴經　　（第二三四卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0234

　　請掀開經本，月天子偈頌第三首看起：

　　【眾生心海念念殊。佛智寬廣悉了知。普為說法令歡喜。此妙光明之解脫。】

　　這是眾妙淨光天子，他得法是「了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門」。偈頌裡面，清涼大師註得比較長，值得我們做參考，這個意思很深。第一句就是一切眾生的念頭，我們常講的妄想、分別、執著，無量無邊。菩薩在此地，就是得法裡面所講的「心海攀緣轉」，在前面也曾經跟諸位做過詳細的報告。清涼大師在註解裡面跟我們說，他說，「若以生滅八識，即彼第八，亦名為轉」。通常我們一般講，第七識是轉，或者講前七識都是轉，嚴格的說，八識都是轉，將性德轉成了妄想分別執著。第八識是妄想，第七識是執著，第六識是分別，所以八識都有轉的意思。「以恆轉故」，恆是恆常，永遠沒有間斷，所以每個念頭不一樣，「云念念殊」，殊就是不同。「恆故非斷，轉故非常」，這是佛法裡面講的不斷不常。《中觀論》裡面給我們講的八個不，不生不滅，不斷不常，這些都是講的事實真相。

　　佛的智慧寬廣，寬廣也就是深廣的意思，悉能了知，這句話我們要重視。佛智就是我們自性本具的般若智慧。佛在本經《出現品》說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生智慧是平等的，能力是平等的，德是德能，相好莊嚴也是平等的。今天我們為什麼搞到不平等？本來是平等的，現在搞成不平等，這個不平等是我們的妄識造成的，也就是我們自己的妄想分別執著造成的，每一個人妄想分別執著不相同，所以在相上、在智慧上、在能力上、在相好上，顯出千差萬別。曉得這個差別的根就是妄想分別執著，如果把妄想分別執著統統捨掉，本來面目現前；本來面目是平等的，跟一切諸佛如來果地上沒有一絲毫差別。我們今天的毛病在哪裡自己要知道，知道自己的毛病，在佛法裡面講這個人開悟了。悟後要起修，悟後要不修，我們不能恢復自己本來面目，本來是究竟圓滿的智慧德相。世尊當年出現在世間，為我們示現「八相成道」，說法四十九年，就為這樁事情，就是告訴我們大家這個事實真相。聽的人很多。佛法今天流傳到全世界，讀誦經論的人很多，為什麼收不到效果？這裡面真正的因素就是不肯依教奉行。我們怎樣讀經，怎樣聽經，完全還是以自己意識為主；換句話說，我們自己妄想分別執著完全沒有放下，時時刻刻我們稍稍檢點檢點，立刻就發現，依然是自私自利，依然是我的想法、我的看法，這是病源、病根。

　　我們在講席當中常常勸勉同學們，什麼人有智慧？什麼人會學？有智慧的人，會學的人，把我的想法、我的看法放下了，不再用這一套了，要把它換一換，換成佛的看法、佛的想法。佛的看法、想法，就是我們自性本具的智慧德能，不是他的。我們放棄自己的跟他學，被人家牽著鼻子走，這個不算好漢，這是我們不服的。我們也把釋迦牟尼佛當作一個人，我們兩個是對立的，你說你的對，要我接受你的，我憑什麼接受你的？你對，我也沒錯，變成敵對的。我們對於佛的教誨是真的心服口服了嗎？沒有做到，只是表皮而已。充其量我們今天做到什麼？不反對，不毀謗，只可以說我們做到這裡。真的服了嗎？未必！這是我們修學功夫不得力真正的原因。釋迦牟尼佛決定沒有牽著我們走，決定沒有叫我們放下自己要順從他，我們要把這樁事情搞清楚，他是性德圓滿的流露。我們今天講隨順佛菩薩的教誨，就是隨順自性的德用，我們認為這是正確的，這是決定沒有錯誤的，隨順性德也是應該的。因此千經萬論都是講性德的點點滴滴，會學的人要抓住綱領，古來的祖師大德常常掛在口邊，「從根本修」，這就是抓到總綱領。根本是什麼？菩提心。所以古大德把菩提心稱為第一善，沒有比這個更善了，這是根。往生西方極樂世界，三輩九品，第一句也是「發菩提心，一向專念」，發菩提心擺在前面。蕅益大師在《要解》說得好，「能不能往生決定在信願之有無」，那就是菩提心；品位高下，這才是念佛功夫的淺深。這話說得好，印光大師非常讚歎。

　　菩提心是正覺之心，菩提心是真心。菩提心是什麼？我們把經論合起來看，經是《佛說觀無量壽佛經》，經裡面講至誠心、深心、迴向發願心；論是《大乘起信論》，馬鳴菩薩造的，他說菩提心是直心、深心、大悲心，這兩個合起來看，意思就很清楚了。所謂直心，是真誠到極處，沒有一絲毫虛妄。這個標準我們很難懂，什麼樣子才是沒有虛妄，才是至誠，真誠到極處？清朝末年，曾國藩先生在讀書筆記裡面，將「誠」下了個定義，什麼叫做誠？「一念不生是謂誠」。由此可知，我們還有妄想分別執著，這個誠就沒有了。菩提心不容易發，菩提心一發，這個人就不是凡夫了。是什麼地位？我們在《華嚴經》上看到，發心住的菩薩。所以菩提心不發則已，一發，你就是四十一位法身大士。菩提心一發，超越六道，超越十法界。六道裡面沒有發菩提心的，十法界裡頭也沒有發菩提心的，十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有發菩提心，這個我們要知道，我們要認識清楚。這是菩提心之體。至誠心，真誠到極處，我們在很短時間裡面可以得到，長時間就不行，煩惱習氣就起來了。我們在《了凡四訓》裡面讀到，《了凡四訓》註解裡頭，他舉這個比喻，畫符。道教畫符，佛教念咒，符咒怎麼畫才靈？真誠心；真誠心畫符，符就靈；真誠心念咒，咒就靈。所以道士學畫符，符天天要練，練得很熟，當他畫的時候，這一筆點下去，到這一道符完全畫好，沒有一個念頭，這符就靈；起一個雜念，這個符就不靈。諸位要懂得這個道理，我們佛門很多大德寫字送給人，寫一個「佛」字，這佛靈不靈？跟畫符一樣，這個字一筆下去到這個字寫完成，一個念頭沒有，這個「佛」靈，那些邪鬼邪神看到這個，他就躲避。如果你畫時還打妄想，這個字不靈，掛在那個地方，鬼神沒看見，不靈。咒亦如是，所以我常講，你要是念「楞嚴咒」，楞嚴咒太長，那麼長的咒念下來，裡頭不打妄想太難了，所以就很難、就不容易感應。「大悲咒」就短一點，愈是短的咒，我們愈容易念的時候不摻雜妄想。所以古人講得好，講得非常有道理，念經不如念咒，念咒不如念佛，佛號只有四個字，這四個字裡頭不打妄想可以做得到，咒很長，念咒不打妄想就比較困難，道理在此地。用真誠心，它就靈。

　　真誠心起作用就是深心跟大悲心，大悲心就是迴向發願心。起作用，這是兩個作用：一個是自利，一個是利他。自利是深心，什麼是深心？我們今天把它說得具體一點，說得詳細一點，清淨心是自受用的，平等心是自受用的，正覺心是自受用的，這是深心，自度。大悲心、迴向發願心就是慈悲心，他受用的，對人對事對物一片慈悲。慈悲從哪裡生來的？是從真誠、清淨、平等、覺裡面生起來的。這就是佛在經上常講，菩薩如果不能自度而能度他，無有是處。什麼是自度？清淨平等覺是自度。從清淨平等覺裡面生的慈悲心就決定能度他；沒有清淨平等覺，說是有慈悲可以度他，佛說無有是處，沒這個道理。我們今天囉嗦一點，用十個字寫了五句，就是菩提心。念念不離此心，行行不離此心，這個人就是真的發菩提心了。菩提心是真心，菩提心是正覺，它是常住的，《楞嚴經》上講的常住真心，它不是妄心，妄心有生滅，菩提心不生不滅。用不生滅的真誠心，能夠了知一切眾生的妄念，為什麼？眾生再多，妄念再多，也出不了清淨平等覺的範圍。清淨平等覺好比是大海，眾生所有的妄想分別執著是裡頭的波浪，波浪再多，沒有離開大海。所以我們起心動念，別說諸佛菩薩，真心現前的人統統知道；在《華嚴經》上來說，四十一位法身大士，個個都曉得。我們要是自己起心動念做一點不好的事情，瞞著別人；是，人可以瞞住，人是凡夫，可以瞞他；諸佛菩薩瞞不住，這一點我們要清楚。諸佛菩薩用真心，所以我們點點滴滴人家都清楚、都明瞭。

　　我們要時時刻刻警覺到，佛菩薩、天地鬼神在鑒察我們，我們起心動念、所作所為要對自己負責任。我們發心拜佛做老師，跟老師學習，那我們就要對老師負責任，時時刻刻呈現自己的成績給老師看。這不是每天讀多少經，早晚功課不缺，這是形式，形式不重要。我早年初接觸佛法，章嘉大師教導我的，最重要的是實質，形式是表演給初學人看的，是接引初機的一種方式。大眾在一起共修，有規矩，這都是形式。最重要是有真實的內容，真實內容是從你念頭上起了變化，把妄想分別執著轉變成至誠心、深心、迴向發願心，要從這個地方做一個大轉變。我們念念都要想到、要警覺到，中國古人常講「舉頭三尺有神明」。佛在經上告訴我們，每一個人生下來就有兩個神，在這一生當中跟著我們，不會離開；這兩個神一個叫同生，跟我們同生，一個叫同名，我們叫什麼名字，他也叫這個名字，這一生當中日夜不離開。我們起心動念、所作所為，他們都做報告，送給鑒察世人善惡的這些神明，提供給他們做參考。他們有能力幫助我們獲得吉凶禍福，吉凶禍福不是他有權加諸眾生的，不是，依據眾生的業感，他不過是做增上緣而已；親因緣、所緣緣、無間緣決定是自己造的。所以佛知道，菩薩知道，鬼神知道。

　　『普為說法令歡喜』。說的什麼法？無非是把宇宙人生真相為我們宣示，讓我們明瞭。徹底透徹明瞭之後，歡喜心就生了。佛經裡面常講「常生歡喜心」，這個歡喜心不會中斷，不是外面的刺激，是自性裡面的歡喜，叫法喜充滿。無論在什麼環境裡面，順境也好、逆境也好，我們所接觸的，善人也好、惡人也好，平等的歡喜。這個歡喜不是從外面來的，是從自性裡頭自然流出來的，順境、善人我們看到歡喜合掌，善因善果；逆境、惡人我們看到也歡喜，也恭敬合掌，祝福他的業障早日消除，他在受苦受難是消業障，那個苦難要這樣子才能消除。所以都是真誠的祝福，勉勵自己，也勉勵別人，離一切相，斷惡修善。諸位想想，諸佛如來、菩薩善友為一切眾生說法，總離不了這個原則，他們所弘揚的就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；他們所示現，做出樣子給我們看的，總不外乎看破、放下、自在、隨緣、念佛。不但世尊一代時教如是，十方三世一切諸佛菩薩教化眾生，諸位去想想，哪一個離開這個原則？我們覺悟了，明白了，只要抓住這個原則，就不會有大的過失。修行在哪裡修？在生活當中修。日常生活我們面對的一切人、一切事、一切物，這裡面有合乎自己意思的順境，不合乎自己意思的逆境，順逆境緣當中修真誠心，這是菩提心的根本，我們只有一個真誠心對人對事對物。真誠心的樣子是什麼？樣子是清淨，決定不為外境所染，那就清淨。外面境界有順境，合乎自己意思的，不起貪愛；這個貪愛是世間的情愛，不生情愛，你的心清淨；不合自己意思的，逆境，不生瞋恚；這就是清淨心，這是真誠心的樣子。對待一切眾生真誠恭敬，那是平等心，決定沒有高下。佛比我高，我比他高，這是煩惱，那是迷惑顛倒。只有佛法知道，法法平等，《金剛經》上講「法門平等，無有高下」，大經裡佛告訴我們法法平等沒有高下。世出世間法沒有界限，是平等法，平等真法界，這是一真法界。我們有高下心對人對事，錯了。對於一切法清清楚楚明明瞭瞭是正覺心，這是般若智慧，決定不迷惑。對於一切人、一切事、一切物，虛空法界一切眾生，真誠的愛心，真誠的照顧，無微不至的照顧，真誠的幫助，這叫慈悲心。所以清淨、平等、正覺、慈悲，是真誠的落實，是真誠的樣子。

　　我們要問，我們真誠心有沒有現前？就看我們在日常生活當中處事待人接物，清淨平等正覺慈悲有沒有現前？你能夠現前多少？你能不能達到菩薩的標準？菩薩的標準在哪裡？在離一切相。離一切相，我們說得粗一點，說得明顯一點，離自私自利，主要就是離這個相。我們的真誠、清淨、平等、覺裡頭，還夾雜著自私自利在裡面，這不合標準，不純。這種菩提心叫做相似菩提心，有沒有好處？有！相似成分少，在天道。佛在經上告訴我們，色界天人，就是四禪天，四禪天人修慈悲喜捨，但是他的慈悲喜捨裡面有「我」在裡頭，也就是自私自利成分夾雜在其中，夾雜得多的是初禪天，夾雜得少的是二禪、三禪、四禪，就這麼回事情，夾雜得更少的，變成阿羅漢、辟支佛、十法界裡面的佛菩薩。十法界裡面佛菩薩是相似的菩提心；換句話說，有夾雜的菩提心。完全不夾雜了，我們用《金剛經》的話來說，四相、四見都斷了，都離開，不夾雜，那個菩提心是純菩提心，這個果報在一真法界，不在十法界。這個菩提心現前，你是初住菩薩，圓教初住菩薩，別教初地菩薩。這個事情是要我們自己去幹，佛為我們說出來，幫忙只能幫到此地，其他的沒法子。所以佛的幫忙只是開示，我們自己要有能力悟入。悟是真正通達明瞭，入是放下自私自利，放下四相、四見，那就入了他的境界，這個境界是華嚴境界，不思議解脫境界。聞法能悟入，這才是佛真正的學生。悟入，我們的功力不相等，就是同一個位次，我們同是初住菩薩，每一個人程度不一樣。就好像同一個班級念書，在學校同一個班級，大學一年級同一個班級，考試起來還從第一名到末後一名，不一樣。這種不相同的，都是自己悟入程度不相等，廣狹、淺深不相同。在佛法裡面同是初住菩薩，從初住提升到二住，時間上就有長短不相同，有些人很快就契入二地，有的人還要很長的時間才能夠提升一個位次。

　　佛對於我們的恩惠是教導，恩惠裡面使我們感激不盡的，是他的教導從來沒有間斷過。佛教初學，不但是佛，世出世間這些聖賢教導初學，幾乎都用同樣一個方法，那就是「一門深入，長時薰修」。我們有些時候也遇到同修們說，他修學的環境不好，要選擇一個好的修學環境，這個觀念是正確的，特別是對待初學。佛在小乘經，《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛就說得很清楚，初學的人最重要的是要認識善知識，親近善知識，不離善知識，我們的道行才能紮住根。有根有力，三十七道品裡面講的五根、五力；到自己有根有力，可以離開善知識，出去參學。根跟力是什麼？絕對不會受外面境界的影響，自己在境界裡頭能夠做得了主宰。這個做主就是自己有定、有慧；有慧，對於外境清清楚楚、了了分明；有定，如如不動。也就是說，順境裡決定不起貪愛，逆境裡決定不生瞋恚，你有這個能力就可以參學，你可以自學。沒有這個能力，最好依靠善友，古大德跟我們講依眾靠眾。但是大眾在一塊修學要如理如法，如果這個修學的團體不如理、不如法，那就很難了。如理如法的標準是什麼？我們又不能不清楚。這個團體有道風、有學風，這個就如法。道風，他有修學的方法，行門裡面有方法；學風，他有依據的理論經典，每天讀誦講解、研究討論，天天幹，增長智慧。將我們所解的落實在日常生活當中，這就契入境界了。所以學風是解門，道風是行門，這個道場就殊勝。如果這個道場道風、學風契自己的根機，我們就決定不能夠捨棄，決定不能夠離開，在這裡面長時間的薰陶，根利的人有在三年五載就成就，就契入境界，我們在史傳裡面看到很多。雖然契入境界，契入境界就是證果，他證得法身菩薩的果位，初住以上的果位，依舊不離開道場，依舊不離開老師。這個示現是大慈大悲，這種示現就是我們平常講的乘願再來，倒駕慈航，甚至於他所悟入的境界超過他的老師。譬如他的老師是十住菩薩，他今天已經是十行位的菩薩，超過太多了，依舊不離開老師。這個用意很深，給後學做模範，給後學對於法門、對於道場、對於善友、對於同學增長信心。人家一看，這樣的大德他都不離開，這個道場一定非常殊勝。他來做示範，他絕不召集去開闢一個新道場。

　　我們今天很冷靜的來觀察，下一個世紀佛教是一個什麼樣的形式？我的觀察感覺到，下一個世紀主持佛法的是居士林，居士林會遍滿這個世間。道場居士主持，佛法會興旺起來。出家人接受居士的供養，做自己本分的事情，弘法利生；也就是說，出家人將來做的事情：講經說法、領眾修行，出家人將來做這兩樁事情，好！四眾弟子密切合作，出家人再不要搞這些繁雜的事務，繁雜事務對於解門、行門都有障礙。如果解行都沒有障礙，那你是佛菩薩再來，你不是凡夫，你真正達到理事無礙、事事無礙，你絕對不是十法界的，你是法身大士再來的才行。法身大士來的有沒有？不能說沒有。不但是法身大士，諸佛如來示現再來的，也要給末法眾生做一個好樣子。好樣子是什麼？好樣子就是守本分，名聞利養、五欲六塵統統放下，一生講個一、二部經，這做好樣子。管理道場、經營道場決定是在家人的事情，出家人不聞不問。接受你們禮請來講經，但是諸位要知道，普賢菩薩給我們說「請轉法輪，請佛住世」，請法師到這個地方來講經說法，暫時的，不是長期的，有沒有必要？有，多聽聽，看哪一個法師講的跟我們這個地方的人投緣，我們歡喜，我們就請這個法師長住在這個地方。長住就是請佛住世，我們接受長時間的薰習。這樁事情在現在這個時代不難，法師們不能分身，現在有網路，我們利用網路還是可以親近一個善知識，還是可以專修一個法門。當然從網路總不如現場，現場感受不一樣。說到這個地方，培訓人才就重要，希望這種培訓班，短期的也好，長期的也好，能夠到處林立。每個道場都發心培訓人才，這個樣子講經說法的人就多了，各個地方或是巡迴、或是去長住，可以跟網路同時並行，利益無邊。

　　出家人如果對於這一點還放不下，還要跟世間人去爭名奪利，爭權、爭地位、爭利養，你就完全錯了。大家讀一讀《發起菩薩殊勝志樂經》就知道，縱然你爭到，你能夠享受幾年？享受完了之後，果報在地獄，苦不堪言。利害得失我們要看清楚，眼前的小利不是真實的，眼光要遠大，要看久遠的利益，來生後世的利益，這才是真有智慧，真正明瞭利害得失。決定不計較眼前，眼前的時光太短促，人生百年，剎那之間。年輕的時候，閱歷淺，考慮問題不夠周到。年歲大了，五十、六十以上，閱歷廣，人成熟，想的事情就多，想的事情也周密。若有智慧，他一定為來生後世著想，這個人就有智慧。念念為這一生幸福著想，這個人頂多只說他很聰明，他沒有智慧。你這一生完了之後，來生怎麼辦？所以佛家講智慧跟聰明不一樣。這些經文我們明白之後，就曉得要怎樣去學習。

　　前面跟諸位說過，這是觀機。對於發心弘法的人來說，無論是出家、在家，發心弘法利生，第一個要懂得觀機。觀機就是你曉得，這個地區、這個時代這些眾生，老年、中年、少年，他們想些什麼？仔細聽聽他們說些什麼？他們在唱歌唱的是什麼？他們在跳舞跳的是什麼？我們清楚明瞭，然後才知道我們要給他說些什麼法，應機說法。古德所註解的，他是那個時代的，而且多半講的是原理原則，句句都是活的，不是死的。佛法的教學活活潑潑，貴在實用，這樣我們才真正能夠自利利他，才真正得到佛法殊勝的功德受用。如果不懂得眾生的根性，說法就難了，你所說的縱然是契理，不契機，人家聽了不能接受，不生歡喜心，這個樣子講經說法就失敗了。所以，觀機太重要！觀機，在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處，細心觀察，冷靜觀察。你說「我沒有這個能力」，不是沒有能力，你的能力被障礙了。什麼障礙？妄想分別執著障礙了。你只要妄想分別執著少一點，你就有能力觀機；你妄想分別很嚴重，那當然你就沒法子。所以我們真正的障礙是妄想分別執著，這三樣東西如果不是淡一點的話，六道輪迴決定不能超越；說實在的話，念佛也不能往生。這個事實都擺在我們面前，你看念佛的人有多少，往生的人有幾個？什麼人念佛能往生？放下的人。什麼人念佛不能往生？不肯放下。帶業往生，古大德講得好，只帶舊業，不帶新業。新業障礙現前，你不放下，怎麼行？

　　清涼大師在註解裡面註第三句，「普為說法令歡喜」，《疏》文不多，《鈔》解釋得很多。《疏》裡面講，第三句「示心海性，即是佛智」，這就是普為說法。指示一切眾生，一切眾生妄想分別執著的那個根，妄想分別執著從哪來的？找它的根源，那個根源就是自性，根源就是自性本具的般若智慧，而是迷了自性。迷了自性，就錯用智慧，把智慧變成妄想分別執著，凡夫的過失在此地。由此可知，佛智就是自性本具般若智慧，這是本有的，不是從外面求得的。從外面求得的，難！我到底這一生認真努力去修學，能不能得到？不一定。自己自性裡頭本來具足的，只要把障礙去掉，自性本具般若智慧就現前，這個人聽了很歡喜，佛有，我也有；佛智能現前，我的智慧也能現前。只要放下妄想分別執著，你自性本具的佛智就現前。智慧現前是報身，大家都曉得佛有三身，法身是自性的性體，報身是自性本具的般若智慧，應化身是自性本具的德相，都不是從外面求得的。諸佛菩薩苦口婆心、千言萬語勸導我們，就是希望我們省悟過來，認識自己。佛家常講，「父母未生前本來面目」，這是認識自己。父母未生前本來面目是什麼？是一尊究竟圓滿佛。哪個不是？一切眾生各個皆是，這才是真平等。雖然各個都是，從來也沒有失掉，這個法不生不滅、不來不去、不垢不淨，可是你現在迷了。迷了之後，非失似失，並沒有失掉，但是好像失掉了。佛菩薩大慈大悲幫助我們，重新認識，重新肯定，下定決心把虛妄的捨棄，決定不再把虛妄放在心上，我們就成功了。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的幾句話，我們聽了真的歡喜，他說「本覺本有，不覺本無」。本覺是什麼？如來智慧德相，這是本覺，本有！本有決定可以恢復；不覺是什麼？妄想分別執著，不覺本無，本無決定可以斷得掉。我們一般人害怕，怕的是什麼？怕的是煩惱斷不掉，沒有能力克服煩惱。現在佛很坦白的告訴我們，可以斷得掉，因為它本來無。佛道可以能證得，因為它本有，都是自性裡頭本具的。這是給我們建立圓滿的信心，清淨的信心。《金剛經》上說得好，「信心清淨則生實相」，怕的是你沒有真正的信心。真正信心建立，智慧就慢慢生了，這是真智慧，是自性本具的智慧，你妄想分別執著一定是漸漸淡了。頓斷那是上根利智，我們一般人做不到，我們一般人漸漸斷。漸漸斷是年年減少，月月減少，天天減少，這叫漸斷。妄想分別執著減少一分，自性本具的般若智慧德相就增長一分，這個叫真修，這叫真幹，夏蓮居老居士講的「真幹」。這是從實質上用功夫，不是在形式上，我們才真正得到法喜，真正得到佛法殊勝功德利益。今天時間到了，我們就講到此地。