大方廣佛華嚴經　　（第一五一卷）　　1999/6/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0151

　　請掀開經本，化樂天偈頌第六首：

　　【三世所有無量劫。如其成敗種種相。佛一毛孔皆能現。最上雲音所了知。】

　　這是最上雲音天王他的讚頌，他所得的法門是「普知過去一切劫成壞次第解脫門」。我們讀到天王所修所證的法門，特別是我們在今天讀到，現前這個世界幾乎各個地區都有許多傳說，這些傳聞當中都講到現前的災難。而這些傳聞，幾乎都是幾千年、幾百年之前，古老的傳說，一般人稱作預言。這樁事情，我們在前面也曾經跟諸位做過簡單的報告。實在說，確實有一些人有這種能力，我們所謂特異功能。實在說，這種能力是一切眾生本來具足，一點都不奇怪。在佛法裡面所謂是「六通三明」，三明就是這六種能力達到究竟圓滿，我們稱之為明。這是天眼通，也包括著宿命通。『三世』是講時間：過去、現在、未來；過去無始，未來無終，所以稱『無量劫』。無量劫中，大多數是從世界來說的，一個世界它有成住壞空這些現象發生，這種現象在佛法裡面稱為一個劫，這個劫是大劫。以這個為單位，這種循環不斷的現象，永遠在發生。大劫裡面有成住壞空四個現象，佛經裡面稱為四個中劫；中劫裡面還有小劫。佛家講，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。經文講的「無量劫」，是從大劫上說的。『如其成敗種種相』，「成」是世界成就，「敗」是世界毀滅。凡是有成，決定就有滅；凡是有生，當然也就有滅；生滅的現象是無常的，這才是事實真相。佛菩薩告訴我們，「萬法皆空，因果不空」，因果是什麼？因果是生滅的現象。也就是說，生滅現象是相續的，生會變成滅，滅又變成生，生滅永遠在循環，這個循環相續不空，所以因果不空是從這一方面說的。而因果本身也是空的，因變成果，因空了；果又變成因，果也空了。我們講因果不空，是講它的轉變、它的相續相不空，而因果本身也是空的，也是不可得的，這個道理總得要搞清楚、搞明白。

　　為什麼會有這種現象發生？《華嚴經》上說得好，這個現象由來的根源是唯識所變，識是什麼？念頭。我們想想，我們的念頭確實是這個現象，前念才滅，後念就生了。諸位要曉得，生滅的念頭是世界成住壞空的根源，如果我們的念頭沒有了，那就是永嘉大師所說的「覺後空空無大千」，這個現象就沒有了。只要有念頭，就會有這個現象，所以才說「一切法從心想生」，心想是能生，一切法是所生。諸位如果明瞭通達這些道理，明瞭這個事實真相，就知道我們生活環境、虛空法界，確實我們自己可以控制。怎麼控制？從念頭上控制，這樣就能解決問題了。五濁惡世，濁惡到了極處，什麼原因造成這種嚴重的濁惡？濁是染污，惡是苦難，今天講的天災人禍。環境濁惡到極處，濁惡極處從哪裡來？是我們自己心裡變現出來的。諸位一定要知道，不是別人現的，是我們自己心裡變現出來自己受用。別人變現的，說實在話，與我們不相干。假如別人變現的境界，與我們自己相關，你們想想，佛菩薩要不要受果報？佛菩薩要受苦報。諸佛菩薩既然在五濁惡世教化眾生不受苦報，我們就曉得，別人造作的與我們不相干。如果我們真正明白這個道理，契入這個境界，你的心自然就寬，真正覺悟了，正是佛家常講的兩句話，「各人生死各人了，各人吃飯各人飽」。

　　再大的災難，我們能不能了？能，我們可以不受這個難，可以不受這個苦。怎樣能不受？從心理上做一個大的轉變。要曉得，這些災難怎麼形成？是自己愚痴形成的，是自己天天在造作惡業形成的。如果我們真的覺悟了，從今之後再不造惡業，這世界就沒有成住壞空，沒有成住壞空就是一真法界。華藏世界沒聽說有成住壞空，極樂世界也沒聽說有成住壞空，為什麼？那個世界的人都是一念自性，永遠保持在一念上。《彌陀經》上明明白白教導我們，念佛的目的在哪裡？一心不亂。你要能夠保持一心不亂，現在就是極樂世界，現在就是華藏世界，我們自己就安住在極樂世界、安住在華藏世界；世間有大災大難，我這裡沒有災難；世間濁惡之極，我這裡是淨土，心淨則佛土淨。這個道理不能不懂，你要不懂，你就沒有辦法修學，你也沒有辦法脫離苦難。

　　所以這部大經，在現在這個時代最契時機，諸位能真正明瞭通達，決定能轉境界，轉災變為吉祥。中國古人所謂逢凶化吉，遇難成祥，真正能夠做得到。我們不曉得這個道理，不了解事實真相，自己沒有辦法從心裡做個轉變，就要受苦難、就要受折磨，就會被眾業所牽連。這個眾業就是共業，為許許多多眾生眾業牽連。如果自己果然做一個一百八十度全面的轉變，不但我們能夠擺脫一切眾生不善的共業，反而能令那些造作不善共業的眾生沾我們的光。為什麼？這個地區不遭難，住在這個地區雖造惡業的人也沾光。

　　我們前面剛剛講過《地藏經》，《地藏經》裡面，婆羅門女一個人修行，她修的法門是念佛法門，念覺華定自在王佛，時間並不長，一日一夜。救母親的心切，救母親的心真實，她一天一夜就念到一心不亂。諸位要知道，一心不亂是證果。在我們淨宗來說，最低的程度是事一心不亂，事一心不亂的功夫等同小乘阿羅漢果。這就是說她在很短的時間，用念佛的方法，做了一個重大的轉變。這是經上講得很清楚、很明白，在這以前她的心是自私自利，為自己、為家庭、為母親，這一轉變之後，她為虛空法界一切眾生，所以她才能夠得一心不亂。

　　我們今天在念佛堂念佛，也很用功、也很努力、也很專注，那個念頭沒轉過來，所以不能得一心。這個地方我們要多想想，婆羅門女何以一天一夜就得一心，我們為什麼不得一心？就是人家在心上做了一個轉變，我們沒有轉得過來，我們念念還是為自己，不肯為眾生。人家做了一個大轉變，轉變的幅度太大，轉變到「地獄不空，誓不成佛」。所以大家想想，一天二十四小時她就能做這麼大的轉變，轉凡心成佛心，所以她成佛了。我們學佛要在這些地方學，這就是轉成住壞空成一真法界，不只是轉迷成悟，轉惡為善，那是很小幅度的轉變。可是我們想想，我們連小幅度的轉變都沒做到。小幅度的是轉惡為善，我們沒做到，我們念念心裡還是惡念，還是有惡意，日常生活當中還是有錯誤的行為，天天念佛，連這個小的轉變都沒做到，念佛功夫怎麼會得力？怎麼能夠解決問題？婆羅門女能轉過來，我們何以不能轉過來？這個問題還是人家真心，誠心誠意在幹，我們還是用的虛情假意，所以我們念佛不如她，道理在此地。

　　清涼大師在這個地方的註解，註得雖然很簡單、很扼要，註得好。就天王來說，他知道了，明白了；就佛來講，佛一毛孔皆能現。毛孔是正報當中最小的，佛經也說微塵，微塵是依報當中最小的，小能現大，能現究竟圓滿的境界。一毛孔當中，你就全部都見到了，虛空法界都見到了。我們也有機會接觸到這些古今許許多多的預言家，他們看到這個世界未來的變化，從哪裡看到？從水晶球上看到，從一盆水裡面看到，或者從一面黑鏡子裡面看到，這個都是小，小裡面見到未來世界的變化。但是這個小，比起微塵、比起毛孔，大得太多太多了。能夠在毛孔、微塵裡面見到虛空法界，當然那個能力超過那些預言家不知道超過多少倍。

　　諸位想想，佛毛孔中能現，佛家常講生佛不二，眾生跟佛沒有差別，佛毛孔當中能現，眾生毛孔當中能不能現？當然能現。我們肉眼凡夫見不到，誰能見到？《華嚴經》上法身大士都見到。再跟諸位提醒，怕諸位健忘，法身大士眼目之中，一切眾生皆是諸佛如來，所以佛一毛孔皆能現，這個意思就很深了。為什麼說一微塵也能現？這經上沒有，我把這個意思跟大家補出來。菩薩成佛的時候，看到大地眾生皆成佛道，那個眾生包括無情，無情就是微塵，所以《華嚴》裡有一句話說，「情與無情，同圓種智」，所以一微塵也能現。

　　能現虛空法界，能現過去、未來，他怎麼不清楚，怎麼不明瞭？你要問，為什麼能現？要用科學家的話來說，他突破了時空的維次。這是科學家今天夢寐以求的，他們知道時空維次，但是不曉得用什麼方法突破。佛法用什麼方法突破的？一心。我們現在逐漸明白了，時空的維次怎麼形成的？時空維次在佛法裡面講就是法界，無量無邊的法界怎麼形成的？妄想分別執著變現出來的，離開了妄想分別執著，虛空法界了不可得。所以永嘉大師講「夢裡明明有六趣」，那就是你迷的時候有虛空法界，有無量無邊的法界；「覺後空空無大千」，覺了什麼？覺了之後，妄想分別執著沒有了，才叫覺。覺了之後，無量無邊的法界沒有了；沒有了之後，所以才叫一真法界。一真法界就現前了，一真法界裡面沒有一切障礙。清涼大師解這部大經用四無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。用科學家的話來講，就是把時空的維次突破了，沒有障礙了。沒有障礙是一法界，有障礙是無量無邊的法界，就這麼回事情。

　　最上雲音天王他明白了，他悟入了，他從這個法門突破十法界依正莊嚴，入一真法界。入一真法界，就是我們一般人講，他成佛了，他證果了。入一真法界，就是證佛果，他成佛了。我們讀了之後想想，要不肯放下，怎麼行？讀經、聽教，搞清楚了，搞明白了，這叫看破。看破這兩個字的意思，就是把事實真相搞清楚、搞明白了。清楚、明白之後，要放下，放下是功夫。放下什麼？放下妄想分別執著；妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。所以我們放下執著，就突破六道了。六道裡面，也是很複雜的不同的時空維次，二十八層天就是二十八種不同的時空。如果細說，每一個人有每一個人的時空，每一個人有每一個人的法界，我的時空法界跟你的不一樣，這個諸位要曉得。如果是一樣的，我見不到的，你為什麼還見到？我聽不到的，你為什麼還聽到？我們閉了眼睛，外面見不到了，為什麼你能見到？我們塞著耳朵聽不到了，為什麼你還聽到？你就曉得，每一個人的法界不一樣，所以細說時空維次是無量無邊。

　　《楞嚴經》上講得好，「別業妄見」是個人的；「同分妄見」好像是個共業，但是實際上，只是我們的妄想分別執著跟別人的妄想分別執著有相似相同的地方，其實還是個別的，只是這一分跟大家有相似的地方；別業就是完全不相同。所以才說各人生死各人了，各人佛道各人成，這是事實真相。明瞭之後，我們才知道自己前途是一片光明，完全在乎自己能不能回頭，回頭是岸，哪個人回頭，哪個人就圓成佛道。這樁事情，別人幫不上忙，佛菩薩雖然大慈大悲，也沒有辦法幫助我們。佛菩薩能幫助我們的，只是把這些大道理、這些大事實，跟我們講清楚、講明白而已。所以佛對於我們的功德是開示，我們自己要有能力悟入。悟入，什麼人都幫不上忙，一定要靠自己。

　　你怎樣能悟入？聽了之後立刻就轉境界，這才能開悟。聽了之後，境界一絲毫不能轉動，一切諸佛如來給你說法，你也沒辦法，你也沒有辦法悟入。為什麼？絲毫沒有轉變。你小幅度轉變得小果，大幅度轉變證大果。佛以一音說法，聽眾所得的利益不相等，為什麼不相等？每個人轉變的幅度不相等。譬如我們剛才舉的比喻，有人聽了執著放下了，分別沒放下，妄想還存在，這個人證小果，脫離六道輪迴，證聲聞、緣覺之果；有人聽了之後，不但執著放下，分別也放下了，他所得的受用就入一真法界，超越十法界，在一真法界裡面證十住果位、十行果位，三賢位的菩薩；有人聽了之後，是大徹大悟，連妄想也放下了，執著分別妄想統統放下了，他證的果位就高，十地菩薩、等覺菩薩的果位，這個法門叫圓頓大法，頓超了。聽了之後，一樣也放不下，凡夫一個，怎麼樣修學也出不了六道輪迴。

　　這些道理、事實真相、修行方法、所契入的境界，經上講得很清楚、很透徹，而且不斷重複在講。為什麼要不斷重複？佛知道如果不是長時間的薰習，不可能聽一遍就轉過來的。所以佛說法，跟我們中國古人訂的這些標準，可以說完全相違背。中國古人言語文字的標準是決定不可以重複，不許可雷同，雷同是大病。可是佛說法不斷重複，慈悲到了極處，唯恐你不覺悟，唯恐你聽了之後就忘記了。天天在重複，天天在提醒，可是我們還是不覺悟。不覺悟怎麼辦？佛菩薩不怕麻煩，很有耐心，還是不斷的在重複。這一生你不能回頭，來生；來生不能回頭，後生；生生世世，「佛氏門中，不捨一人」。這個了不起，孔老夫子做不到；孔老夫子教人，「舉一隅，不以三隅反」，孔老夫子不教你了。可是佛不一樣，佛了解人為什麼這麼執著，為什麼這麼愚痴，是無量劫來被煩惱薰習，薰成這個樣子。現在佛的教學，要用戒定慧三學來薰習，如果不是長時間的薰習，如何能夠抵得過貪瞋痴慢？所以我們曉得，眾生根性為什麼這麼劣，劣的原因是他長劫受煩惱薰習，何況在這一生當中又沒有機緣聞到正法。現在這個世間，在家裡面父母不教你，在學校老師也不教你，你怎麼可能回頭？怎麼可能覺悟？能夠教這些苦難眾生、愚痴眾生、堅固執著眾生，除佛菩薩之外還有誰？

　　《地藏經》上我們讀過，佛菩薩非常感嘆，「閻浮提眾生，剛強難化」。剛強難化的原因，就是無量劫來受這些貪瞋痴慢、自私自利這些濁惡的薰習，造成這種不幸的現象。佛知道，所以佛菩薩大慈大悲，以正法來幫助我們、來薰習我們。真正好學的人不能不讀經，每天都要讀經；不能不聽經，不能不研究討論，這些都是薰習。長時間的薰習，我們自然就會回頭，自然會覺悟。好心的同修有，不是沒有，很想學，很想有成就，可是事與願違。這又是什麼原因？說實在話，沒有去照做，做，難！難也得要做。從哪裡做起？

　　我二十六歲接觸佛法，第一次我見章嘉大師，我就向他請教這個問題，從哪裡做起？章嘉大師告訴我「看得破，放得下」，從布施做起。布施就是放下，布施就是捨，捨什麼？捨你最難捨的，先從最難捨的捨去。所以你自己要想想，我們有貪心，見到稱心如意的就起貪心，不如意、不稱心的就起瞋恚心，你要能把這個捨掉。如果貪財，把財看得很重，先捨財；貪色，你就先捨色；瞋恨心重的，先捨瞋恨。我年輕的時候喜歡讀書，最貪愛的是書本，我對於書非常愛惜，我所讀的書別人摸，我心裡都很難過。為什麼？他把書摸髒了。要借我的書，不可能的事情，為什麼？他不知道珍惜。看的時候，尤其我很討厭的，人家看書看到哪裡，把它疊頁疊起來，這書就損壞了；夾個書籤，書籤是愈薄愈好，厚的書籤也會把書損壞。我有這個毛病、這個習氣，老師教我放下，教我布施、捨，好！我的書可以借給人看了，可是很不容易轉過來。人家看了之後，當然跟我愛惜書本不一樣，人家翻翻就翻舊了，翻舊之後就送給他，我就不要了，看到難過。這個樣子折磨，折磨了五、六年，那個心才平靜，相當不容易。

　　這是我們佛家講的嗜欲，你的嗜好，要把這個捨掉。更進一步的話，愛欲捨掉。最大的障礙，你有嗜好，你有愛欲，這是貪瞋痴的根，要從根把它拔掉，然後什麼都能捨了。頭目腦髓，連身都能捨了，真捨掉了。每天我們用這個工具為一切眾生服務，替佛菩薩宣揚正法，這是捨身。這身每天生活不是為自己，為自己你沒捨，為佛法、為眾生。這身是為佛法、為眾生，不是為自己，你就身心世界統統捨掉了，全放下了，這是個大轉變。有同修們說，我常聽到，實際上聽到，也不見得是真話。他說：法師，你愈老愈年輕了。不見得是個真話，可是有這麼一點形象，什麼道理？這身不是我的，「我」就老了，這身是眾生的，這身是佛菩薩的。佛菩薩需要這個假身為眾生服務，眾生需要這個假身去幫助他們學佛，這麼一回事情。所以這是我們佛家講「得加持」，上得諸佛菩薩加持，下得一切眾生福力的加持，眾生有福。所以不從心理上做一個大轉變，你怎麼能契入法界？經，字字句句含無量義，我們初學講經很困難，這經怎麼講法？

　　《華嚴經》，尤其是前面十二卷，過去學《華嚴》、講《華嚴》的老法師，看到這個經文都頭痛，不知道怎麼講法。你們想想，他為什麼會頭痛？沒有開解，前面十一卷半的經文，念起來都很煩，何況講？真正是叫枯燥無味。看到都是神，這些天神在這裡讚佛，一個人在那裡讚一段，這有什麼意思？十二卷以後就好講了，為什麼？有理論，那裡頭有趣味。他不知道真正《華嚴經》，就是前面十一卷半文，後面是註解；前面是展示，後面才一樁一樁來介紹。你真正明白懂得了，你看這個展示就很有味道，這裡頭的義趣深廣無盡。所以學佛總要入佛境界，佛境界跟凡夫境界的差別一定要知道，凡夫念念為自己，佛菩薩念念為眾生，差別就在此地。念念為眾生，自己也是眾生之一，所以念眾生就是念自己。念念為自己的人，不肯為眾生著想的人，自己的利益也失掉了。自己什麼利益？稱性的利益，法身的利益，無量無邊智慧德能的利益，全失掉了。現在世間人常常說一句好聽的話，「心想事成」，給諸位說，唯有諸佛菩薩才真正心想事成，我們凡夫聽到這四個字是一句好聽的話，其實想什麼事情都不能成就。所以要知道，為自己，真實的利益失掉了，為眾生才會心想事成。

　　所以這首讚頌義趣很深很濃，非常契合於我們現代這個世間，我們怎樣轉成敗這些現象？成是福，敗是禍，成是吉祥，敗是災難，怎樣化解現前的災難？這些災難現在都現前了，徵兆非常明顯，大家時時刻刻都能看到，怎麼轉變？我們先從心理做轉變，然後從行為上來轉變。自己免除這些災難，然後怎樣去幫助別人消災免難，這是我們在這首偈頌裡面體會得到的。

　　再看下面一首，下面是第八首，第七首缺了，缺了一首偈。第八首是妙髻天王，前面第七偈是勝光天王，有長行文，後頭沒有偈頌。這是經本到中國來有殘缺的地方，可能他這個偈頌，因為在梵文本是貝多羅樹葉寫的，可能那一片是這一首偈，這一片丟掉了，翻譯時這裡就缺了一首。《華嚴經》像這種情形很多很多，我們中文本不是一個完全的本子。全部的《華嚴經》，我們在前面跟諸位介紹過，總共有十萬頌。可是現在我們中文譯本，《八十華嚴》只有四萬五千頌，晉譯的《六十華嚴》只有三萬六千頌，缺得太多了。幸好末後的一品「普賢菩薩行願品」是完整的，就是《四十華嚴》；這一品是完整的，總共有四十卷。所以近代弘一大師教我們讀《華嚴》，方法是《八十華嚴》念到五十九卷，就是「入法界品」念完，然後接著念《四十華嚴》，這樣總共九十九卷。這是我們華文譯本裡面最完善的，缺的還是不少，這個地方是缺了一首偈。我們看第八首：

　　【十方虛空可知量。佛毛孔量不可得。如是無礙不思議。妙髻天王已能悟。】

　　妙髻天王他得的是「舒光疾滿十方虛空界解脫門」，他的讚頌也是會報他自己修學的心得。前面兩句說明，毛孔之量超過虛空，這是不思議的境界。十方虛空太大了，在我們一般人概念當中沒有辦法稱量，可是在佛法裡面來講，十方虛空不大。《楞嚴經》上有個比喻，佛比喻得很好，佛將心性比作太虛空，而將虛空比喻作一片雲彩。這充分顯示「心包太虛，量周沙界」，量是心量，真的一點都不假。這個比喻還是不好懂，我們再舉個比喻，我們每個人都有作夢的經驗，夢裡也有虛空，醒過來之後，夢裡虛空到哪裡去？如果從這個現象裡面，諸位細細去體會，就不難體會到佛在經上講的比喻，確確實實虛空不大，虛空是有限量的，不是無限量的。近代的科學家也有這種說法，他們發現，光在太虛空當中射出去，並不是直線，是曲線。如果是直線，那就是無限量的；它是曲線，曲線一定會回頭，就等於說畫個圓，畫得大就是了，總會畫回來，就說明是有限量的。他們這種發現、這個說法，跟佛在經上講的相應，所以我們一聽到這個說法，我們會肯定，同意他這個講法。所以虛空也是從妄想裡頭變現出來的，不是真的。諸位我想都念過《百法明門論》，《百法明門論》裡面把空間放在什麼地位上，我們應當要清楚、要明瞭。方分，就是講虛空、講四方、講十方；時分，講的是時間。方分跟時分就是我們今天講的時空，中國人講的宇宙。它是什麼法？不相應行法。什麼叫做不相應行法？用現代的話來說，抽象的概念，不是事實；是從抽象概念裡面產生的，不是事實。心法、心所法、色法，是依他起性；抽象概念，不是依他起性。依他起性，已經是虛妄的，已經不是實在的。真實的，只有圓成實性，圓成實性是講心性，八識的體是圓成實性。所以我們一定要清楚、要明瞭，虛空不是真實的，佛毛孔量是真實的，那怎麼能相比？

　　毛孔裡面能現虛空，能現法界。虛空會不會滅？會滅。什麼時候滅？覺悟之後就滅了。就像我們夢中的虛空一樣，夢中虛空什麼時候會滅？醒來之後就滅掉，夢裡面虛空境界都沒有了。所以佛菩薩常常比喻，我們六道眾生是在作大夢，我們晚上作夢是夢中之夢。不但我們六道眾生是在作夢，四聖法界也在作夢。不過四聖法界的人作夢，知道自己在作夢；我們六道眾生作夢，是不知道自己在作夢，把夢當真，所以就苦不堪言。什麼時候夢醒？超越十法界，夢就醒了。十法界是個範圍，是個時分、方分的範圍。超越之後，永嘉大師講「覺後空空無大千」，宗門講「粉碎虛空」，都是這個意思。什麼時候粉碎虛空？明心見性，大徹大悟。到這個時候，這首偈子裡面所講的境界完全兌現了，這個意思很深。所以清涼的註解也註得多，《纂要》裡面是節錄，節錄得好，節錄得扼要，我們學習方便；如果要詳細的了解，再去參考清涼的《疏鈔》。

　　註子裡說，「初二句明毛孔過空」，『佛毛孔量不可得』，超過虛空；「佛」是講自性，這是講性德。『十方虛空』是個幻相，是屬於有為法；「佛毛孔量」是屬於無為法，真如無為，不是相似無為，真如無為。底下講「靈智證理，非如虛空」，虛空不靈，虛空不能證理；「真理超事，故亦非比」，這是說明為什麼虛空之量比不上佛毛孔之量。清涼這四句話，把這個意思給我們解開了。無限的理，無限的智，這是自性裡本來具足的。理是體，智是從體起用，稱體之用。佛法裡面常講，自性本具的般若智慧，一切眾生個個具足。佛所說的字字句句，沒有離開自性般若。佛的智慧德能現前，沒有障礙；一切眾生統統圓滿具足智慧德能，現在不能現前，不能現前是你有障礙障住了，不是我們智慧德能喪失掉；我們智慧德能有，跟諸佛菩薩沒有兩樣。

　　所以諸佛菩薩看眾生都是諸佛如來，他從哪裡看？從心性上看，我們跟他沒有兩樣。倒過頭來，凡夫看佛菩薩也是凡夫，怎麼看法？我們從迷惑顛倒上看，我們迷了，他也迷了。我們不了解他，他了解我們。喝醉酒的人說，「我沒有醉，你們醉了」，就是這個味道，他不承認。佛告訴我們，我們現在迷了，迷了就產生障礙。迷是什麼？妄想是迷，妄想就是無明，無明就是不明瞭，迷了就不明瞭。對於宇宙人生的真相，性相理事，這些因因果果，我們迷了，不知道了，這叫無明。從無明裡面就產生錯誤的知見，錯誤的想法，錯誤的看法，這就生起無量無邊的分別執著。分別是惑，諸位要曉得，妄想是屬於根本無明，分別是枝末無明，十二因緣裡面第一個講的無明，那是分別，它講的無明不是根本無明。如果是根本無明，要是斷了的話，他不是證緣覺果位，根本無明破掉是法身大士；他這個無明破掉，還是證小果，所以它是屬於枝末無明，不是根本無明，這個我們一定要清楚。

　　執著就造業，所謂惑業苦。在我們六道裡面來說，分別就是惑，執著就造業，六道輪迴就是果報。你造善業，分別善，執著善，三善道的果報；分別惡，執著惡，三惡道的果報。這是把六道輪迴的由來，給我們說出來了。所以十二因緣，就是講三世因果的現象。這十二條，你斷掉一條，你就解脫了。但是要斷，只能從因上斷，不能從果上斷。諸位都曉得，十二因緣是三世因果，過去世的因果我們沒有辦法倒過去，未來的因果我們也沒有辦法達到未來，只有從現在。現在從「識」開始，識去投胎的，一直到「愛取有」；「識」緣「名色」，一直到「觸」，這都是屬於果報，這五條講的是果。果上不能斷，要從因上斷，因跟緣加起來都行，只有三個字，「愛取有」。緣覺能證果，就在這上下功夫。上根的人，從「愛」斷掉，一斷一切都斷。中根的人，從「取」上斷，取是什麼？用我們現在的話來講，就是得失、佔有，佔有是屬於取。我們常常勸勉同修們，我們要把對一切人、一切事、一切物控制那個念頭放下，這是從「愛」上斷。我們對於一切人、一切事、一切物佔有的念頭放下，那是從「有」上放下。你這兩條要不能放下，這兩條就是世間人講的嗜欲、愛欲，「愛」是愛欲，「取、有」都是嗜欲、嗜好，這些東西要不把它捨乾淨，要不肯放下，決定產生障礙，無論修學哪個法門，功夫都不會得力；換句話說，只是在佛法裡種一點善根而已，這一生決定不得受用。要想在這一生當中得受用，有成就，一定要把這個東西放下，放下決定有好處。今天時間到了，就講到此地。