大方廣佛華嚴經　　（第六二八卷）　　2002/2/13　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0628

　　諸位同學，請看「如來現相品」，無盡光菩薩偈頌第三首：

　　【一一微塵內，光明悉充滿，普見十方土，種種各差別。】

　　向下第三、第四、第五這三首偈頌，一共有十二句，說明「光照無遺」。這裡面含義很深、境界很廣，我們要知道怎樣來學習。在這首偈裡面，一開端跟我們說的是「事事無礙的境界」。微塵，是依報最小的。近代科學向兩個極端發展，一個向無窮大，研究太空物理；一個是向最小的量子力學，這就是此地講的『一一微塵內』。佛家講微塵，現在科學家講的是原子、電子、基本粒子，他們雖然研究這些，這是屬於物理，沒有在微塵裡面發現有不思議的佛境界，這是他們沒有方法發現。前面佛說過了，要「慧眼」你才能見。

　　《金剛經》上說佛有五種眼，佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。一般大乘教裡面講「慧眼」阿羅漢才有，「法眼」是菩薩有的。從這些地方我們能夠體會得到，什麼叫「慧眼」？見思煩惱斷盡，這個時候智慧開了。阿羅漢所證得的在佛法稱為「正覺」，菩薩證得的是「正等正覺」，如來證得「無上正等正覺」，就是經上的一句術語「阿耨多羅三藐三菩提」。這是佛法修學的三個階段，我常常用它來形容，這是三種學位的成就。

　　你要是證得「正覺」，你在佛門裡面就拿到阿羅漢的學位，在佛法修學算是有成就了；證得「正等正覺」，你就拿到菩薩的學位；證得「無上正等正覺」，你就拿到最高的學位「佛陀」。佛陀、菩薩、阿羅漢是佛法修學的三個學位名稱，我們要認識清楚，就像現在學校裡面的博士、碩士、學士。如果沒有拿到阿羅漢的學位，你在佛法的修學沒有得到地位，像你讀書沒有學位，這個學位基本的條件是要斷見思煩惱；菩薩的學位是要斷塵沙煩惱；最高的學位是要斷無明煩惱，這是根本無明。

　　在《華嚴經》上我們所看到的菩薩，乃至於天眾、神眾，那是以天、神這個身分出現，實際上都是法身菩薩，都是破一品無明、證一分法身的。換句話說，他們是高級的正等正覺，不是普通菩薩，是經上稱的「菩薩摩訶薩」！天台大師判釋迦牟尼佛這一代時教為「藏、通、別、圓」，天台四教。「藏教」是屬於小乘。「通教」是前面通小乘，後面通大乘。「別教」是不通小乘的，別教初地菩薩等於「圓教」初住菩薩。由此可知，別教三賢位的菩薩還是屬於正覺，別教地上菩薩才是正等正覺。

　　從前面教義裡面來觀察，什麼人能夠看到微塵裡面有不思議境界？阿羅漢以上能發現。現在科學家發現到原子、電子、基本粒子，能發現到這些東西，發現到一顆原子就像一個太陽系一樣，當中有個原子核，有許多電子圍繞著它轉，很像太陽系，小型的太陽系；沒有能觀察到那裡面是大千世界，這樁事情科學家就很難藉著科學儀器來觀察，不容易，看不到的，這個要用慧眼。科學的成就我們也很讚歎，但是科學的方向跟佛法的方向迥然不同。佛法是用甚深禪定，所以斷見思煩惱，不是用機械的方式，是用禪定的功夫。

　　《楞嚴經》裡面講的「淨極光通達」，要淨到極處，這個極處還有淺深不同，我們一般講定功到極處了，阿羅漢的定可以這樣說。為什麼？超越世間了。世間，我們知道四禪天、四空天是用禪定功夫證得的，沒有禪定功夫你生不到四禪天、生不到四空天。佛經裡面講的四禪八定，沒有超越六道。比這個定更深一等的，《楞嚴經》裡面稱為九次第定，到第九個階段，我們可以說甚深了，超越六道輪迴，這個時候才得慧眼。慧眼在我們一般大乘佛法裡面講，阿羅漢能夠見到微塵。微塵裡面有不思議的境界，阿羅漢有沒有見到？沒有見到。他見到微塵，就像現在科學家一樣發現到基本粒子，基本粒子裡頭還有些什麼東西，科學家也沒有見到，同樣的道理，阿羅漢也沒有辦法見到。一般大乘法裡面我們仔細去觀察，見到這個境界總是八地以上，才能夠看得清楚微塵裡面有世界，像現在科學家發現基本粒子裡頭有世界，說明這個世界是重重無盡重疊的，不是單純的。

　　我們用電視來作比喻，美國的電視頻道有一百多個頻道，比新加坡這個地方多得太多了。一百多個頻道總在一個螢光幕畫面上，我們按哪個頻道，哪個頻道的畫面出現，在這個地方你一定要懂得，這一百多個頻道是重疊的，都在這一個畫面，重疊的；一個現，其他的隱沒不現而已。佛在這部經上告訴我們宇宙，器世間、有情世間、智正覺世間，重複的層次是無盡的，不可思議的境界。

　　從《華嚴》這裡，如果我們能信得過，佛決定沒有妄語。《金剛經》上世尊告訴我們：「如來是真語者」，絕對沒有妄語！「實語者」，實的對面是虛，決定不會說虛假的話。「如語者」，完全講的是事實真相，這個事實是什麼樣子，佛就照這樣說，不會加一點點，也不會減少一點點，這叫如語。我們今天讀《華嚴經》這些經文，你要一定想到「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，我們要相信！

　　佛法最殊勝的地方，佛說出這個境界，說出這個事實真相，教我們求證，這是高明到極處了。我們依照佛教導我們的方法，我們將來自己證得八地菩薩的地位，「這《華嚴經》講的我統統都看到了，微塵裡面確實有世界，而且這個世界重重無盡的」，那佛講的話就完全是真的，絕對不是虛幻的！很遺憾，這個世界上科學家沒有念《華嚴經》，他們很聰明有智慧，如果真正讀到《華嚴》，我相信科技一定還大幅度的往上提升，這是肯定的道理。

　　『光明悉充滿』，「光明」是前面所說的佛身放光明，「佛身」是法身，毘盧遮那如來。佛的光明充滿一一微塵，一一微塵裡面顯示出無量無邊諸佛剎土，諸佛菩薩在其中講經說法，教化眾生！『普見十方土，種種各差別』，「種種各差別」是講的現相，性沒有差別，相有差別，性是能現，相是所現。相為什麼有差別？差別是從唯識所變。識是什麼東西？識就是經上所講的妄想分別執著。我們細心去體會，細心去觀察，不要觀察外面，觀察自己，你看看自己的妄想分別執著多不多。

　　佛法的修學，同學們特別要注意，佛法叫「內學」。內是什麼意思？內是觀察自己，你才能成就，決不能夠觀察外面；你要去觀察外面，在佛法講你是外道，學佛學成外道了。什麼是外道？心外求法，稱為外道。佛法叫「內學」。六祖惠能大師在《壇經》裡面講，他怎麼成就？「若真修道人，不見世間過」，世間是外，最重要的是照顧自己，這才能成就。外面是一面鏡子，鏡子是照自己的，不是照別人的，這裡頭含義很深，絲毫都不能錯。古往今來的修行人多，成就的人不多，為什麼成就？向內照成就了，向外照就錯誤了。

　　《楞嚴經》裡面「觀世音菩薩耳根圓通章」，菩薩講他自己怎麼修行證果的，他用的是耳根，「反聞聞自性，性成無上道」，你想想看這味道。他耳朵不向外面去溜，他往裡面，接觸外面的聲音往裡頭回光返照，人家用這種功夫證得等覺的果位。我們凡夫的毛病錯了，眼往外面色相溜，耳往一些音聲上溜，都是對外，他不會回頭。菩薩們厲害，他見色，見了之後他能回光返照，一返照就見到「色」性；耳一回頭就見到「聞」性。那個性是「自性」，禪宗裡面講「明心見性」，所以回頭就見到，不回頭你著相了。「色聲香味觸法」都是相，叫六塵，你著了六塵的相，回過頭來就見到六塵的性，宗門裡頭明心見性是這麼一回事情。

　　「著相」決定起妄想分別執著；「見性」，妄想分別執著就沒有了。「妄想」是無明煩惱，「分別」是塵沙煩惱，「執著」是見思煩惱，大乘法用的方法巧妙，不但能斷煩惱，它能夠快速的斷煩惱。我們學佛要在這些地方下功夫。在哪裡修行？佛經上常常講的道場。道場我講得很多，一切時一切處只要你會用功就是道場。道場不是建築很莊嚴的佛殿，不是！釋迦牟尼佛當年在世，沒有一切建築，石窟裡頭、大樹之下、草原之上，佛在那裡一坐，大眾圍繞就講經說法，那就是道場。現在交通方便，許多同修到印度去朝拜釋迦牟尼佛一些遺跡，你都能看到。靈鷲山沒有莊嚴的寺院建築，我們看到石洞。所以要懂得「道場」兩個字真正的意義。《維摩經》上，維摩居士講「直心是道場」，說得多麼簡單、多麼究竟。換句話說，你起心動念與法性相應、與性德相應就是道場。如果與法性、與性德不相應，就是坐在寺院大雄寶殿釋迦牟尼佛塑像面前也不是道場。

　　經上講的『種種各差別』，是唯識所變。我們特別要記住無量無邊的差別是相、是作用，作用跟現相是有差別的。「體性」沒有差別，體性是真的，一切眾生皆有佛性。微塵裡面怎麼可能現無量無邊的世界？微塵是「性」現的，世界也是自性現的。《華嚴經》上講「唯心所現」，那個心就是心性、真如本性。性沒有大小，性沒有內外，性沒有來去，性沒有常斷，《中觀論》上講的「不常不斷，不一不異」。所以這個境界佛形容得妙，「不思議解脫境界」，《華嚴經》叫「大不思議解脫經」，《維摩經》是「小不思議解脫經」，都是跟我們講宇宙人生真相。

　　明瞭真相之後，教我們過正常生活，正常生活是佛菩薩的生活。由此可知，六道凡夫過的生活不正常，四聖法界「阿羅漢、辟支佛、菩薩、藏教的佛、通教的佛」，他們所過的生活接近佛，跟佛差不多、相似，還不是佛的生活。《華嚴經》上這些菩薩們，他們過的是如來的生活，得大自在、大解脫，證得自性裡面三個圓滿：智慧圓滿、能力圓滿、相好圓滿，這三個圓滿合起來稱為「大圓滿」。諸位知道密宗有大圓滿，顯教裡頭還是有大圓滿！佛教任何一個宗派裡頭都有大圓滿，不僅是密宗，說的名詞不一樣。譬如在淨土宗，淨土宗講「理一心不亂」；「理一心不亂」就是密宗裡面講的「大圓滿」；就是禪宗裡面講的「大徹大悟，明心見性」；天台、華嚴所講的「大開圓解」，說的名詞不一樣，那個境界是相同的。第四首：

　　【十方諸剎海，種種無量剎，悉平坦清淨，帝青寶所成。】

　　『十方諸剎海』，「剎」是佛的教化區，也就是一尊佛所教化的範圍，我們稱為「佛國土」，佛的教區。這個教區很大，一般大乘經上講的三千大千世界是一個佛剎。實際上成了佛也有不相同的地方，諸位要曉得「佛佛道同」，這是沒有話說的，他的道的確是同，福報不同，跟眾生的緣分不同，這個與那個道沒有關係，我們要懂得。譬如我們讀書，我們兩個同學同樣讀一個科系，兩個人一起念大學、念碩士、念博士，兩個人都拿到博士學位，「道同」。將來在社會上的工作，各人各人福報不相同，各人各人的緣分不相同，這個道理要懂，諸佛如來亦復如是。最明顯的，我們學佛同修們非常熟知的，你看釋迦牟尼佛、阿彌陀佛道同不同？當然同，佛佛道同。可是這兩尊佛好像都是博士學位，他們的教區不一樣；釋迦牟尼佛的教區小，阿彌陀佛的教區大；釋迦牟尼佛的法緣少，阿彌陀佛的法緣多，這是事。記住！事上不同，理同；相上不同，性同。

　　那我們要問：「性跟理同，何以事相不同？」事相是屬於因果。因果，這每個人過去生中，生生世世跟眾生結緣不一樣！有很多人把這樁事情疏忽掉了，他跟大眾結的緣就少。演培老法師是我的老朋友，大我十歲，往生有四、五年了。早年我到新加坡，他接待我，我很感激他，他知道我來了，到機場去迎接我，那是個講經的法師。我記得有一年我到這邊來講經，他請我在靈芝齋吃飯。吃飯之間他問我，他說：「淨空法師，你知道我今天為什麼請你吃飯？」我說：「不知道！你老人家怎麼今天想到請我吃飯？」他說：「我今天有樁事情要向你請教。」我說：「不敢當。」畢竟他是我前面一輩的老法師，我們是後學。他說：「你的法緣很好，你得教教我。」我到處跟人結法緣，所以法緣好，他在這方面疏忽了。他是一個研究教、做學問的人，著作非常豐富，《諦觀全集》幾十冊之多。精神都用在研究佛經的教理，與廣大眾生結緣這個事情他疏忽了，沒有留意到，所以法緣不一樣。

　　那一天談話我就向他介紹，我一生與一切眾生廣結法緣，緣結到全世界。我說：「我每年贈送全世界的經書法物，近代有錄相帶、錄影帶、光碟，數量非常可觀，有上千萬冊。贈送《大藏經》兩千多套，贈送全世界，還包括好的書，好的書我買來跟大家結緣。大部頭的《四庫薈要》，台灣世界書局出版的，一套賣五十萬，那時候台幣價值高，五十萬台幣值兩萬美金，我買了三十三套，贈送中國每一個省、特別市、自治區，一個單位我選擇一所大學贈送他們。我在中國一百多所學校設獎學金，結緣！所有一切書籍都是沒有版權的，歡迎大家翻印流通。我到一個地方去講經，人還沒有到結緣的這些法物都到了，重量是以噸來計算的。你不結緣你的法緣從哪兒來？」演培法師聽了之後就愣住了。

　　我說：「你老人家的書我不敢印。」他問為什麼？「你後頭有『版權所有，翻印必究』，我們學佛的人最重要是守法，絕不做犯法的事情。」他愣住了，他的書都有版權；你有版權，你的面小，你的影響不大。我們一生沒有版權，你看我們這麼多的典籍、出版物，沒有一樣是買賣的，全部是贈送，愈送愈多。你說錢從哪裡來的？我不知道，我沒有見過錢，我也沒有摸過錢，自自然然有許多人來找：「法師！我們要印這個書。」我說：好！要我給他寫書名，行！三寶威神加持。

　　我們是宣揚佛法，幫助人覺悟；世出世間第一等好事就是幫助人覺悟、幫助人回頭。人家有苦難、遭難了，我們去救濟他，送一些食物、送一些衣服、送醫藥，當然我們要做，這不是我們主要做的。主要做的是要教他，要把他喚醒，要教他覺悟，要幫助他有智慧、有能力，這才叫真正救度眾生。一個人如果一生靠救濟過生活，他的生活很苦，他怎麼發得了財？你要怎麼教他？教他生財之道，教他獨立經營，這就對了，佛是這樣教導我們的。

　　這些年新加坡九個宗教這樣的團結合作，我們常常聚會，這些宗教領袖們常常在一起吃飯聊天。在居士林吃飯，看到居士林每天成千的人在裡面吃飯，都是免費的。有一天有幾個宗教領袖跟我說，他們很讚歎：「你們居士林的財產摸不到底，你們錢從哪裡來的？」李木源居士很滑稽，跟他們說，說得很有趣味。李居士說：「我們有後台老闆。」那些人眼睛都瞪大：「你們的後台老闆是誰？」李居士說：「我們的後台老闆是阿彌陀佛！」這個話說得沒錯，佛力加持的。實際上，我跟他們解釋是從理論上講的，布施，愈施愈多！

　　我們是佛弟子，我們信仰佛陀的教誨，不是信別的，信他老人家教導我們的，這是最普通的、最簡單的。世間人都想求發財，都想求聰明智慧，都想求健康長壽，而大乘法裡面常講「佛氏門中，有求必應」，佛教給我們方法，我們依照這個方法照做，我們就能得到。你做的心不相同，做的方法不相同，做的面的廣不相同，做的時間長久不相同，事相千千萬萬的差別就從這裡來的。財有差異，財從哪裡來？財布施不一樣。布施最重要的是心地，心地裡面還有一點自私自利的念頭摻在裡面，你布施得再多，你得的福報不大。為什麼不大？因為你心量不大。你的心量是求自己個人的福報，求我家庭的福報，求我這個道場的福報，這心都很小；求我這一個國家的福報，你心量還是不大。佛教菩薩求福報是求盡虛空遍法界一切苦難眾生，這個福報太大了。點點滴滴都以此為境界。

　　我與許許多多宗教家、傳教師們在一起，我們心量要大，如果只為我們這個地球，你以為心量很大了，不行。為什麼？科學家告訴我們還有星際戰爭，星球跟星球還要發生戰爭，那還是有事情，所以心量要大，要包容整個虛空法界。我們求和平要求宇宙和平，我們世界才會有和平；宇宙不和平，這個世界和平沒有用處。宇宙和平靠什麼？靠我們的心力，靠我們的願力。我們的心願確確實實跟經上所講的「光明悉充滿」，是充滿無量無邊的虛空法界。這個大的心量，「華嚴會」上每個菩薩都是這個心量，確確實實「心包太虛，量周沙界」，這兩句話不是形容詞，不是讚歎詞，是真的。心量愈大，福報就愈大。中國古人諺語常講「量大福大」，心量真的要大，心量小怎麼會有大福報？

　　居士林、淨宗學會做得夠不夠？不夠，心量還是不夠大，所以影響力還沒有顯著的效應，道理在此地。我們要問：「怎樣才能契入佛境界？」最重要的天天要讀經，天天要跟佛學習。我們為什麼做不到那麼樣的圓滿？實在講讀經不夠，讀得太少了。尤其是一個道場，弘護每個成員都要深入經藏，對於佛法有透徹的理解，你做的才圓滿，做的才如法；這一點我們自己承認沒做到。我天天在講，這裡頭許多工作人員忙著自己工作，沒有時間來聽經，沒有認真來學習，所以做得不夠圓滿。在我們網路上，無論在哪個地區，你們同學們要記住，每天至少要很認真聽經兩小時，天天不能間斷，你的思想見解自然就不同，你才能把弘護工作做得圓滿。

　　經文裡面說重重無盡的世界，這樣說法諸位容易懂，世間確實重重無盡，差別的相無量無邊，但是『悉平坦清淨』。這一句很難懂！「平坦」是平等的意思，所以我們讀佛經最怕的是依文解義，那你就講不通了。大乘佛法的難處就在它所說的往往是意在言外，所以你要會聽，聽它弦外之音，你才真正能夠聽出如來所說真實義。開經偈裡面講得好，「願解如來真實義」，所以你要懂得它言外之意。平坦是平等心，清淨是清淨心，我們面對無盡的重疊的世間，我們用什麼心？用平等心、清淨心來對待，你就能見到事實真相。清淨，這裡面沒有「自私自利」，沒有「名聞利養」，沒有「五欲六塵」，沒有「貪瞋痴慢」，那個心才清淨。我常常教同學，務必要把這十六個字在修學過程當中，漸漸把它消融（消除、融化），恢復到你的真心，處事待人接物用真心，決不用妄心。

　　『帝青寶所成』，這句就是講真心，真誠心，「真誠心」是寶！世間什麼樣的寶物都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，哪裡算得了是什麼樣的珍寶！珍寶是真誠心，是寶！真誠心裡面具足清淨、平等、正覺、慈悲，這是寶。心清淨，身就清淨。修行人為什麼不生病？為什麼不衰老？沒有別的，清淨心而已！不需要任何東西、補品滋養，那些東西世間人看得很貴重，其實都有副作用。用這世間種種補品，主要還要看跟你的體質相應不相應，與體質不相應，補品就變成毒藥；最好的滋養就是清淨心、真誠心。

　　色界天人飲食沒有了，不需要飲食，不需要睡眠。他靠什麼來養身體？佛在經上常常跟我們講「禪悅為食」。什麼是禪？清淨、平等是禪，就是這句話「平坦清淨」，這是最好的營養、最好的滋補！我們來學這個，學到少分我們這個身體就很得利益；年歲大，不老！這個很自在，精神體力跟年輕人一樣，不會老化，心在道上。第五首：

　　【或覆或傍住，或似蓮華合，或圓或四方，種種眾形相。】

　　這首偈完全是比喻，比喻世界。我們今天從天文望遠鏡裡看到許許多多的星系，這個世界不是講星球，是講星系，前面講的大千世界。每一尊佛的福報不相同，他在因地當中的緣不相同；有的佛他的教區一個大千世界，也有佛教兩個大千世界、三個大千世界，甚至於十個大千世界、一百個大千世界，福報不一樣！佛所證得的，就是說他的智慧、他的德能、他的相好是完全相同的，「佛佛道同」；但是佛的教區不相同，佛度化眾生的多少不相同，這就是事相不一樣。

　　我們在星系裡面看到的世界，《華嚴經》講的比我們現在觀察得到的還要多。由此可知，我們近代天文學雖然很發達，要跟《華嚴》相比，小巫見大巫，不能比！星系的形狀『或覆或傍住』，我們見到了。「覆」是什麼？像一個碗一樣，上面是高起來的，下面是平的，我們的銀河系就有一點像這個樣子；銀河系的當中確實是像一個弧形，邊緣散下來，星系愈來就愈薄，有點像盤子覆下來的樣子，覆蓋的這種形狀。

　　『或似蓮華合』，有的星系像蓮華，蓮華不是開的，蓮華是合起來的，這個我們也在天文照片裡面見過；或者是圓的，圓的最多，橢圓形的，或者是四方的，四方的我們現在還沒有見到，將來到「世界成就品」裡面，跟我們說許許多多形相。『種種眾形相』，這是講星系的形狀，「世界成就品」說得很多。我們拿到現代天文學裡面從望遠鏡上照的這些照片，我在澳洲，這是台灣同修給我在攝影棚裡頭做了一個背景，那個背景就是太空的星系，他們是從天文台拿到這個圖，把它放大，做為我們的一個背景，我也用了幾次，但是這個背景並不是很好，許多同修看到不了解這背景是什麼，所以用了幾次之後我就沒有再用了。但是太空裡面的星系很多，有很多的圖片、很多非常好的東西，確實可以用來做背景的，我們慢慢的來選擇。

　　這一段就是說明三千年前，佛在講經的時候講到星系的一些形狀，我們不能不佩服釋迦牟尼佛，那個時候沒有望遠鏡，憑著我們的肉眼，我們肉眼眼力最好的只能看到銀河系，在空中像一條帶子一樣。一般好的眼力可以能夠看到六等級，七等、八等以上的我們就看不到，必須要靠望遠鏡。普通我們一般人用的望遠鏡，大概能夠看到十幾等級，天文望遠鏡看的星就多了，許許多多的光芒非常微弱的都能看見。

　　讀《華嚴經》，再看看現代天文學裡頭一些報導，我們對釋迦牟尼佛佩服得五體投地，他在三千年前怎麼知道？所以佛說慧眼、法眼、佛眼不是假的；小能夠看到基本粒子，大真的能看到虛空法界無量無邊的星系，他能把這些星系的狀況用這些比喻來為我們說明，這個經典不是偽造的。《華嚴經》的原本失傳，但是《華嚴經》末後那一品「普賢菩薩行願品」，我們現在講《四十華嚴》，我過去聽方東美先生告訴我：「這部經的原本這個世間還有。」梵文的原本我沒有去深究，收藏在哪裡我們不知道。其他部分失傳、散失了。這是證明這部經絕對不是後人偽造的，兩三千年前確實它就存在，從這些地方我們能夠體會、能夠認知，佛陀的智慧德能不是普通人能夠相比。

　　有樁事情我們必須要記住，佛說這個能力不是他一個人獨有，不是只有他有別人沒有。出現品，佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛這樣肯定的說這種智慧無所不知無所不能，是我們每個人統統都有；一切眾生皆有如來智慧、德能、相好，三個圓滿我們統統有。現在佛有，我們沒有，這什麼原因？佛說「但以妄想執著而不能證得」，把我們的病一句話道破。我們的智慧失掉、能力失掉、相好也失掉，原因就是因為你有妄想、你有分別、你有執著。這三樣東西在佛法裡面又稱為煩惱；「執著」是見思煩惱，「分別」是塵沙煩惱，「妄想」是無明煩惱，大小乘經論裡常常用這三種煩惱，《華嚴經》上才說出「妄想執著而不能證得」。

　　馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無。」妄想分別執著是不覺。換句話說，智慧、德能、相好是本有。我們從馬鳴菩薩這個開示要醒悟過來，本有決定可以證得、決定可以恢復；本無決定可以斷掉、決定可以放下，它本來無。佛菩薩這些話，跟我們中國古聖先賢所講有很相似的！中國小朋友念的《三字經》，開頭那幾句話：「人之初，性本善」，本善是佛性、本善就是本覺。儒家也肯定，一切人的心性本善。現在為什麼變成不善？「性相近，習相遠」，所以不善是習性，不是本性。習性不是真的，本性是真的。既然本善，本善是本性，決定可以恢復；不善是習性不是本性，習性決定可以改變。

　　世出世間聖人，他們沒見過面，沒有通過訊息，所說的完全相同，我們中國諺語講「英雄所見大略相同」，都是見到宇宙人生真相，我們從《華嚴》教義裡面可以體會得到。孔子、老子是不是佛菩薩化身？大有可能。像《普門品》裡面講的，應以孔子身而得度者，即現孔子身而為說法，對中國人；應以老子身而得度者，即現老子身而為說法；在日本人，日本崇尚於神道，應以神道身而得度者，佛就現神道身而為說法，這是真的。所以日本人奉的神，中國人奉的孔夫子、老子、聖人，佛教裡面奉的釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，一個人！在不同的地區，應不同眾生的欲求，現不同的身，說不同的法；不同的法是在技巧上不同，方向目標完全相同。

　　你們想想哪個神不愛世人！我跟基督教裡面那些長老、傳教師常常往來，我跟他說「神愛我」，他們眼睛瞪大大的看著我，「為什麼？」我說：你們經上講的「神愛世人」，我是世人，當然我被神愛。要明白這個道理，心量要打開！神怎麼愛世人，你能懂得嗎？「神愛世人」就是經典裡面的教誨，我們依照經典來學習，把經典裡神教導我們的，我們統統落實在生活裡頭，落實在工作裡面，落實在處事待人接物，自己變成神的化身；我們學佛一定要把自己變成佛菩薩的化身，這樣就對了。神的愛是要信徒把這個愛發揚光大，愛世間一切眾生。所以所有宗教，我們歸結一切宗教教學的目的就是「仁慈博愛」。所有一切宗教，所有一切神聖，你們想想看，佛家講大慈大悲；基督教、天主教《新舊約》裡面講「神愛世人」；《古蘭經》每段經文前面：「真主確實是仁慈的！」哪一個宗教教義都是仁慈博愛，宗教怎麼不能團結！怎麼不能合作！

　　而且任何宗教裡面的神聖，教化一切眾生的目的相同，都是令一切眾生離苦得樂。教學的目的相同，利益眾生的目標也相同，只是教學的方式不相同，教學的手段不相同。我們是本著這個原理原則，團結世界上所有不同的宗教、所有不同的族群，我們做出榜樣來給大家看。宗教與宗教之間決定沒有嫉妒，決定沒有妨礙，決定沒有破壞；不可以說我的宗教比你的宗教大，我的宗教比你的宗教高，我比你殊勝，不可以，平等清淨！

　　我跟他們往來舉比喻說，我說：譬如佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，這個人是整體。不同的宗教、不同的族群是我們身體不同的器官，如果說我佛教第一，眼睛第一，我的耳朵壞掉了，鼻子也沒有了，你這個人死路一條，你不是健康的人。怎樣才健康？我眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，我樣樣都第一，我身體每一個細胞都第一，這個人身體健康強壯。我們從這個地方真正醒悟過來，我們會尊敬一切人。為什麼？各個人都第一，沒有第二的，這個世界上每個國家都第一，大國第一，小國也第一，各個都第一，這個世界健康，不會出問題，不會有毛病。哪個第一？哪個第二？問題出來了，地球病了，地球不健康了。為什麼原因？它有第一、第二出來了，它有大小出來了，它有高下出來了，麻煩了！世界永遠不會有和平，永遠不會有安定。

　　要想世界和平安定，人人平等、國與國平等、族與族平等、宗教與宗教平等、大跟小平等，世界和平，社會安定，人民幸福！這是神聖的教誨，每個宗教都是這樣教的。所以我們應當重視宗教教育，宗教教育在所有一切教育中最重要。為什麼？它是真正能夠落實世界的和平安定，人民的幸福。教導人，人與人之間要互相尊重、要互相敬愛、要互相關懷、互助合作，決定不要分彼此。人人都能做到犧牲奉獻，都能做到捨己為人，這是宗教教學的精神，決定不是為自己，是為整個社會，是為整體。佛教裡面講的範圍更大，它講到虛空法界，不是講到這一個地球。

　　虛空法界，這是真的不是假的，現在科學家所講的不同維次空間的生物。科學家說的這句話我懂，這句話就是佛教裡面講的不同的法界，通常我們講十法界，從上面講佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這就是不同空間維次的生物。在理論上講，不同維次空間是無量無邊，就是我們前面講重疊的世界，《華嚴》講得透徹、講得清楚！世界是無量無邊的重疊，「一即是多，多即是一」，整個世界是一體，這個世界不是講地球，而是盡虛空遍法界無量無邊。

　　《華嚴經》前面講的比喻「世界海微塵數諸佛剎土」，這個比喻虧得佛想出來，我們想不出，你看那個數字多大。通常我們在大小乘經裡面，常常看到釋迦牟尼佛用的比喻「恆河沙數」，這個好懂。印度有一條大河：恆河，恆河的沙很細，佛講大數量都是用恆河沙來比喻。《華嚴經》不用恆河沙，用「世界海微塵數」，恆河沙跟它比是小巫跟大巫相比，不成比例。佛能想得出來，能說得出來，不容易！為我們說出大宇宙之間的那些形相。

　　「和平」，這兩個字含義很深，「平」是平等對待，才能和睦相處。大家住在這個地球，現在有很多人講「地球村」，我們同在一個村莊，不同的國家就像是這個村莊上居住不同的人家，我們都是鄰居，要互相照顧，不可以敵對。發生什麼事情大家坐下來好好談，把原因找到，消除原因解決問題，平心靜氣，一定要平等對待，問題就解決了。不平等永遠不能解決問題，不平等造成許許多多的爭端，造成許許多多不應該有的災難。學佛、學任何宗教，只要真正深入經典，無論哪個宗教經典，你要能深入，你都能得定，你都能開智慧。

　　許多宗教裡有祈禱，祈禱有沒有效？如理如法的祈禱，效果不可思議。「祈禱」是精神意志集中，心裡頭萬緣放下，時間雖然短，那個短的時間是用的「真誠心」，真誠心感動的範圍，力量不是我們平常人能想像得到的，就看祈禱的這個人真誠的純度。他一分真誠就有一分的感應，那個感應面比較小，時間比較短，力量比較差一點；十分誠敬，他的面就大，感應的力量就強，跟佛家修禪定同樣一個道理。所以，短暫的真誠心產生的效果真的不可思議。我們對於宗教徒的祈禱，我在旁邊看到，真誠的感動、敬佩；他們在這個時間之內突破了時空的維次，我很清楚！他們祈禱的人有的時候還不清楚，沒有我清楚，我非常清楚。

　　妄想分別執著只要一放下，空間維次就突破了，就能夠跟不同維次空間裡面的這些神聖，我們一般講神靈，就起感應道交作用。如果妄想分別執著確實真正斷乾淨，所有一切不同維次空間全部突破了，這個時候就是《華嚴經》上講的「一真法界」，法身菩薩所證的。空間是無數無限的重疊，他一眼看穿。好像我們看電視，不必用頻道，不必去按頻道，全世界所有這些電視台發射出來的頻道，我們不必用機械全部都看到了。那是一個什麼樣的境界？那就是「華嚴法界」。不需要用機器，我們的眼睛放光、我們耳也放光，所有一切聲音聽得見，所有一切色相、不同的畫面同時看見，而且它又不混雜，這個奇妙極了；它不雜不亂，每個畫面都清清楚楚，雖然重疊，無數次的重疊並不模糊，這個境界叫「不可思議的境界」。

　　這部《華嚴經》，如果不是真正佛弟子、真正學佛的人，看這個是文學作品、最好的小說，一般人看是充滿了幻想，最高的文學作品、文藝作品。但是那個樣子它只能夠是文藝的一種欣賞，像我們看《西遊記》、《封神榜》、神話小說，現在人講看科幻的影片，類似這種情形，真實受用你得不到。《華嚴》裡面佛菩薩的境界完全是真實的受用，我們不能不曉得。第六首：

　　【法界諸剎土，周行無所礙，一切眾會中，常轉妙法輪。】

　　前面一首跟我們講大世界，這個大世界是這些菩薩大眾他們生活的空間，我們很羨慕。我們今天生活的空間是這麼小的一個地球，藉著科技的進步、方便，我們可以周遊世界、環遊地球，我們沒有辦法環遊太空。《華嚴經》是講沒有邊際的太空，而且還是不同維次重疊的太空，更不可以想像了。好在科學家給我們證明，確實有不同維次空間存在，我們對《華嚴》上所說的更是具足信心，一絲毫懷疑都沒有。

　　他們生活空間多大，我們世間人講的神通廣大；可以跟佛菩薩往來，可以跟天神往來，可以跟鬼神往來，可以到餓鬼道、地獄道去參觀訪問，不可思議！記住，佛講這是我們的本能，這是我們本來的生活狀況，是我們原本生活的境界，不幸我們自己迷失了，我們自己墮落了，被這些五欲六塵害了。五欲六塵，世間人講這是樂。這個樂，我在講席多次比喻，是吸毒、打嗎啡，是這樣的一種快樂。這種快樂，你要付出多少代價？不值得。這個代價不斷的付出，到最後是死亡，你的命送掉了。佛法裡面這個樂是真樂，健康的樂，這種樂帶給你的是長壽，永遠不老、永遠不會有病、永遠沒有死亡。每個宗教裡面都求「永生」，這個話是真的；佛法裡面稱為「涅槃」，不生不滅。

　　佛教導我們的是過正常生活，過最健康的生活，過最快樂的生活。我不是傻瓜，我不是愚人，我從小就很聰明，我喜歡過快樂幸福的日子。有很多人對我不了解，我二十六歲學佛，學佛不到半年就選擇素食，吃長素，素食沒有多久，我晚上這一餐斷掉了，那個時候我的朋友、同學、同事都說我學佛學迷了。他們不知道我在這裡享樂！他們以為的樂趣，年輕人到歡樂場所，以為這個快樂。他不懂除了那個樂趣還有真樂；我選擇這個他們永遠想不到的，我也不跟他們說，為什麼？講不清楚，他不相信。

　　現在老了，三分之二的老朋友都已經不在世了。還有一些同學朋友們常常聚會，看到我都佩服，「你的路走對了」。是！當時我勸你你不聽，你不能夠理解、不能接受，這是大樂！我這麼大年歲，每天還讀書四小時，講經四小時，你們以為這個很苦，你不曉得，大樂！苦事情誰幹？我才不幹苦事情，我不幹傻事情。這裡面的樂趣是世間所有一切快樂沒有能夠相比的，我藉這一點機會把我的享受，一般人講心得報告，我不是心得報告，我的享受，拿一點點給你們分享，這是實話。佛法裡頭如果沒有這樣的大樂，怎麼可能把我吸引在這裡頭。

　　我在年輕的時候，個性跟袁了凡一樣，真是剛強難化。我年輕時接觸宗教很多，我都沒有這麼誠意的投入，唯有在佛法裡頭找到真樂。但是佛法要有運氣，要遇到真正的善知識，真正的好老師，能幫助你解決問題。《阿難問事佛吉凶經》，我第一部學的，一開端佛教導我們，第一個條件是要「從明師受戒」，這句話的意思是要跟到一個好老師學習。這個「明師」不是知名度高，是真正有修、有學、有證的善知識，你找到這樣一個好老師，你的前途一片光明。你自己具足好學生的條件，好學生對老師百分之百的依從、百分之百隨順老師的教誨、放棄自己的成見，老師指出一條成佛之道！你不聽老師那就沒有辦法了。所以開頭學習不能離開善知識，這個非常重要。現在善知識少，可以依古大德為師，一樣能成就。今天時間到了，我們就講到此地。