大方廣佛華嚴經　　（第八二三卷）　　2002/8/17　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0823

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴總結，偈頌第五首看起：

　　【所有化佛皆如幻。求其來處不可得。以佛境界威神力。一切剎中如是現。】

　　清涼大師在這一首註解裡面「結屬現緣」，這是總結前面所說的果報的莊嚴，德用的殊勝，總是佛力加持，這個意思在前面已經跟諸位報告過了。末後這一句，『一切剎中如是現』。由此可知，我們這個世間不例外，這一切剎中包括我們現在的世間，總現華藏殊勝莊嚴的境界，關鍵是在我們自己能不能夠認知，能不能夠體會得，然後才能像諸佛菩薩一樣的自在受用，這是佛法教學終極的目標，離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。

　　從這些地方我們也明白佛法修學的意義，佛法修學的價值。當然我們講意義、講價值都是世俗的淺見，在佛菩薩本分裡面，這一些知見都了不可得，這是我們應當明瞭的。再看下面第六首：

　　【如來自在神通事。悉遍十方諸國土。以此剎海淨莊嚴。一切皆於寶中見。】

　　這一首含義非常之深。經文的開端用的『如來』，沒有用諸佛，這些地方我們都要留意，不能夠疏忽。凡是說「如來」都是說的自性，真如本性。自在神通之事，無量無邊。體雖然是清淨寂滅，它的德用能現萬象，虛空法界無量無邊的諸佛剎土，十法界依正莊嚴，都是自性自在神通所現。

　　『悉遍十方諸國土』。妙就妙在此地，隨拈一法總是全體，這是華嚴大經上常講的「一即是多，多即是一，一多不二」。這個理事我們凡夫都很難體會得，換句話說，很難懂，但是它是事實真相。

　　『以此剎海淨莊嚴』，淨是清淨，清淨莊嚴。「此」是指華藏，也指十方諸國土；十方諸國土是華藏的局部，華藏是十方諸國土的整體。從這些地方，如果我們想通了、看清楚了，一家人！華藏是一家。說明我們這一個大星系，娑婆世界，娑婆世界的範圍有多大？有十億個銀河系。今天我們的科學工具算是相當發達，還沒有能夠超越十億個銀河系之外，還沒有法子。

　　換句話說，今天我們科技所能達到的範圍，在佛法裡面講小千世界、中千世界、大千世界，充其量恐怕還不能超過小千世界。這個小千世界有多大？就是一千個銀河系，小千世界的範圍。大千世界，十億個銀河系是一個大千世界，娑婆世界。娑婆世界又是華藏世界的一部分，很小的一部分。在這個裡面我們看到華藏是一家，你看這個家多大！如果不是心包太虛，量周沙界，你怎麼能夠體會得到？這裡面一切眾生他生活的空間、活動的空間，與他的心量完全成正比例。心量大，生活空間大、活動空間大；心量小，生活、活動空間都小。

　　那回過頭來看看我們自己，我們自己的心量小的很可憐，可憐到什麼程度？周邊的人都不能包容。我們迷在境界裡頭迷得太深了、迷得太久了，完全失去知覺了，所謂是麻木不仁。什麼時候我們真正覺悟了，真的明白過來了；明白之後，哪有不能包容的道理！不能容人，在佛法修學上應當要警覺，我的心量太小了。佛所講的心量跟虛空法界完全相等；不但相等，比它還大，為什麼？你能包它。佛說這是一切眾生原本的心量，你本來心量就這麼大，現在是你自己迷失了。學《華嚴》，最低的受用是在這個經上了解這樁事，從這個地方覺悟回頭，把心量拓開了，我們《華嚴》就沒有白學。全經跟我們講的，從個人身心到大宇宙，無限大的大宇宙，說明這個裡面的性相、理事、因果，這是這一個科目教學的內容。世間人講大學問，無過於此，還有什麼學問比這個更大的！

　　『一切皆於寶中見』。這個寶是清淨摩尼，我們前面跟諸位報告過了，清淨摩尼就是清淨圓滿。什麼叫清淨圓滿？只要不夾雜就圓滿了。清淨摩尼不在外，人人都有個清淨摩尼寶，那是你的心。清淨心，平等心，不能夾雜絲毫不淨，不能有絲毫不平，你就能夠見到華藏世界的「清淨光明遍照尊」，你就能見到了。一一法中無不顯現，這也是為我們「總結多類」。

　　以上說的是莊嚴，說的是果用，它的作用。後面這四首偈「對因辨果」，第七首清涼大師說「由行願神通為因，故獲變化如鏡像果」。我們看經文：

　　【十方所有諸變化。一切皆如鏡中像。但由如來昔所行。神通願力而出生。】

　　十方依正莊嚴，或者我們講十法界所有的依正莊嚴，這是講的『諸變化，一切皆如鏡中像』。你們看看這兩句經文像不像《金剛經》上的兩句偈，《金剛經》上佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，你們看看這兩句像不像？這兩句說的是果。果從哪裡來的？後兩句是講因。

　　『但由如來昔所行，神通願力而出生』。行願顯現出來的現相，這個現相不能說有，也不能說沒有，相有體無，所以相是幻相。它確確實實很像我們放電影銀幕當中現的現相一樣。我們對於電影的原理（這個現相）知道的很清楚，那個影像確確實實是無所有、是畢竟空、是不可得。電影的影像，因為你能看到放映機裡面的底片，你很容易覺悟。現前我們看電視，在電視的螢光幕，在電腦的螢光幕，你仔細想想又何嘗不是。

　　這個相有沒有？相有。是不是真有？真的沒有。這些現相在螢光幕上剎那生滅。這個現相、這種道理一般人都知道，但是現實的人生就迷了，就以為都是真的，都有了。殊不知佛跟我們說現實的人生、現實的六道、現實的十法界，就跟螢光幕上的影像完全相同，你可以欣賞，你可以受用，你不可取、不可得。你一定要執著、要佔有、要得到，那你就錯了。

　　可是諸佛菩薩得到了。他得到什麼？在現相裡面他覺悟了，他明白了。明白什麼？明白這些事理、因果、性相，他明白了這些，這就叫佛，這就叫菩薩。那回過頭來看看我們六道的眾生，想想自己，自己可以說完全迷在這個幻相裡頭，在這個裡面患得患失，在這個裡面生起無量無邊的妄想分別執著，造無量無邊的業。這個業全是染業，不是淨業。業雖有善惡，有善業、有惡業、有無記業，把這個一真法界轉變成六道輪迴，轉變成三途苦報。誰轉的？自己轉的，不是別人轉的。所以古德常講自作自受，沒有人能夠幫助你。

　　佛菩薩大慈大悲應化在這個世間幫助我們，用什麼幫助？教導，給我們說明事實真相。諸佛菩薩、大聖大賢對一切眾生的幫助只能到此地，這個就是一般講「開示」，其他的做不到，「悟入」完全是自己的事。聽了佛菩薩的開示，開是說明，是為我們講解；示是做示現，是給我們做榜樣，就是說他做出樣子給我們看，那叫示。開示跟演說意思相同，示就是表演做出來給我們看，開就是說明。善知識幫助我們只能做到這一點，我們做學生的人，跟他學習的人要聰明，看到老師示現、看到老師教誨，我們要覺悟。覺悟之後要落實，要做到，那就是「入」。你要把你所悟的變成自己的思想、變成自己的言行，你就入境界了；入就是證，行證。

　　所以學的東西不能夠落實在日常生活當中，不能落實在工作裡面，在處事待人接物之中，我們什麼都沒有學到，這一點總得要明白。佛法講得真實受用，你要不能落實、不能夠融入，你得不到受用。換句話說，你沒有改變，你還是輪迴心，你還是造輪迴業，你還是脫離不了六道輪迴，佛法真實的受用你沒有得到。

　　所以首先要了解宇宙之間所有一切現相，它的本質是什麼，先要把這個搞清楚；搞清楚之後，你心就得解脫了，就得自在了。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你不會爭。諺語所謂是「於人無爭，於世無求」，你沒有一樣放不下了，包括這個身體、包括生命，很容易放下。為什麼？了解事實真相，假的，不是真的。這個「有」是幻有，哪有放不下的道理！有什麼好爭的？別人要都給他，這是覺悟的人。他們示現的形相，覺悟的形相，自在的形相。不要說是世間法，出世間法裡面也沒有一絲毫的執著，這是真解脫了，真的智慧現前了，真的證得清淨法身。我們這一段經文講的是法身的境界，你能夠看到「一切皆如鏡中像」，那不是法身是什麼？清淨法身，果如是。再看看佛菩薩給我們說這個果到底是怎麼回事情，為什麼會現相？

　　『但由如來昔所行』。諸位要記住，他不說「諸佛」，他說「如來」，如來是自性。無量劫中自性隨緣，隨正覺之緣現四聖法界，隨染緣現六道輪迴；染緣裡面隨順善緣現三善道，隨順惡緣就現三惡道。自性雖然隨緣，自性一絲毫都沒有改變，這是真的；隨緣不變，不變隨緣。所以佛說一切眾生皆有佛性，畜生有佛性，地獄有佛性。佛眼睛裡面看一切眾生本來成佛。佛看的沒錯，佛是看他的性，他的性跟如來所證得的性是一不是二，一點差別都沒有。

　　現在他做善、做惡，那是什麼現相？叫一時迷惑，也可以說暫時的迷惑，終究他會回到正常。一時迷惑，可以教、可以誘導，佛菩薩才示現在世間幫助這些迷惑顛倒眾生覺悟回頭。這是「如來昔所行」，是講所有一切現相怎麼來的，什麼原因來的。

　　後一句是講諸佛菩薩示現在世間，『神通願力而出生』，這個「出生」就是出生在九法界。佛有願力，所以眾生有感，佛就有應，感應道交。諸佛如來在初學的時候跟我們凡夫一樣，我們也發了願，「眾生無邊誓願度」，我們不是發的這個願？管他是真是假，但是只要你說出來就算數，你現在忘掉了，不認帳，將來你還會認帳的。那麼要普度一切眾生，當你成佛了，你證得菩薩果位，這個願自自然然就兌現。怎麼個兌現法？眾生有感，菩薩就有應了。

　　菩薩用什麼方式來應？用什麼形相來應？那就是神通，「神通願力而出生」。我們在大乘經上看到，像《普門品》裡面說觀世音菩薩，這是一個代表，觀音菩薩應以什麼身得度，就現什麼身；應該給他說什麼法，就說什麼法，所以佛菩薩沒有一定的形相。

　　曾經有人問我觀音菩薩到底是男的、還是女的？你去看一看觀世音菩薩變相圖，厚厚的兩冊，裡面有五百張觀世音菩薩的像，每一張都不一樣，男女老少、在家出家。你說觀世音菩薩是男的、還是女的？你說他是出家、還是在家？諸佛菩薩沒有身相，所以能現一切身相。這個身相怎麼現？隨眾生心，眾生喜歡什麼相，他就現什麼相，觀音菩薩決定沒有意思。如果自己有意思，你就不能現。自己有意思是什麼？有意思是業。

　　我們這個身相是業報身，業報沒有辦法，不能起變化。佛菩薩是願力身，乘願再來的，他不是屬於業報，所以他有能力隨眾生心，應所知量。現身如是，說法亦如是，沒有定法可說，無有法可說，根本沒法子可說。無法可說，釋迦牟尼佛說了四十九年，世尊講他四十九年沒有說一個字，這是真的，一點都不假，也就是說釋迦牟尼佛四十九年所說，沒有一點點意思。

　　沒有意思怎麼說出來的？應眾生病，所以應病與藥。就像大夫治病一樣，看著你生的是什麼病，給你開幾服藥，你有病那就叫藥；如果你沒有病，沒有病就沒有藥了。藥從哪裡來？藥從病裡面生出來的，跟病對立的，病沒有了，藥就沒有，哪裡來的藥！佛為一切眾生講經說法是應病與藥。但是講經說法有一個絕對的原則，永恆不變的原則，那是什麼？幫助你破迷開悟，這個原則是不變的。至於講經說法，那是方法，方法可沒有一定，但是目標是一個，幫助你覺悟。

　　每個人善根福德因緣很複雜，不一樣！佛菩薩幫助人覺悟也不相同，也要看他的根性。他在這一生當中，在現前這個階段能覺悟到什麼程度，佛知道，這個是佛的神通，佛能夠觀機，幫助你提升。縱然你的業障很重，你在這一生當中不可能悟入，佛也給你種善根。所以只要是在這一生遇到佛法，無論佛在不在世。我們今天生在佛的末法時期，你要是有緣見到佛像，聽到佛的名號，接觸到佛的經典，你都種了善根，阿賴耶裡頭落下佛的種子。因為種子的力量不強，你的業力很重，這一生當中種子有了，不能起現行，必須要等待，你的業要消除一部分，這個種子就會起作用。這個種子，佛經裡面常講金剛種子，在阿賴耶識裡頭永遠不壞。

　　所以接觸佛法叫希有的因緣，縱然現前你接觸了，你謗佛，你毀佛，你把佛消滅了，試問問你：你意識裡頭有沒有「佛」這一個念頭？有。我恨佛，我討厭佛，我把佛滅掉，你那個討厭、你的恨、你的滅，你要遭受果報。那個「佛」，好！將來你還是這個佛的印象，你會回頭，你會覺悟，你還會學佛，你也很可能要出家，就這麼回事。

　　所以諸佛菩薩看到毀滅佛法的，他也在那裡笑笑，我們凡夫著急的不得了，他一點都不著急，他能夠看到前因後果。現在他在毀滅佛法，說不定來世、後世，過個百世千世，你看到了那個樣子，他發心出家了，他老實念了。我們沒有這個神通，沒有這個能力，看不到千年萬世。佛能看到，佛能看到無量劫，這個人無量劫之後得度。今天種的種子，今天結的法緣，樁樁是好事。

　　我們確確實實雖有一點願力，那個願力不能跟菩薩比，我們的願力或有或無，時進時退，進得少退得多，煩惱起現行了，願力就沒有了，把願力忘得乾乾淨淨。這個願力什麼時候起作用？煩惱消了。煩惱消除不容易，煩惱怎麼消除？在果報當中消除。你墮三途，墮畜生，墮地獄，那是消業障，在消除你的煩惱習氣，你從惡道出來就等於你的罪業消掉了。雖然消掉，善根要不是很深厚的，他還帶著惡道的餘習，惡道的習氣，這個惡道的習氣很容易叫你得人身之後又繼續造罪業。造罪業怎麼辦？再墮地獄，再消。這個樣子人間地獄要往返很多次，才真正的把那個餘習給斷掉了，得到人身之後不再造罪業了，你才能保住人身。

　　這些道理實在講雖然很深，但是並不難懂，冷靜去想想，你能夠體會到，你能夠懂得。佛的神通願力永遠在照顧我們，照顧每一個眾生，沒有例外的，平等的。佛菩薩心地清淨光明，沒有私心，沒有偏愛，什麼時候緣成熟了，他就來了，來幫助你、來成就你。這一首我們就講到此地。

　　諸位同學，我們繼續看偈頌的第八首：

　　【若有能修普賢行。入於菩薩勝智海。能於一切微塵中。普現其身淨眾剎。】

　　清涼大師說這一首以普賢行勝智（這下面講勝智海）為因，故得一切微塵中，普遍清淨莊嚴一切剎土的果報。這是不思議的境界，是華藏世界上大菩薩們所修的，這不是普通菩薩，摩訶薩！我們一般講地上菩薩。如果把標準放寬一點，我們也可以把他說成為華藏世界的菩薩，這是常常講的四十一位法身大士。

　　他們行，我們就難了。我們難在什麼地方，自己不能不知道。說來說去還是心量太小，知見狹隘，我們了解知道的太少了。尤其是在現代這個時代，一般社會大眾對於世尊的教學產生嚴重的誤會，認為佛經是神話，不符合科學，把它看作迷信，看作消極，看作不合現實，不願意去看它、去讀它。這是誤會，嚴重誤會造成的結果，這一個結果對我們大眾來講損失太大了。

　　我們不要說大的殊勝的意義，我們不談這個，我們就事論事。現在這個社會，每個人都曉得問題很多、很嚴重，找不到方法來解決，這個是眾所周知的。殊不知所有解決現代社會問題的這一些理論方法，統統在佛經裡頭。你不去讀，你不去研究，你不知道這個裡面有寶。「寶」是什麼意思？寶就是能解決問題的學問與方法。

　　今天許許多多人把這個社會衝突看成當今最嚴重的問題，衝突繼續發展就變成鬥爭、戰爭，帶給這個世界大災難！化解衝突、消除爭執的道理與方法，佛經裡頭非常完善，為什麼不肯學？自己不肯學，還要限制別人學；換句話說，這個因不善；不善的因招致來的就是不善的果，那個果就更可怕了。如果處置不當，真的像聖經裡面所講的世界末日。世界末日的現象，認假不認真，真妄是非顛倒，這個才是真正可怕的因素。

　　佛法稱之為寶，叫三寶，稱之為寶。古代那些帝王大臣有智慧，有德行，他們懂得，他們樂意接受，不但自己認真學習，還教化百姓，大力的來提倡。它的效果是國泰民安，人人明瞭人生的大道理，知道因果的道理，因果的事實真相。每個人一生當中都能夠本本分分的做人，貧賤安於貧賤，沒有邪思，沒有惡念；富貴安於富貴，因為他懂得富貴是你前生修善福，你在今生應當得到的果報；貧賤是過去少修善福，命中如是，不能強求。所以他能夠安於貧賤，在貧賤當中修養他的道德，修因，來生富貴。人人都懂理，心安理得了。

　　心為什麼安？身心安穩，道理明白了。這是夫子講的「民可使由知，不可使知之」。知是什麼？教他。教他明白了，覺悟了，自自然然他沒有邪思，沒有惡念，無論他生活在什麼樣的環境、什麼樣的身分、什麼樣的地位，就在他本分的生活工作崗位上，他會為社會做出真誠的貢獻。人人都是有用之人，這個是佛法教學的殊勝。

　　佛法的教學能夠傳兩千五百多年，中國歷史上記載有三千年了，這麼長的時間它不衰，你想它有它的道理。佛如是，儒亦如是，再仔細觀察這個世間所有的這些宗教皆如是。所以我心目當中看一切宗教都是多元文化社會教育，都是聖賢大慈大悲苦口婆心教化眾生。設施、形相綜觀不同，方向目標是一致的，都是以仁慈博愛為根本，以善巧方便幫助眾生破迷開悟、離苦得樂為目標。

　　聖賢的教育，神聖的教誨，我們尊重、我們信仰、我們學習，依教奉行，遠離災禍，福慧雙得。這是好事，是我們世間人念念希求而求不到的事情，都在聖賢教學之中，怎麼能夠輕易的用「迷信」兩個字把它否定掉？你否定聖賢教育，你現在受的是什麼樣的果報，你有沒有覺察到！你今天遇到這些苦難的問題，你為什麼不能解決？大到說深不深、說淺不淺，只要你細心去體會。既然是聖賢教化眾生，就不會用很高深的東西來為難學生，愈是高明，它所講的東西愈容易覺悟，容易接受，容易實行。

　　中國學問的根本叫《易經》，易什麼意思？容易、簡易。佛法亦復如是！普賢行是佛門當中最高級的修學方法，好像是大學裡面的博士班。在世間，你要沒有具備必須的條件，你沒有辦法讀博士班。佛法不一樣，這個聖賢教學確實它很奇妙，他從小學就念這個課本，到中學、到大學、到博士班還念這個課本。諸位聽起來很奇怪，這是真的。

　　從前古代中國的教學，從五、六歲開始，念什麼？念《大學》、《中庸》、《論語》，念一輩子，念到鬍鬚都白了，念什麼？還是《大學》、《中庸》、《論語》。外國人不會懂得，這叫經學。是沒錯，是一本書念一輩子，遍遍悟處不相同，所以它有味道，永遠讀不厭，永遠讀不倦，它裡頭的義理無有窮盡。從五、六歲念到五、六十歲，年年境界不一樣，年年悟處不一樣。

　　佛經亦復如是。初出家，小沙彌天天念《華嚴經》，念到八十、九十，天天還在念《華嚴經》。初學的時候是凡夫，到七十、八十不知不覺的入普賢境界了，跟念《大學》、《中庸》、《論語》一樣，幾十年不知不覺的成聖成賢了。大學問！世出世間學問沒有比這個更大。

　　西方人重視科學技術，試問問儒家、佛法裡頭有沒有科學？有沒有技術？跟諸位說，有，什麼都有，包羅萬象。那也許你要問：這沒聽說過儒跟佛出了科學家了。是，是沒有科學家這個名稱，但是你有沒有聽說儒佛裡頭有不思議神通顯現，那個神通顯現與科學相不相應？科學一定要藉機械的發明它才能起作用，儒佛不需要用機械，儒家講的用定、用靜，佛法裡面講的用戒、用定，定而後能開慧。

　　佛告訴我們，神通從哪裡來的？神通從禪定裡面出現的；換句話說，你有禪定功夫，你一定就生神通的作用，眼能見一般人見不到的東西。譬如一般人隔了牆，那一邊你就見不到了；有禪定的人，我們常講天眼通，他的視力這個牆障礙不了，他能看到牆外面的東西。一般人看不到一個人身體的內臟，五臟六腑看不到，天眼通的人能看到，透明的。你的五臟六腑在那裡活動的狀況，他看得很清楚，哪個地方有了障礙，活動不正常了，那個地方生病了，他就知道。我們現在要用什麼？用X光，用紫外光來透視。

　　佛法裡頭不需要這些，沒這麼麻煩，而且能力比用機械看的還要清楚。眼能見，耳能聽，聽一般人聽不到的音聲，也就是說我們普通人的耳根所能夠收聽的音波，它有一定的，比這個音波長的聽不到，比這個音波短的也聽不到。有定功的人，他把這個障礙突破，各種不同長短的音波他統統都能夠聽得到；而且非常奇妙，想聽哪個音波，這個音波就能收到，不想聽的它就不干擾，妙不可言！眼的能力亦復如是。凡夫見也是見一定的光波，比這個光波長的看不見，比這個光波短的也看不見；禪定能夠突破這個障礙，各種不同波動的光波統統能夠看得見，想看哪一種光波，這個光波現前，不想看不會干擾。你說這是不是科學？比科學高明。

　　那也許說只有少數人有，我們一般大多數人沒有。沒錯，佛說這個能力，六根的能力，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身的感觸，各個都是遍虛空法界。佛講這是我們的本能，自性本具的德能，自性本具圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。今天為什麼變成這樣子，六根都不靈了，侷限在一個小範圍裡頭，苦不堪言。什麼原因造成的？佛告訴我們，我們自己有障礙，障礙是自己造成的。這個障礙就是煩惱習氣，業障！

　　佛將這個業障分類，略分為兩大類，一大類是煩惱障，一大類是所知障。煩惱障是妄想執著，所知障裡頭是屬於無明。所以無明、妄想、執著把我們自性本能障礙住，本有的能力喪失掉了，原因在此地。只要放下妄想分別執著，這個本能就恢復了，哪裡用得上這麼些機械，不需要。

　　話雖然是這樣說的，畢竟不是每個人都能做到。佛說不是你做不到，而是你不肯去做；只要你肯，沒有做不到的。這個事情別人幫不上忙，科學家發明種種機械可以幫你的忙，有限度的，科技再進步、再發展，都還是有限度的；你自己果然恢復，無限度的。

　　我們在香港、台灣看到的《曠野的聲音》，這是美國一位女士到澳洲內陸去訪問土著，她的報導。這裡面不是假的，是真的。土著們他們自己與遠方的親朋好友溝通不需要用手機，不需要用網路。他用什麼？心靈感應。不但可以通話，而且現前在做什麼事情形相都清楚，就好像佛門裡面講的天耳、天眼，他有這個能力，絕大多數都擁有這個能力。所以他看到都市人用手機，他們都很好笑，跟遠方的人溝通為什麼要用這麼麻煩的東西。我們看了這個報導，我們能接受，我們能相信，為什麼？經典裡面講了很多，這是人的本能。換句話說，他們的本能還保持住，還沒喪失掉。原因很簡單，他們沒有妄想分別執著，或者說他們的妄想分別執著比我們輕很多，所以這種能力他還有一部分存在。縱然不能夠突破許許多多的空間維次，但是幾十里、幾百里這樣的空間，他很容易突破，不但他能夠見到現前，他還能夠見到過去、未來。

　　早年我在台北講經，台北那個時候有一個蓮友念佛團居士道場，主持這個道場的是王天民先生，那個時候他已經七十多歲了，現在早都過世了。我那個時候大概四十歲，他差不多大我三十歲的樣子，他是個軍官，是個高級軍官。抗戰期間當中，他在江西跟日本人作戰，在這個駐紮的地方有一個道士，老道，這個老道很有修行。有一天告訴他，跟他講：你們要趕快搬家，這個地方三天之後會有洪水，會被水淹沒。他不相信，你看天氣非常好，不可能像犯洪水的預兆，一點預兆都沒有。老道也住在這個地區，他就派人去打聽一下老道有沒有搬。回來說老道搬了，他們就有一個警惕了。過了三天果然山洪暴發，水漲，這個地方真的被淹，於是對這個老道很佩服。

　　有一天老道告訴他，他看到有個戰爭，在東方，在大海當中，戰爭非常的激烈，他說的方向說大概大約有多少距離。他們是軍官，對於這些情報都知道。這一問，沒有。在他這個方向，所講的方向距離裡頭沒有發生過戰事。過了三個月之後，日本人偷襲珍珠港，跟他講的方向距離非常接近，才想到是老道講的話有道理。他在三個月之前看到，很不可思議！不但看到現在的事情，你看三個月以後發生的事情，他看到了，突破了時間空間的障礙。

　　這是什麼原因？一點都不希奇，本能。修行人心地清淨，他有定功。如果沒有定功，就沒有辦法突破。他有定功，禪定能夠突破空間維次，看到過去，看到未來。王老先生對老道非常佩服，常常向他請教，特別關心的吉凶禍福、利害得失，向他老人家請教，希望老道能透一點消息，給他自己做參考。他到台灣也是老道指點他的，叫他到台灣去好。我在講經，有的時候在客廳裡面談話，王先生把他這個經歷給我們大家說，親身經歷的，一點都不假。

　　普賢行那是高級的禪定，不是普通禪定，那是所有空間維次全都突破了，為什麼？『能於一切微塵中』，這哪裡是普通禪定，微塵裡頭有世界，有無量無邊諸佛剎土，那個世界裡面有佛、有菩薩、有眾生、有十法界。一一微塵、一一毛端、一一毛孔，無不如是。那麼這一位普賢菩薩我們就曉得了，那不是普通普賢菩薩，「當位普賢」，當位是等覺。一般菩薩還沒有辦法有這個境界，一般菩薩能夠入十方三世一切諸佛剎土，這個沒有問題，微塵裡頭重重無盡的剎土，不是普通菩薩能契入的。這個事情是真的，不是假的。

　　修普賢行，頭一個就是拓開心量，心包太虛，量周沙界。我們想想，我們的心量為什麼放不開？自私自利你就沒辦法拓開。起心動念一定想自己，一定想我現在的利益，想到我的身、想到我的家、想到我所有的，這就沒法子了，你的心量就侷限在你思想的這個範圍裡頭，這個麻煩大。幾個人懂得？幾個人覺悟？所以自性本具的心量不能恢復。但是我們如果肯依照普賢菩薩修行的綱領認真去做，肯定有好處，能夠幫助我們把心量慢慢的拓開。

　　從哪裡做起？「禮敬諸佛」。特別是現代人對一切人、對一切眾生真的沒有恭敬心，多半都是自尊自大，目中無人。就是學佛的同修們，我們冷眼旁觀，很少有覺悟的，很少有謙虛、有禮讓的，真的一點謙虛都沒有，一點禮讓都不懂，心量很小，處處都是顧著自己已經得到的利益。他不知道世出世間一切法不可得，他以為他得到了，這是一個錯誤的幻想；換句話說，是個抽象不切實際的一個觀念，以為得到了。但是這一種妄想、這個妄念障礙你的智慧，障礙你自性的德能，這是業障！明白人在旁邊看到他的一舉一動，觀察他的思想見解，這是業障現前。可是怎麼樣？又不能說他，你要說他，貪瞋痴就現前了。覺悟的人只能看不能說，還是普賢菩薩的話，「恆順眾生，隨喜功德」。我們見到了，在旁邊能勸的勸他，不能勸的隨他。

　　勸導、教化在講台上，好！我天天講，講了幾十年，有許多同學跟我有十幾年了，十幾年有沒有進步？沒有進步，還是老樣子。為什麼會變成這個樣子？他也常常聽，他聽經的心態錯誤。錯在哪裡？這不是講我的，這是講他們的，自己不得利益。他們呢？他們也不得利益，他們也說那是講他們的，不是講我的。所以學佛學了幾十年，毛病習氣一點都沒有改過來，真的是應了《地藏菩薩本願經》裡所說「閻浮提眾生，剛強難化」。我們看到這個境界很正常，如果他很容易接受，很容易就回過頭了，那《地藏經》上講的這個話不是講錯了嗎？

　　佛在經上講的不錯，確實是剛強難化，偶而有一有二，那些人是什麼人？知道佛講的一切經是為我講的，這個得受用。佛絕對不是為別人講的，不是為他講的，佛四十九年所說一切經為我一個人講的。你要是用這樣的心態來聽經來學教，你得的利益不可思議。

　　我跟諸位同學說，這個是我講經這麼多年，早年我在講台上就常常說：我聽老師講經，我展開經卷，我的心態，我接受教育，老師句句話是為我說的，佛經典裡面字字句句是為我講的，我能得利益了。我認真學習，我並不以為這是對別人講的，我不是這樣說，不是這樣想法，這是對我講的。天天聽，天天反省，天天改過，天天自新，才有這麼一點成就。這首偈意思未盡，下一次我們還講這一首。