大方廣佛華嚴經　　（第一二六四卷）　　2004/5/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1264

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十方百萬世界，偈頌第五首看起，我們先將經文念一段：

　　【一切世間中，處處轉法輪，無性無所轉，導師方便說。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示，這首偈是「約法以顯，雖法界遍轉，無性寂滅，故無所轉。假以言宣，云方便說，其能轉智，即十力智」。註解不多，但是意思都顯示出來了，我們要知道學習，要會學。

　　第一句講的『一切世間中』，就是佛法講的十法界，現代科學家所說的不同維次空間。不同維次空間無量無邊，沒有數量。佛家講「十」，十不是數字，十是代表圓滿，它是表法的意思。佛經裡面用數字代表圓滿，像在淨土經裡面常常講「七」，七是什麼意思？七是四方、上下、中間，這就圓滿。所以它代表圓滿，它不是數字。什麼叫圓滿？隨心所欲就是圓滿。譬如《彌陀經》上講的西方極樂世界「七重欄楯，七重行樹」，有人覺得這欄杆我要一重、二重就很好了，七重太麻煩了。那個七不是數，不是每家都是一樣的，就變成了制式的。隨著各人的喜愛，你歡喜什麼它就變現出什麼，這才叫圓滿，所以我們要懂這個意思。《華嚴》裡面是用數字顯示圓滿，一到十是個圓滿的數字，百千萬億也是個圓滿的數字，圓滿裡面沒有大小，方便說當中有圓滿、有大圓滿、有究竟圓滿，這都是方便說，我們要懂佛說法的義趣。

　　「一切世間中」，世就是我們常常講的時間，間就是我們講的空間，我們一般人也叫世界，也叫宇宙，都是講的時空。一切法出不了時空，總在時空範圍當中，無量無邊不同維次還是個時空。不同維次的空間，就像我們現在看電視，螢光幕上顯示的頻道不一樣。現在在外國電視有一百多頻道，你按哪個頻道，這個畫面就出現，所出現的同在一個螢光幕上，並不是換了一個螢光幕，它還是在一個螢光幕上顯現出來。佛法裡面講一個法界現，其他法界隱，隱現。從電視螢光幕來做比喻，這個現象比較容易體會，整個宇宙確確實實是像這個樣子。

　　宇宙那個按鈕在哪裡？電視按鈕我們知道，可以操縱在我們手上，其實宇宙的按鈕也操縱在我們手上。這個按鈕是什麼？大乘經上常講的「一切法從心想生」，一切法就是一切世間中所有的依正莊嚴從心想生，所以心想就是按鈕，想什麼就現什麼。不想的時候？不想的時候就不現，隱了，想的時候就現，這個境界不可思議，這個境界非常微妙。為什麼我們一般人在日常生活當中體會不到？其實日常生活當中本來就是，你體會不到是你粗心大意。所以人把萬緣放下，心清淨，清淨就覺察到，就見到。

　　這首偈前面這兩句，要緊的，用現在的話來說就是學習，這是就佛果地上來說的。佛教導一切眾生永遠沒有休息，佛累不累？佛沒有「我」，沒有我，你說累，誰累？我們凡夫每天工作做得太多就疲勞，累！為什麼？有我，執著這個身是我。「我今天做的事情很多，需要休息，需要充分時間來休息，恢復疲勞」，你看，不都是從心想生嗎？諸佛如來、法身菩薩示現在十法界裡面，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以他沒有疲勞，不疲不厭。不但無相，他連念頭都不生，經上告訴我們「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。這個「見」就是你的見解，我們講念頭，連這個意念都沒有。沒有「我」的念頭，沒有「人」的念頭。這奇怪，這是什麼境界？這個境界就是我們平常常說的，在宇宙之中從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過，我們常講不起心、不動念、不分別、不執著。所以他教、他學永遠沒有間斷。

　　他示現是在教學，一面教一面學，他隱沒、不示現也在教學。這是什麼個道理？這是性德，自性本來就是這樣的，大乘經上常講「法爾如是」，本來就是這樣。既然本來都是這樣，佛如是，法身菩薩如是，我們學佛的人容易體會到。我們要問：凡夫是不是如是？是，是如是。我是不是如是？是如是。佛菩薩覺，我們在迷。教跟學無關迷悟，所謂是迷如是，覺亦如是。我們凡夫天天在學什麼？天天在教什麼？教迷，學迷。諸佛菩薩教覺，學覺。諸位細心去想想，你就會明瞭。我們起心動念、言語造作，試問問影不影響別人？影響就是教化。一切人事環境影不影響我？影響我就是學。所以學，有人說他學好了，有人說他學壞了，這個話諸位常聽。有人學好了，在佛法講學好就是說他學覺，他在學覺。學壞了是什麼？他在學迷。煩惱天天增長，這就學壞了，智慧德行天天增長，他就學好了。他怎麼不在學？他的教學，教是影響別人，有有形的、有無形的，有形的人事，無形的人事，不但對有形的有影響，對無形的也有影響。

　　這麼多年來，我們對於無形的影響多少有一點明白，這個無形的影響就是科學家講的不同維次空間。雖然空間維次不一樣，彼此還是有影響，這樁事我們不能不知道。在宗教裡面說，鬼神，我們看不到，我們也聽不到，我們接觸不到，那是什麼？那是另一個不同維次空間。雖然我們見不到他們，聽不到他們，接觸不到他們，有沒有影響？有影響。你要說為什麼會有影響？他們的思惟，他們的造作，凡是思惟造作用現在科學的話來說就是一種波動，既然是波動，無論這個波動是強是弱，肯定都是遍法界虛空界。像池塘裡面的水一樣很平靜，我們投一個小石頭下去，你就看到它起了波浪，波浪逐漸逐漸遍滿這一個池塘。

　　我在池塘當中投個石頭，你在池塘旁邊投一塊石頭，你仔細觀察它這個波互不互相影響。十法界的眾生，從諸佛菩薩到三途眾生，起心動念、言語造作無不是波動。在整個宇宙裡頭，你就曉得這個波動狀況是多麼複雜，無論你見到、見不到，哪有不受影響的道理。你要是細心觀察，這個影響你能夠覺察得到。每個人會作夢，夢是波動的現象；每個人有情緒、有感觸，還是波動現象。現在人講，這個時代是波動的時代。其實，世尊在經教裡面早就跟我們說，整個宇宙就是波動的世界。你能夠不受波動的影響，這叫禪定。

　　禪定不是說把所有一切波動止息，止不住，息不掉！什麼叫禪定？禪定是把自己定下來，不受外面波動的影響，這叫禪定。世間禪定，最淺顯的禪定，佛門講「八風吹不動」，這在世間人來講，那是相當功夫，很好的修養。名聞利養你不動心，五欲六塵你不動心，別人讚歎你，你不會生歡喜心，別人毀謗你、侮辱你，你不會生瞋恚心，這是你修學得到最低的受用，你在現前境界裡面、境緣當中你有定功。從這個基礎你才能學道，學道就是你才能往上提升。這個基礎沒有，你要提升你的境界，提升你的靈性，那就難了。這是真正做學問、修行功夫最初方便，這是入門，沒有什麼了不起。

　　入門之後，登堂入室那相當遙遠。但是只要你努力精進，肯定你能達到。達到的時間長短，那是各人功夫不一樣，各人根性不一樣。利根、勤學的人不需要很長時間，鈍根、懈怠的人那就是經上講的無量劫、阿僧祇劫，沒有不成就的。尤其是「一歷耳根，永為道種」。真正好學，真正肯學，真正想學，沒有一個不成功。有老師很好，沒有老師也好，都能成就。沒有老師怎麼能成就？沒有老師，眼前沒有這個緣，師法古人，你這個緣就殊勝。孟夫子以孔子為老師，那個時候孔子已經不在世，他怎樣跟孔子學？孔子的著述在世，流傳下來了。讀孔子的書依教奉行，就是孔子的學生。他跟孔子沒見過面，他學得很像，幾乎孔夫子當年所教的那些學生沒有一個能比得上孟子。所以孟子在中國歷史上的地位是亞聖，孔子是至聖，他是僅次於至聖的亞聖，跟孔老夫子沒見過面。你們如果真正明白這個道理，了解這個事實真相，想學的人怕沒有老師，哪有這個道理！

　　我們在這個地方建立這個學院，世出世間典籍都相當完備，你什麼都不缺。你能不能成就？今天說實在話，境緣你都具足，緣都具足，問題在你肯不肯學，你會不會學，問題在這裡。修學的心態，學習的綱領，學習的原則，講得太多了，你要聽懂，你要學會。古今中外聖學，這不是我們講普通學校，超凡入聖之學，無不是一門深入、長時薰修。它的原理原則沒有變的，就是戒定慧，世出世間法都離不開這個原則。戒是守法、守規矩，一門深入，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是持戒，這是守法。你所學的，要有正確的理解，你不能把它解錯，你不能把它解偏。把你所明瞭的、所理解的，完全落實在生活上，起心動念不離它，言語造作不離它，處事待人接物不離它，工作生活不離它，你就真得受用。你跟它相違背，那就不是道；你跟它相應，這是道。希望我們能在這上下功夫。

　　『處處轉法輪』。「處處」裡頭就有時時，時時處處永遠沒有間斷，剛才跟諸位說，佛菩薩如是，一切眾生沒有一個不如是，你再看看畜生、餓鬼、地獄。「轉法輪」就是教、就是學，這是自性的性德，所以決定沒有間斷，這裡頭只有覺迷。聖人學習的是覺悟，凡夫學習的是迷惑、迷惑顛倒。迷悟的根，我們總得要明瞭，迷悟的根就是佛法裡講的我相、我見，這是迷悟的根。佛菩薩悟，無我相、無我見，這是他覺而不迷；凡夫迷而不覺，執著有我相、有我見。破我相我見，難，真難！為什麼？這個錯誤是無始劫以來到今天，你就想這個習氣多深。無始劫養成的這個習慣，你現在要把它改過來，談何容易！改過來的方法，就是佛家講的八萬四千法門，法就是方法，門是門徑，八萬四千法門就是教我們轉凡成聖。方法門徑多，太多太多！八萬四千是有數量，無數量給你講法門無量誓願學，那就不止八萬四千。這話都是真話，都是實實在在的話。

　　我們也很努力，也真有心，真想學，真想成就，為什麼年年沒進步？原因就是我們那個根沒解決；我相、我見，我見就是我執，執著這個身是我，這個沒解決。大乘法裡頭真的有方便，雖有方便我們不會用。大乘法裡面教給我們最殊勝的方法，就是把念頭轉過來，起心動念不再想我，起心動念想一切眾生，這個方法妙絕了。起心動念都想到我的利益，那就難了，這個念頭叫輪迴心。從這個念頭所有一切造作，叫輪迴業。你這個念頭不斷，你天天在學輪迴，輪迴心、輪迴業，天天在教輪迴心、輪迴業。這個教是什麼？有意無意、有形無形影響別人。你看，他這樣做法，那個人也是這樣做法，大家都這樣做法，這對，這哪裡會錯？所謂是人不為己天誅地滅，好像這是真理，哪個不為自己想？給諸位說，覺悟的人不為自己想，覺悟的人一切為眾生、一切為別人。

　　這個道場建立，我跟諸位說過很多次，不是為我，我不要道場，我明瞭事實真相，有道場就有麻煩、就有累贅。我羨慕釋迦牟尼佛萬緣放下，三衣一缽，你看多自在，遊化世間，處處作客而不作主。這個道場建立，實在講是報護法之恩。韓館長護持三十年，你們這批人都是她收的，她的弟子，現在她不在了，你們沒有人照顧。其中有一半自己能照顧自己，好！我不操心，我看到很歡喜。你們這些人沒有人照顧，我們建一個道場讓你們靜修，你們在這地方安居樂業。你們的業是淨業，要知道不是世間的業，淨業。希望你們在這個地方學經教，希望在這裡念佛，續佛家業，將來擔負起弘法利生的使命。

　　要成就還是要放下萬緣，還是要破我執。只要能夠破我執，就是起心動念不再為自己，為一切眾生，這個人在佛門裡就稱作「法器」，就是說他有條件、他有可能在這一生當中繼承如來的大法。如來大法就是教化眾生，自行化他。換句話說，他就有可能在這一生當中修行有成就。你自己修學沒有成就，你怎麼能教人，你怎麼能影響人？影響就是教。別人影響我是教我，我影響別人是教人；我接受別人影響是我學習，別人接受我的影響是他向我學習。教跟學是交叉的，是相輔相成的，是永遠沒有間斷的。這是「處處轉法輪」的意思。

　　我們要了解這些事、這些相，知道我們天天都在學，希望我們往好的地方學，真正要契入境界，這個境界是真實的，不是虛妄的。佛境界就是真實的，眾生輪迴境界是虛妄的，我們要搞真的，不要搞假的。真的是與法性相應，這個法性就是底下講『無性無所轉』。《般若經》上常說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包括我的身體，包括我的我相我見，我相我見在自性裡頭沒有。

　　學佛，無論學哪個宗派，無論學哪個法門，從前李老師講的，到最後總結一句話就是明心見性。並不是禪宗講明心見性，別的不是，那你就錯了。禪宗講「明心見性」，教下講「大開圓解」，大開圓解就是明心見性；淨宗講「一心不亂」，理一心不亂就是明心見性。一個意思，一個方向，一個目標，說法不一樣，那個無所謂。心性裡面什麼都沒有，心性是能量，究竟圓滿的能量，什麼都沒有，能現一切法，整個宇宙虛空法界，時間、空間都是它變現的。它是能現，世間跟世間裡頭所有一切是所現，能所是一不是二，你只要不執著就證得。所以不執著，不分別，沒有妄想，我們常講不起心、不動念、不分別、不執著，你就證得。你要在一切法裡頭還起心動念、分別執著，你就不能證得，為什麼？你墮落在相裡頭，這是法相，你在法相裡迷於法相而不能見法性，麻煩在這裡。

　　什麼時候你把這個結解開，法相原來就是法性，性相是一不是二，你的心平了。這個時候你的心是什麼心？就是我們常講的，你的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是你的真心，你的真心現的相就是這個，真心起的用就是這個，是本有的，不是外來的，在佛學名詞裡面講「大菩提心」。本來就是這樣的。「大」是什麼？遍法界虛空界。真誠遍法界虛空界，清淨遍法界虛空界，平等遍法界虛空界，正覺、慈悲遍法界虛空界，叫大。一切眾生個個都有。所以佛尊重眾生，為什麼？佛看得很清楚，你有跟他一樣的，怎麼可以輕視你？怎麼可以怠慢你？不可以。

　　所以，佛對眾生的尊重跟對諸佛的尊重是平等的。為什麼？一切眾生本來成佛。你現在是佛，一點都不假，只是你現在起了妄想分別執著，也就是你是一個起了妄想分別執著的佛陀。妄想分別執著自性裡頭沒有，所以叫妄，那不是真的。妄，一覺就沒有了，就像黑暗一樣，點上一盞燈黑暗就沒有了。自性是光明的，自性裡頭沒有黑暗，所以自性也稱為大光明藏。大光明藏就是稱自性本具的智慧光明，沒有黑暗。我們知道黑暗是陰影，不是真的，是假的。這些大乘經教佛講得太多，我們要細心體會，不能辜負佛陀的教誨。當然，最重要的是要落實，我們要轉迷為悟，轉黑暗為光明，轉愚痴為智慧，你要能轉。是，我很想轉，轉不過來，怎麼辦？那你要找，你為什麼轉不過來，你毛病到底在哪裡？轉不過來就是自私自利的念頭放不下，自私自利是假的，不是真的。

　　我們從哪裡做起？從依教奉行做起，所以在這個地方你要信佛。信佛好難、信佛好不容易！因為你信你能做到，你做不到就是不信，這是早年李老師教我的。信，哪有做不到的，所以做不到就是你不信。佛教愚痴眾生、中下根性的人，尤其下下根性的人，佛怎麼教的？佛教十善五戒，從這裡做起。十善：不殺生、不偷盜、在家的不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，做什麼？我們沒有去做。不殺生更深一層的意思，決定不傷害眾生，決定不能夠讓一切眾生因我而起煩惱，這都是在不殺生這個範圍之內。十條統統做到，能令一切眾生常生歡喜心，那我們就成功了。無論在哪個地方跟人家接觸，人家都很喜歡你，都很尊重你。這要靠自己修養，沒有別的，看破放下而已。放下十惡業，修學十善業，從這裡做起。

　　我今天在許許多多地方教人修學，我教的是什麼？《弟子規》、《十善業道》、淨業三福。淨業三福是綱領，確確實實落實在《弟子規》，落實在《十善業道》，這是淨業三福裡頭第一跟第二，但是也給第三做了準備的功夫，不能不認真學。你要想成就，你不能把《弟子規》、《十善業道》落實，我老實告訴你，你這一生佛念得再好，不能往生，但是跟阿彌陀佛結了很好的緣。什麼時候能往生？你到哪一生、哪一世《弟子規》、《十善業道經》落實了，肯定往生。再告訴你，生的品位不高，凡聖同居土中下輩往生。凡聖同居土裡面上輩往生的，那還要加一點功夫，單靠這個還不行，不能不知道。現在時間到，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著看第五首偈頌：

　　【一切世間中，處處轉法輪。】

　　我們在前面這一個小時說這麼兩句，這兩句我們要細心體會，那就是一切眾生生生世世、無時無處不在學習。學就是教，教就是學，這個教跟學意思我們要搞清楚，影響就是教。所以佛家講教，有言教，我講給你聽是言教；有身教，身教就是我做出來，你們看，你看清楚、看明白了，我覺悟了，這是身教；意教，念念與性德相應。就世間，世間人講很具體的形象，一定要講個具體的，與真誠清淨平等正覺慈悲相應，與孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平相應，這是性德，念念不捨。要再向上一著，念念與不起心、不動念、不分別、不執著相應，那就入佛菩薩的境界，這是理。給你講真誠清淨平等覺，講孝悌忠信、禮義廉恥，這是事、這是相。體、相、用統統都相應，意教。念念不捨，三輪教化，教化也就是在學習。

　　自己沒有成佛之前，教跟學是一樁事情，教學相長，教化眾生是為了提升自己。到了自己修學究竟圓滿，證到無上菩提，究竟極果了，還是照常現身學習，跟沒有覺悟的時候一模一樣，為什麼？教化眾生。三輪都要做給眾生看，永恆的沒有止境、沒有休息，都在這裡做，給一切眾生做好樣子，所謂是「學為人師，行為世範」，難行能行，難做能做。世間人覺得難，難在什麼？他有分別執著。佛菩薩示現的不難，他沒有分別執著，所以難捨能捨，能放下。釋迦牟尼佛給我們示現王位捨棄了，榮華富貴捨棄了，妻子兒女捨棄了。這世間人難，做不到，他輕而易舉做到了。告訴我們什麼？這是世間法，這不是真實法，這是非常短暫。你覺得自己很幸福、很美滿、很快樂，非常非常短暫。佛法講什麼？你要把這個短暫的樂放下，你要去追求永恆的樂。

　　永恆的樂在現前有沒有？有。但是一個我執沒有放下的人他享受不到，現前那種永恆的樂他享受不到，必須到無我。真正做到無我，永恆的樂就在現前。我們不要講佛菩薩，孔老夫子讚歎他的學生顏回，顏回就是。他在物質生活上是窮苦到谷底，簞食瓢飲，那麼樣窮苦的生活，顏回過得很快樂，他那個樂在哪裡？他那個樂是永恆的樂。永恆的樂不受世間物質欲望、名聞利養的影響，絲毫不受影響。有，很快樂，沒有，還是很快樂，那才叫究竟圓滿的幸福。短暫的快樂裡頭你沒有永恆，永恆裡頭包括短暫快樂都在裡面。短暫的樂跟永恆的樂，《論語》前面兩句話就是的，「學而時習之，不亦悅乎」，是永恆的，顏回得到了；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是現前的，好朋友難得聚會很快樂，那是短暫的。永恆裡面有短暫，短暫裡頭沒有永恆，這個道理我們要懂。所以真正有智慧的人追求永恆，絕不貪戀短暫。

　　第二句講『處處轉法輪』，就是一切眾生無量劫來天天都在學習，佛菩薩如是，所有一切眾生無不是，我們要明白這個道理，了解事實真相。那就是學，你學聖、學凡，你學善還是學惡，善惡永遠混雜在一起，你是學哪一邊的多、哪一邊的少？我們現在在初學，總得要把這個搞清楚、搞明白。希望我們能學善的多一點，學覺的多一點，學迷的、學染的、學惡的少一點，這樣你就有進步。後面這兩句那完全是聖人，凡夫就沒分。前面這兩句我們凡夫也包括在其中，六道眾生都不例外。縱然在地獄裡頭還是在學，還是在影響，總不能夠脫離，為什麼？這是性分，就是自性裡頭它本來就有這麼一分。我們稱它作性能也好，稱它作性德也好。第三句講：

　　【無性無所轉。】

　　註解裡頭說「無性寂滅，故無所轉」。性是性質，宇宙之間萬事萬物它沒有性質。大乘教裡頭我們也常常聽說有這個講法，「空無自性」，就是此地講的『無性』。所以《般若經》講得透徹、講得詳細，到最後總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。畢竟空就是無性，無自性；無所有就是『無所轉』。十方諸佛如來在九法界現身說法，你要問：他有沒有所轉？給你講真話「無性無所轉」，這給你講真話。但是講真話你不懂，要是跟你說佛在九法界，應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼方便說法他就跟你說什麼法，這個你好懂。這就是說空你不懂，說有你就懂，為什麼？因為無始劫以來，你就執著有，你就分別有，你總覺得這有是真的，有不是虛妄的，這個執著很不容易突破。

　　常常住在一個地方，我們這個地方有當地的朋友常常來參加我們的溫馨晚宴，參加我們的多元文化論壇。有幾位跟我交談過，他們在圖文巴出生，一生（現在五、六十歲了）從來沒有離開過這個城市，在這個城市安居樂業，他很愛這個地方，我們聽到很羨慕他。翻過頭來看看我們自己一生，這一生當中沒有家，出家沒有道場，一生都過著流浪、漂流，哪裡有緣哪裡去住。緣有長短不一樣，緣分好的大概能住個三、五年，緣短的三、五天，天天都在流浪。所以我們看到真正住在一個地方如如不動，我們很羨慕。就像古來大德真是有福報，一生當中住在一個山上一個寺廟不下山，學生「只聞來學，未聞往教」。我們想想，我們沒有他們那麼大的福報。我們不是喜歡到處跑，不是，沒有這個福報。

　　現在我們建了一個小道場，總算修了這麼多年有一點福報現前了，但是時運不同，還是不能安居。社會動亂，人心不安，所以最近這幾年還是各處去走動，那只有一個目的，希望能夠幫助大家化解衝突，促進社會安定和平。我跟大家講很多次了，如果不是為這個，我住在這裡我不想下山。雖然不能成就別人，但是能成就自己。我們的學習通過網際網路、通過衛星電視，一樣可以跟不同的地區許許多多同參道友互相在一起學習。我能放得下，不是放不下。現在愈來愈感覺到年歲大了，轉眼八十歲了。目前最關懷的，真的是希望佛教能有後繼人才，這是我非常關心的一樁事情，但是這種人可遇不可求。

　　師資之道總是要講緣分，緣分要講到過去世，還要眾生有福，能出一個好的法師。好的法師具足信解行證，所以頭一個是信，這就非常困難。他連佛都不信，他怎麼會信我？這不可能。我們對一個老師，尊重這個老師，首先你要信佛、你要信教，這個教就是經典。佛寶、法寶這是根，真正知道這是寶，然後我才親近一個老師。老師是過來人，老師年歲比我大，學得比我多，他能幫助我，我們才去拜一個老師。所以我們對於佛法要不信，你對老師怎麼會生信心？對佛法為什麼不信？是對佛法了解不夠。你們這些同學跟我不少年，天天都在聽，了解夠不夠？不夠。什麼原因？你們自己有業障，所以你們沒有進步，我看得很清楚。從什麼地方看？你們的貪心沒斷，你們的瞋恚沒斷，你們的真誠清淨平等正覺慈悲統統沒有，三皈五戒十善你做不到。這怎麼樣？不具備修學的條件。沒有這個條件，不要說你跟我這十幾年，你跟我一百年你也學不到東西，你也是白跟。

　　我們跟一個老師學，最重要的，老師教我的東西我一定很認真的把它做到。老師看得出來，老師不糊塗。老師教我不殺生，我真正能夠做到，從今而後再不敢傷害眾生。我在沒有學佛之前喜歡打獵，我打過三年，真的殺害不少眾生。以後是學佛了，要不學佛，這個果報決定會現前。這個果報是轉過來了，這是聽老師的話，不但不殺害眾生，決定沒有傷害眾生的意念。意念都沒有，當然不會有行為。

　　別人傷害我，我接受，我很歡喜接受，我沒有怨恨心、沒有報復心，因為我懂得世間一切世緣都有因果的。他毀謗我，他傷害我，他為什麼不傷害別人？他跟那個人沒有這個緣，他跟我有這個緣。這個緣是什麼？總是過去生中我對他不善，這一生遇到了，他要報復，應該的，這是帳，這冤冤相報。我這一生明白了，我歡喜接受，我感激他，這一筆帳了了，來生來世我們就是好朋友；甚至於不必到來生，再過個一、二年他氣消了的時候，我們又是好朋友了。這要不是佛法，我們哪有這種緣分，怎麼會曉得這個道理？學了佛之後才真正覺悟到「人人是好人，事事是好事」。善緣、惡緣只要我們覺悟明瞭都是好緣，逆境、順境都是好境界。這不從大乘佛法裡學，你到哪裡去學！

　　我們能轉境界，不被境界所轉。你要問我學佛有什麼好處，這就是真實的好處。這個好處在大學裡頭、在研究所裡頭學不到的，比那些課程殊勝太多了。古時候這些學問，因為學的人多，得到受用的人多，所以在社會上很流行，連帝王都樂意來學習。我們知道這三教的聖賢許多都是帝王師，國師。這些國王大臣很聰明，帶頭來學習，他們一帶頭，全國人民也樂意學習，社會安定，世界和平。安定和平一定帶來繁榮興旺，這是一定的道理。

　　所以，學習一定是由淺而深，循序漸進。開頭，這個根性很重要。根性，一半是先天的，這是過去生中餘習，一半是後天的。後天從小你的父母肯教你，你的長輩他們在日常生活當中言行舉止影響你，你在不知不覺當中學會了。他們也是有意無意的教，我們也是有意無意的學，他自然養成這樣的觀念，尊師重道。所以對道不認識，你不可能尊師。認識之後，才真正知道尊師、知道學道，老師教誨我一定做到，從形相慢慢契入到無相，從心性漸漸契入到無性。

　　「無性」才是真正的自性，「無所轉」才是真正的轉法輪，方便原來是真實，這裡頭妙不可言，身語意三業造作原來就是自性的流露。在覺悟的人，他就是自性流露，在迷惑的人就是煩惱的現前，他的身語意流露出來是煩惱現前，覺悟的人是自性流露。你看就是迷悟不同，除了迷悟之外，哪有兩樣！再告訴你，迷悟也不是真的，迷悟也是方便說。這裡頭愈說就愈深，愈深你就愈不容易體會。

　　在無性裡面給你講性體、性相、性用，體相用。換句話說，性體、性能、性德，性能是相，性德是用，這就是方便說。方便沒有離開真實，可是你不能執著，你一執著，方便不是真實；不執著，方便原來是真實。性跟無性是一不是二，處處轉法輪、處處無所轉是一不是二，意思深，初學的人很難懂。佛的教導，天天給我們講經說法，釋迦牟尼佛沒有說一句話，沒有說一個字。這話怎麼講？他所說的，他所表現的，剛才講過了，性德自然流露，法爾如是。性德無所有，性德畢竟空，性德不可得，那他所示現的、他所說的，難道是不空？難道是真有？難道可以得？不可得。所以他所說的還是無所有、畢竟空、不可得，你要體會到這個意思，那完全是自然流露。

　　我們迷在六道裡面的人，我剛才說過，我們身語意三業是煩惱習氣自然的流露，表現真的是不一樣。一個是覺，一個是迷；一個是自性流露，一個是煩惱流露。像兩個河裡面的水在這裡交會，這一衝擊，這衝擊，覺不會受迷的影響，迷會受覺的影響。你說為什麼？覺是真的，所以他不受影響，迷是妄的，他會受影響，這就要講到真妄了。所以真的，我們這個虛妄絲毫不會傷害他。但是我們妄跟真接觸的時候，我們會吸收真的成分、真的這個氣氛，從這裡面慢慢去覺悟過來、醒悟過來。這也就是說，覺能幫助迷開悟，迷決定不會妨礙覺、不會讓覺也迷了，不可能。我想這個說法大家比較容易明瞭，覺了以後不會迷，迷了的人會覺悟。覺迷體是一，體是自性，自性裡頭沒有迷悟，自性裡頭沒有對立，迷悟是對立，真妄是對立，自性裡頭沒有，統統沒有這個東西，所以叫無性無所轉，這是從性體上講。

　　【導師方便說。】

　　是從作用上講的。有體，有相，有作用。這個相有真有妄，真是從覺性現的相，是真的；妄是從眾生心想生。眾生心想生跟佛菩薩性德的顯現不會衝突，確實是兩個完全不同的境界，但是這兩個境界沒有矛盾、沒有衝突。覺能影響我們、能幫助我們，我們這個迷決定不會傷害覺悟，絲毫損害都沒有。

　　『導師』是對佛說的，佛能夠指導一切眾生，能夠引導一切眾生破迷開悟、離苦得樂；破迷開悟是因，離苦得樂是果。我們要幫助一切眾生離苦得樂，要從哪裡？要從因上下手，決定要幫助他破迷開悟。所以救濟功德，第一大的救濟功德是教育。佛是大施主。今天我們這個世間講大財主做慈善救濟事業，為社會做了多少好事情，救濟貧苦，我們稱為大善人，不知道宗教裡面所做的善、所積的德比他超過多少！佛是大施主，佛布施什麼？講經說法，法布施。這個經論裡面種種較量，大千世界七寶布施比不上四句偈的功德，四句偈能令人破迷開悟。大千世界七寶布施只能幫助眾生物質上，物質上這困苦解決了，不開智慧，根本問題不能解決，這個事情不能不知道。

　　昨天下午我在布里斯本跟我們這邊多元文化部長、市長、幾個負責教育的，談多元文化的教學，可不可能把佛法的經典正式列入大學的課程。討論的結果有困難，因為過去沒有例子。這個困難我跟大家說過，不在別人，不在社會制度，是我們，責任在自己，我們沒有把這麼好的教學從自己本身上發揚光大。也就是說這麼好的東西，很可惜社會大眾不認識。大學要選擇對社會、對國家、對世界最有利益的學術，開這個課程。佛教課程，現在大家就說這個東西對社會沒用處，對我們日常生活也沒用處，怎麼可以開這個課程？誰來學？所以這個誤會是我們學佛四眾所造成的，決定不能怪別人。別人所想的、見解的是正確的，是對的。

　　古時候，古代這些帝王他們為什麼那麼認真學習？他知道，他識貨。古時候修行的人多，成就的人多，學習這門課程把真正的成績拿出來了。所以我們剛剛講過「雍正上諭」，我們講了八個小時。雍正對於儒釋道認真學過，而對儒釋道三教，說實實在在的話他偏重在佛教，但是不能表態。表態怕什麼？誤導社會大眾。所以在表態上，他一定要公平、一定要平等，不要讓大家產生誤會，這就是智慧，這就是善巧方便。

　　他提出，談到宋文帝跟何尚之的一段對話。宋文帝在學術上也是特別推崇佛教，佛陀教育。他辦四個學校，儒學、玄學、史學、文學。這四個學校，實實在在講，清朝編《四庫全書》有沒有受這四教的啟示，很難講。雍正這樣的提倡，我相信每個人都很重視，重視元嘉之治。玄學就是《四庫》裡的子學，現在學術裡叫哲學，儒學是經學，經、史、子、集，集是文學。這四學跟《四庫》裡頭精神理念完全相同，所以我想像當中可能受影響。玄學裡面就包括儒跟道。宋文帝，你看他這個對話當中，講到心性還是要講佛學。真的能把你自己的靈性向上提升，斷煩惱，開智慧，唯有智慧才能解決一切問題。

　　這個註解裡頭也說「假以言宣，云方便說。其能轉智，即十力智」。十力智，佛學裡頭講了很多，有十條，但是我們在此地不要拘束在這些名相，我們要通達它的義趣。「十」代表圓滿，換句話說，這個智慧就是究竟圓滿的智慧。佛為了言說方便起見，把究竟圓滿的智慧用十個綱目來說明，稱為十力智。「力」就是有能力，能力幹什麼？能力解決問題。世出世間一切疑難雜症，你要是有這個智慧，沒有一樣問題不能解決的。你說這是不是學術？這樣的課程應不應該放在大學裡面？說一句最現實的話，不管哪個族群、不管哪個宗教，只要是人，用現在的話來說，想不想發財？想；想不想聰明智慧？想；想不想健康長壽？想。這三種果報佛法裡頭統統具足。如果我們說，得大財富、得大聰明智慧、得大的健康長壽，你開這門課，你看看有沒有人來學？恐怕學生之多，你無法容納，真的不是假的。

　　我早年親近章嘉大師，大師就跟我說「佛氏門中，有求必應」。因為我在年輕的時候生活非常艱苦，真的是沒有福報。所以大師給我這樣的指示，我就很用心的學習，果然有效，轉苦難為福報，轉愚痴為智慧，轉短命為長壽。真的學問，不是假的。現在就是學佛的人沒有依教奉行，沒有把佛法修學的成果表現給社會大眾看，社會大眾誤會這個學問是沒有用處的東西。我們自己今天所得到的福德、智慧、健康長壽，都是從這裡修來的，它怎麼會沒有用？人家跟我接觸，看到我這個樣子很羨慕，他不知道我怎麼學的，我原來不是這個樣子的。現在時間到，我們這首偈就講到此地。