大方廣佛華嚴經　　（第二五六卷）　　2000/1/11　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0256

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王偈頌，第七首：

　　【眾生迷惑常流轉，愚痴障蓋極堅密，如來為說廣大法，師子幢王能演暢。】

　　在前面我們長行文裡面看到，妙音師子幢乾闥婆王，他得「普散十方一切大名稱寶解脫門」。他所修學證果的法門，自己成就之後，以讚頌來說出他的心得，我們在這個地方應當要怎樣學習。前面跟諸位說過，「大名稱」就是佛出現在世間，為一切眾生說法。在這個地方我們很自然的就體會到，這個大名稱就是西方世界「阿彌陀佛」六字洪名。寶是通常講的三寶：佛、法、僧，都稱之為寶。全心全力的弘揚就是散寶，雨華散寶之義就在其中。

　　我們看偈頌前面兩句，清涼大師說前面兩句是「寶所濟機」。第一句就說明對象，『眾生迷惑常流轉』，流轉在三途六道。「流轉」是講果報，業因是「迷惑」，迷惑了自性。換句話說，迷失了自我，迷失了自己，所以感到這一種的苦果，不善之報。迷與惑是兩樁事情，迷是從自身來說，自己本具的煩惱習氣，這是迷；惑是被外面境界誘惑，以假為真，不知道根塵境界的真相。內而根身，外面境界，都以為是真實的，於是在其中生起妄想分別執著，患得患失，造作無量無邊的罪業，迷惑！如果覺悟之後，內六根、外六塵，它的作用是無量無邊的功德。由此可知，根塵，塵就是境界，沒有過失，六根哪來的過失？六塵也沒有過失。過失從哪裡來的？迷惑來的。迷惑，我們就錯用了根塵，根塵是個工具，錯用了。如果一旦覺悟，你就正用它了，正用它，用根塵為無量無邊眾生造福，幫助一切眾生轉迷為悟，轉凡為聖，成就無量無邊的功德。所以我們必須要認知，內根身、外塵境，都是屬於工具，它沒有善惡。正如蕅益大師所說「境緣無好醜」，境就是六塵境界，緣就是六根，我們的根身，根身器界沒有善惡、沒有邪正、沒有是非、沒有真妄。

　　真妄、是非、邪正從哪裡生的？從迷悟。迷了，根身器界，器世間、十法界都邪了，都惡了，都屬於虛妄的。《金剛經》上告訴我們，對凡夫講的，「凡所有相，皆是虛妄」；如果對於覺悟的人來說，佛一定說「凡所有相，皆是實相」。實相跟虛妄是一不是二，悟了皆是實相，迷了都是虛妄。我們從這個地方體會到，佛法是什麼？迷悟而已。悟能不能求？不能求。為什麼？求悟的心是個妄心，用妄破妄，沒有這個道理。真心本性不需要求，古德說得好，「但盡妄情，更莫覓真」，不要去找真的，妄的去掉就是真的。妄的捨離了，再去找一個真的，那個真還是妄，不是真的。所謂是「但盡凡情，別無勝解」，我們要明白這個道理，要懂得事實真相。

　　那個迷的根，就是執著根身為自己，這是迷悟的根。什麼時候真正覺悟到了，這個根身，六根之身不是我，是什麼？是我所，我所有的。就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，是我所。一切萬事萬法，無一不是我所。早晨說過，我所就是我們今天講「我的」，我們只要把「所」拿掉、「的」拿掉，「我」就現前。這裡頭的意思很深很廣，大家要細心去體會。你能體會多少，這裡面我們用現在的話來說，深度、廣度完全看你轉迷為悟的程度。

　　迷沒有邊際，悟也沒有底，從初發心到如來地不斷的破迷，天天都在開悟，佛家叫這個境界叫「始覺」。到等覺菩薩還是始覺，一直到究竟覺，始覺轉成究竟覺，不再稱始覺了，這個意思我們應當能夠領會到。天天在覺悟，時時在覺悟，這是真修行、真用功，功夫真正得力的現象。古人所謂「悟後起修」，修什麼？修就是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，就是修的這個。迷的時候，只知道自己的苦樂，起心動念無一不是為自己，這是迷，悟了之後起心動念無一不是為別人，迷悟之相就在這個地方顯出來。我們自己是迷、還是悟？自己冷靜反省觀察就知道了。如果我們念念還有自己，自己名聞利養、五欲六塵還沒有放下，順自己意思還有貪愛的念頭，不順自己的意思還有瞋恚、嫉妒的念頭，自己立刻要覺悟，這是迷，沒悟，修行就是把這個修正過來。

　　一切境緣當中，名利、享受這念頭沒有了，名聞利養、貪瞋痴慢這種念頭不再起來了，我們修行就是修這個，這真用功。決不是你每天念多少聲佛號，念多少部經，磕多少大頭，那是形式，不是實質。實質是在心理、念頭上做一個大轉變，這個地方轉變了，你的行為自然轉變，從此以後不再為自己。換句話說，迷人一生為自己服務，覺悟的人這一生為眾生服務，那個覺迷現象，這個地方彰顯得清清楚楚。覺悟的人，看到別人得利益、別人得榮譽，生歡喜心；迷人看到的時候，生嫉妒心。我們修行是修正自己錯誤的行為，看到別人得榮譽，我們有嫉妒心，錯了，要修正過來；看到別人不幸，很歡喜，這個錯了。看到別人遭遇不幸，菩薩生憐憫心。我們在日常生活當中，處事待人接物，起心動念，自己要曉得幾個念頭是覺悟的？幾個念頭是迷惑的？迷決定流轉三界，輪迴六道；覺了，就超越三界六道。

　　大家對於經教都很熟悉，身見破了入聖流，小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，《華嚴經》上講初信位的菩薩。大小乘差別在哪裡？小乘雖然放下身見，不再執著這個身是我，真正覺悟了，身是為一切眾生服務的工具。我在前面所講的，為一切我的，或者是說，為我的一切服務的工具，這是身見破了。大小乘的差別，小乘雖破身見，沒有發菩提心；換句話說，他利益眾生、服務眾生是被動的，不是主動的，大乘菩薩主動而不是被動，差別在此地。小乘是屬於消極的服務社會大眾，大乘是積極的服務社會大眾，差別在此地。這個位次經論裡面說得很多，決定不退墮為凡夫，縱然沒有遇到佛法，沒有遇到真善知識，經上跟我們講得很清楚，天上、人間七次往返，他就出離六道輪迴；也就是說見思煩惱斷盡了，叫位不退。

　　諸位同學，你們每一位都有深厚的善根，大家決不是這一生才遇到佛法，才發願修行的，佛在經上跟我們講得很多，每一個人無量劫來植種善根。為什麼到今天還是這個樣子？落到這種地步？原因總不外，沒有把「我」看破，沒有把身見放下，所以無量劫到今天還是這個樣子。假如我們這一生，對於這些道理、事實真相還是模糊，不清楚，還是不能把這個念頭轉過來；換句話說，來生後世也只有這個樣子，甚至於還要墮落。諺語裡面常講「地獄門前僧道多」，總是不免流轉。

　　在現前這個時代，諸位都曉得災變異常，過去歷史上沒有過的，種種徵兆都非常明顯，只要你冷靜細心的觀察，真是一目了然。我們要怎樣自救？怎樣救世？那就是今天講的勢必要把身見放下；換句話說，決定要轉迷為悟，轉凡為聖。這一念轉過來，雖然是個小聖，小聖的智慧功德也不可思議。如果這一念轉不過來，依舊迷惑，迷惑蓋覆了我們的自性。底下講『愚痴障蓋極堅密』，「障」是講二障：煩惱障、所知障，「蓋」是講五蓋。二障、五蓋裡面基本的因素就是「愚痴」，愚痴就是前面講的迷惑，不能覺悟。愚痴之人遇到佛法，他不信。

　　北朝鮮的那些山神，人家問他們：你們作山神多久了？「我們作山神已經三千年了。」三千年前釋迦牟尼佛在世，你為什麼不學佛？「不信！」那有什麼法子，不信！三千年後真正發心學佛，我們知道他不是沒有善根，善根在那個時候不成熟；釋迦牟尼佛出世之後三千年善根成熟，不錯了，很難得了，成熟就有成就，他相信了。我們今天讀經聞法信不信？不見得。為什麼？信的人一定依教奉行，那才叫信。換句話說，不能夠轉自私自利為大公無私，不信；不能夠轉捨己為人，這不信。真正相信的人，必定在內心做一百八十度的大轉變。真正相信，真實理解，他讀經懂了，聽經明白了。

　　「極堅密」，清涼大師在註解裡面說，「堅謂難壞，密謂無隙，間無空處，智不得生」。智慧是自性本具的，被這些東西障礙住，所以叫障；被這些東西蓋覆住，叫蓋。諸佛菩薩無非是把這個障蓋打破了。障蓋就是我們平常講的妄想、分別、執著；妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，一層比一層嚴重。見思煩惱裡面，第一條身見，不錯，是很難破壞，所以稱之為「堅」。難破也要破，諸位在此地，你們親眼看到，許哲居士她皈依，皈依受了五戒，我們就稱她作居士，一百零一歲，她來給我們做證明，她身見破了，真的放下了。為什麼她身體那麼健康？「無我」，就健康了。我們在講席當中常說，隨順大自然是最健康的，違反大自然，毛病就生起來。她的生理順乎自然，飲食順乎自然，思想見解順乎自然，所以她健康長壽，佛家講的「金剛不壞身」。一百歲沒有生病，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，為什麼？身不是我，一無所有。

　　佛家講真實智慧，《般若經》上講的，世尊講二十二年，《大般若經》是佛教經典部頭最大的，六百卷。我們要把這六百卷的大經總歸納起來，它講什麼？六個字而已，「無所有，不可得」，這六個字是六百卷《大般若》的總綱要。無所有，你認為有，你錯了；不可得，你一定要得，那你也錯了。她沒有學過《般若經》，但是她做到了，她一生的言行確確實實做到了，「無所有，不可得」，所以她心清淨。清淨心生智慧，所以她的生活是生活在高度智慧之中，不像六道凡夫，六道凡夫生活在煩惱之中，她是生活在智慧裡面。她的日常生活是高度藝術的表現，就是這個經上講的「佛華嚴」，幾個人能懂？她的生活是佛華嚴，她的認知是大方廣。她發心皈依，我們皈依證、五戒證書寫個名字，趕緊送給她，儀式不要做了，佛法重實質，不重形式。

　　這個人表演給我們看，這佛菩薩示現。平常我們在經典裡面讀到、學到，自己學，學得不像，現在看看一個學得很像的人，我們對於經教當中所說的不會再懷疑了，斷疑生信。她能做到，我們為什麼做不到？人家起心動念、所作所為都是為別人，從來沒有為自己想過。你們跟她照照片，照了就算了，你要送她一張，她就撕掉丟垃圾桶，沒有用，留這個幹什麼？這個東西是累贅！她家裡面我們只看到一張照片，她母親的，我看到她在書桌上放一張照片母親的，床頭櫃上放一張照片也是母親的，就這兩張，其他的什麼都沒看到。

　　日中一食，別人送給她的錢，她從來沒有數過，多少不知道。每天出去幫助一切窮人、苦難的人，你問她馬路的方向她不知道，東南西北她不知道，甚至於左邊、右邊她也不知道，你說她心多清淨！沒有妄念，只有正念，正念是為苦難眾生服務。她學護理，她告訴我，五十歲那一年才到英國去學護士。人家說妳年齡太大了，她就說了一個妄語，騙別人，把自己的年齡報小了一輪。她是一九○○年出生的，她報的是一九一二年出生的，年齡小了，四十歲還不到，三十八歲，人家才准許她學，她說：我打了一次妄語。學成之後，幾十年當中照顧老人、照顧病人，全心全力照顧，把病人、把老人都看作是自己的父母，看作自己的親人，照顧得無微不至，她有親情在裡頭，這不是普通護士，在佛法裡面講菩薩護士。這就是她把身見轉過來了，這個身體不是我，她自己也這麼說。身體，許哲居士說，是為一切老人、病人、苦難人服務的工具，天天要利用這個工具。今年一百歲了，還利用這個工具，這工具還很好，還沒有壞。我們聽到了，我們看到了，她能轉，我們為什麼不能轉？這一轉回頭來，就自度度他了。轉不過來，自己度自己都度不了，焉能度眾生？

　　我們再回頭看看現代的社會、看看這個時代，上天垂象，垂的是什麼個現象？一切眾生造的因不善，怎麼可能有好的果報？這個問題非常嚴重，許多宗教裡面講世界末日，有沒有可能？如果照眼前社會大眾的造作，造的因來看，那就是有可能。造的是什麼因？自私自利，損人利己。家庭教育如是，學校教育如是，社會教育就不用談了，都在教人怎樣競爭，這還得了嗎？諸位要知道，競爭社會就沒有安定，世界就沒有和平，競爭最後的結果必定是同歸於盡。我們這才領悟到，中國、外國古聖先賢教我們什麼？忍讓。現在沒有忍讓，要爭，那還得了嗎？挽救世界的劫運，唯有聖賢的教誨。

　　七十年代，英國的哲學家湯恩比博士說，解決二十一世紀問題，只有孔孟學說與大乘佛法。這個人有智慧、有學問、有見地，他看得沒錯，說得沒錯。孔孟學說、大乘佛法教我們什麼？教我們忍讓，教我們捨己為人。我們要細心去想想，如果不能回到儒、佛的本位，全世界的災難就沒有法子避免。但是儒跟佛在今天社會就像斷層一樣，沒有人弘揚，沒有人學習，這個問題多嚴重！所以我們實在到走投無路了，請求全世界的宗教家、傳教師，發大慈大悲心。這些人無論他是哪個宗教，宗教總是愛世人，尤其是傳教師，對於外面的誘惑，五欲六塵的享受，比世人多少要能夠約束一些、控制一些，只要他真正覺悟、真正回頭，比一般社會人容易。如何幫助這些人，體認神聖賢哲救世的悲心悲願？我們踏著古聖先賢的足跡，認真努力學習弘揚聖教，這樣才能夠自救救世，自度度生。

　　說到這個地方，首先必須要破除自己堅密的障蓋，也就是我們現在常講自私自利的念頭，一定要放下。放下自私自利的念頭，給諸位說，你智慧就開了。為什麼？你的障礙有了裂縫，智慧就從裡頭出來了。現在為什麼沒有智慧？你的障蓋極堅密，智慧透不出來。總要記住，起心動念為自己就是極堅密的障礙，放下自私自利障蓋輕了，障蓋有了裂縫，自性本具的般若智慧、本具的德能逐漸逐漸透出來了。爾後我們讀經研教，經論是我們的證明，印證我們的智慧，印證我們的德能，是不是真實的。所以經論對我們學習兩個用途：沒有開悟的時候，我們放棄自己的成見，遵循經論上的教誨，破除我們的障蓋；障蓋破除之後，智慧德能現前了，經論給我們印證，證明我們的知見、我們的德能，跟諸佛如來是不是相同的。兩個用途，這是學習的兩個階段，沒有到成佛不能離開經教。

　　第三句：『如來為說廣大法』，這是三寶。「廣大」是形容，說法要記住世尊告訴我們的原理原則，契機契理。理是什麼？真實智慧。佛在《無量壽經》跟我們講了三個真實，「開化顯示真實之際」，這一句話是雙關語，開是開悟，發是發明，真實之際就是真如本性。這一句話，在禪宗裡面叫做明心見性，在教下叫大開圓解。由此可知，要入這個境界，你不把障蓋除掉，那做不到。我們今天要做的功夫，就是在五欲六塵裡面，要有極大的忍辱波羅蜜，能夠忍受得了。忍什麼？不貪、不瞋、不痴，順境裡面你忍耐不貪，逆境裡頭忍耐不瞋，這是功夫。

　　許哲居士給我們做了榜樣，她有圓滿的忍辱波羅蜜。世間人哪一個不貪圖飲食？外國人貪圖營養，講求營養，如何來養這個色身；中國人貪圖色香味。她有忍辱波羅蜜，她不貪，每一餐她吃生菜，油鹽醬醋統統放下，不要了。菜為什麼不煮一煮？她那一天在講台上告訴我們，太麻煩了，浪費好多時間，生吃就可以了。她說得很有道理，生吃蔬菜的養分完全保持，水煮一下養分就少了一半。吃生的，又節省時間，又不要去浪費許多時間精神。我那一天告訴她，心地清淨，阿羅漢七天吃一餐，她聽到，「我來學學看」，她要發心學學看。學要慢慢的學，她現在是一天吃一餐，可以學兩天吃一餐，再一段時間，三天吃一餐，這樣時間就更多了。所以你沒有忍辱波羅蜜，你就學不成功。逆境裡，所謂好事多磨，你熱心做好事，為社會大眾服務，社會上還有許許多多人看到你不滿意，嫉妒、破壞，在這個境界裡面你要有忍辱，不起怨恨心，永遠保持自己心地真誠清淨平等，這叫做功夫，真功夫，真修行。

　　三學、六度圓滿具足，這個人的心是佛心，行菩薩行，所以說法理機雙契。「為人演說」，演是表演，做出來給人看，我們要真做。「受持讀誦」，受是接受佛在經典裡頭的教誨。經，古人說得很清楚，四種，每一部經都具足四個意思：教、理、行、果。文字是教，裡面所詮述的是理、是方法、是境界，我們要透徹、要明瞭，依教奉行，叫做持。保持而不失掉，永遠保持，永遠照做。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「離一切相，修一切善」，這一切善就是積極幫助社會，服務眾生，這是修一切善。

　　佛法不消極，佛法決定沒有自私自利，小乘佛法也沒有自私自利，自私自利是凡夫法，不是佛法。做出來不是給人看的，給別人看是附帶的，做出來是真正自利，自己得到解脫，親證三德密藏，親證大方廣，契入佛華嚴。大方廣是真實智慧，佛華嚴是高度藝術的生活。《華嚴經》末後善財童子五十三參，為我們顯示，表演給我們看，這是「如來為說廣大法」。「廣大」的意思非常之深、非常之廣，這個地方沒有用「諸佛」，用「如來」，如果用諸佛那完全在事相上講，用如來就不是，是自性顯現作用上說。

　　我們在經上看到，西方極樂世界六塵說法，那是「如來為說廣大法」。如果你會了，現前這個世界跟極樂世界沒有兩樣，如來也為我們說廣大法。《華嚴》上講「塵說剎說，無間斷說」，我們六根所見的境界，全是如來為我們說法，問題是我們迷惑太深了，愚痴太重了，不懂！眼昏花了，看不清楚，耳也聾了，沒聽見，六根不靈。華藏、極樂，極樂依正莊嚴，全是諸佛變現的，我們這個世界哪有兩樣？諸佛如來真誠、清淨、平等、正覺，總不能夠厚此薄彼，對華藏、對極樂就厚一點，對我們就薄一點，那佛就不平等、不清淨，也不慈悲了，要曉得佛法是平等法。為什麼佛常常讚歎華藏、極樂？那一邊人心清淨，如來示現，大家都清楚、都明瞭。我們這個地方，眾生六根昏暗，如來也是種種示現，他不明瞭，絕對不是如來不平等。這些理事，在末後「入法界品」裡面顯示無遺。貞元的譯本《四十華嚴》，這是《華嚴經》唯一的完整的一部分，我們都看到了，怎麼不是六塵說法？你要是真會了，那就是禪宗悟入大德常說的，「頭頭是道，左右逢源」。他們生活在哪裡？他們生活在大方廣裡頭，在佛華嚴裡。

　　我們讀了非常羨慕，可是從來不敢想要入這個境界，不敢想。為什麼不敢想？業障太重了！既然知道業障重，為什麼不消除業障？想消除業障太難了，消除不了！為什麼別人能消除得了？這是關鍵的所在，就是基本這一念沒轉過來。怎樣把自私自利轉成大公無私，關鍵就在此地。什麼時候把自利的念頭轉變成利他，看到別人得福就生歡喜心，看到別人受難如同自己受難，你就轉過來了。看到別人得福你生嫉妒心，看到別人遭難你漠不關心，你是凡夫。我們修行轉迷為悟從哪裡轉？從這裡轉，從這兒轉，真轉；不是從這裡轉，不是真實的，怎麼轉也轉不了。好像是有彈性的，才一轉，過一會兒又回來了，就是你沒有抓到轉的那個點，你沒抓到。

　　許哲居士她抓到了，所以她得自在。我讚歎她，真富貴，大自在。她是個極普通的人，在社會上沒有財富、沒有地位，也沒有權勢，極其普通的人，她是真富貴。富，物質生活不缺乏，雖然什麼都沒有，她需要的少，足夠了，多餘的統統不要。多餘的布施，幫助別人，幫助那些需要的人，幫助那些缺乏的人，天天在做。貴是什麼？她在社會上沒有地位、沒有權勢，她的貴是得到社會大眾的尊敬，這就是貴。人世間有許多人不了解她，天地鬼神尊敬她，所以她常常跟人說，老天爺保佑她，老天爺照顧她，這話不假。天地鬼神讚歎她，天地鬼神敬仰她、保佑她，她不需要世間人來讚歎，天地鬼神讚歎，諸佛菩薩護念。

　　我們邀請她跟我們的聽眾見面，是「如來為說廣大法」，三轉法輪為我們作證轉。穿的衣服，你們都看到了，這是出來作客，穿了一身最好的衣服。衣服從哪裡來的？她跟你們講得很清楚，別人丟棄，她撿來的。有人送她錢、送她衣服，她看到衣服太漂亮、太好了，她送給別人，自己不穿。決定不可能自己去買一件衣服穿，為什麼？世間苦難的人太多了，有許多人沒有吃的、沒有穿的，我要為自己買一件衣服良心過不去，對不起那些苦難的眾生。你們想想看，她念念沒想自己，她想那些苦難的人。「莫忘世間苦人多」，這個人是菩薩再來，不是普通人。李居士問她：妳到底信什麼宗教？她那一天跟大家說得很清楚，她一生信仰「愛的宗教」，真誠愛世人，愛護一切苦難的眾生。

　　我們讀經讀到這個地方，一定要曉得做一個一百八十度的轉變，佛法不能不弘揚、不能不光大，這個世間沒有佛法，眾生的苦難不但不能夠解除，還要加速度的增加，怎麼得了！我祈望我們四眾同修，出家、在家，要真正發菩提心，依教奉行，弘法利生。我們自己依教奉行，就是弘法利生。許哲居士就是最好的榜樣，她雖然沒有到處講經說法，她做到了。每天認真努力在做，她在演，演當中當然就包含著說，勸導人，勸人斷惡修善，勸人破迷開悟，天天在做。這樣的人在社會上多了，社會就有救，這個世間的前途光明。如果我們四眾同修不肯認真修學，前途一片黑暗。一定要覺悟，一定要發心，要把弘法利生，救度一切苦難眾生，化解世間劫難，這個使命自己要肩負起來，不能夠推諉給別人，我們才能自度，才能利他。

　　『師子幢王能演暢』。師子王現的是乾闥婆身，他能夠「演暢」，他就是如來化身，不是凡夫，不是普通的一個神眾。好，今天我們就講到此地。