大方廣佛華嚴經　　（第二０四五卷）　　2009/9/27　　台灣高雄　　檔名：12-017-2045

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，我們從「二加分」看起，我們將文念一段：

　　【以三昧力。十方各千佛剎微塵數世界之外。有千佛剎微塵數諸佛。皆同一號。名曰法慧。普現其前。】

　　到這裡是一段。前面我們看到的是「法慧菩薩，承佛威力，入菩薩無量方便三昧」，三昧是定，入定。這裡面的意思很深很廣，前面我們簡略的介紹過了。有同學問我，因為清涼大師在《疏》裡面跟我們說，「一切三昧皆有三相，謂入、住、出」，我們沒有細說也是因為時間關係。其實《華嚴經》有個最大的好處，就是它多次重複，前面沒有聽懂沒關係，後面還有，會講很多遍。這一點我覺得佛比我們中國古聖先賢慈悲，我們中國老祖宗教學只教一遍，不重複的。早年我跟李老師學經教，那時候還沒有出家，老師教學就很嚴格，決定不講第二遍，要讓你上課的時候聚精會神認真去聽講。如果你沒有聽懂去問他，老師甚至於打你，打了之後怎麼樣？不告訴你。他說得很明白，我罵了你，我打了你，我告訴你，你心裡就會有個錯誤的見解，以為沒關係，頂多挨一頓罵，挨一頓打，老師還是會教我，打了不教你，這就沒法子。所以說不能不用心去學習。可是佛慈悲，在這一個會，像《華嚴》這是一會，這一會很長，這是一個大單元，它分為七處九會，它不是在一個地方講的。講這部經的場所有七個，七個場所，九次的法會，而每次法會的時間都相當長，這是一部大經。幾乎重要的這些開示，每一會都有重複，所以你前面一會沒聽清楚不要緊，二會、三會還有得聽，這也是佛家的教學重視重複。所以說一門深入，長時薰修，我們中國古大德也重視這一點，但是在教學方面他還有執著，不像佛那麼慈悲，可以反覆一遍一遍的跟你說。中下根人得利益。特別是在現代這個社會，如果老師只講一遍不再重複，學生能學會嗎？現在的學生心浮氣躁，老師講得再好、再清楚、再明白，重複多遍，他也未必真能聽懂。這什麼原因？有障礙，障礙不在老師這邊，障礙在自己。所以菩薩講經之前一定要入定，道理在此地。

　　清涼在六個入定的意思，最後一個講「成軌儀故」。實際上這些大菩薩他還要入定嗎？不需要，為什麼？他就在定中。大乘教裡面常講「那伽常在定，無有不定時」。那伽是比喻龍、象。龍咱們沒看見過，象看見過，你看大象牠那個樣子就像在定中一樣，非常穩重，走路也慢慢的，無論牠是站在那裡、是坐在那裡、是走動，都像在定中一樣，所以佛用這個做比喻，這些大菩薩他們都在定中。佛法裡面承認的大定叫出世間的禪定，世間禪定真的是有出、有入，出世間的禪定像聲聞、緣覺真的還有出入。我們在《地藏菩薩本願經》看到，光目女母親過世了，她知道母親在世的時候造的惡業很重，依據佛經的講法肯定墮地獄，這是個孝女，一心一意想幫助她母親，超度母親，她遇到一尊阿羅漢，先供養，然後向阿羅漢請教她母親在什麼地方。你看阿羅漢先入定，入定之後，出定了才告訴她，妳母親生在很苦的地方。他就問，母親在世做什麼樣的行業？她就說母親喜歡吃魚鱉，殺害的眾生很多。阿羅漢教她念佛，求佛來幫助她，雖然不是念阿彌陀佛，但是她用的是念佛法門，她念清淨蓮華目如來。

　　真正感應的，佛跟她有感應道交，眾生有感，佛就有應。佛告訴她好好認真去修學，她真用功，為了救母親，一天一夜她就念到一心不亂。這跟《彌陀經》上講的，「若一日、若二日到若七日」相應，真肯幹的一天就成就。怎麼知道她念到一心不亂？她是在定中見到地獄，地獄境界現前，無毒鬼王來迎接她，稱她為菩薩，問她到地獄來有什麼事情？她告訴他，我來找母親悅帝利女，有沒有在這個地方？鬼王說她三天之前，承蒙她的孝女為她超度，她已經生天了。地獄境界現前，如果不是造作罪業的人，那就是菩薩到地獄裡去度化眾生的，除這兩種人之外見不到地獄。所以她能夠見到地獄，遇到這些鬼王，我們就肯定她得念佛三昧。縱然不是理一心，肯定是事一心，事一心是可以能夠相信的。理一心太高了，理一心是我們現在學的法慧菩薩這個等級，那是已經超越十法界，所以我們相信婆羅門女她所得的是事一心不亂。事一心不亂相當於小乘阿羅漢，定功淺深不相同，從須陀洹、斯陀含、阿那含，所謂的四果四向，這是一般講事一心不亂有八個等級，到第八個這是阿羅漢，阿羅漢就出了六道輪迴。光目女遇到的這位善知識是阿羅漢，佛法裡面感應道交不可思議。所以他有入定，定中能夠突破空間維次，定中能夠看到六道輪迴，上面可以能看到非想非非想處天，下面可以看到阿鼻地獄。

　　大乘教裡面告訴我們，阿羅漢是怎麼成就的？修學的方法很多，法門無量。所以大小乘的分別是在發心，小乘人沒發菩提心，發菩提心的那就是大乘。菩提心是什麼？真心，沒發菩提心的是用妄心，妄心是阿賴耶，八識五十一心所，這是妄心，阿羅漢也還用這個心。不但是阿羅漢，十法界裡面，我們知道六道向上第一層是阿羅漢，第二層是辟支佛，第三層是菩薩，第四層是佛（十法界裡面的佛），統統用八識五十一心所。所以在大乘教裡面有內凡、外凡之說，六道裡面稱內凡，凡夫，四聖法界還是凡夫，叫外凡，那比我們高明。聖凡用什麼做標準？標準就在阿賴耶跟自性。自性是真心，用真心的是聖人，用阿賴耶的是凡夫。四聖法界裡面我們都稱聖人，尤其是菩薩跟佛，那真的是跟大乘教裡面講的佛菩薩似乎沒有兩樣。天台大師六即佛裡面說，他們這個階層的人叫相似即佛，相似，可見得不是真的。他能夠依教修行，把佛在經典上所講的道理變成自己的思想見解，佛在經典裡面所講的這些教訓，他統統都能夠落實在生活，落實在處事待人接物，我們簡直看不出來他還是凡夫，他跟佛一樣，沒有什麼差別，就是用心不一樣。佛教導我們，我們真的像《華嚴經》上所說的，對世出世間一切法我們不執著了，把執著放下，執著是見思煩惱，見思煩惱斷了就證阿羅漢果。

　　要知道六道怎麼來的，真的是自作自受！六道是執著變現出來的，就是見思煩惱，這個東西沒有了，六道就不見了。六道不見了，就等於說六道是一場夢，你醒悟過來了。醒悟過來之後，那個境界是什麼？那個境界就是四聖法界，我們淨土宗講的方便有餘土（六道是凡聖同居土），他沒有執著了，但是他有分別。分別放下了，他就是菩薩，菩薩沒有分別，他有分別的習氣。習氣要是放下了，他又升了一級，升到頂級就成佛。諸位要記住，十法界裡面的佛，天台大師講相似即佛，為什麼？他無明沒放下，《華嚴經》講的妄想，妄想就是無始無明，我們一般講起心動念，他還會有起心動念，起心動念裡面他沒有分別、沒有執著，這是十法界裡面的佛。他能夠更進一步，六根在六塵境界不起心、不動念，他就超越，十法界就沒有了。十法界沒有了，現出來是什麼境界？是諸佛如來實報莊嚴土，通常我們稱它為一真法界，對十法界來說它是一真法界，實報土。其實實報土還不是真的。起心動念都沒有了，還有實報土，為什麼？起心動念的習氣沒斷。習氣要是斷了，實報土也沒有了，再現的是什麼？再現的是常寂光。常寂光是我們的自性，常寂光裡面就是真如、就是本性，那裡面沒有物質現象也沒有精神現象。

　　諸位同學要是讀過《壇經》的，我們就能夠看到惠能大師開悟所說的境界，這個開悟是明心見性，見性成佛，就是法慧菩薩這個階段。法慧菩薩起心動念放下了，根本無明破了，習氣沒斷。習氣要怎麼斷？沒有法子斷，你要想一個法子你不又起心動念了嗎？所以在這個階段裡面修行，大乘教叫無功用道，古大德說此處用不得力。怎麼斷？隨其自然，時間久了就沒有了。這個地方真的是用不得力，永遠不會起心動念，這全都叫做三昧。阿羅漢所證的，楞嚴會上講九次第定，比世間禪定高，世間禪定是四禪八定，有出、有入，九次第定有沒有出入我們就不曉得。為什麼？我們相信，在理上講應該是常住在定中，不應該再有出入，為什麼？阿羅漢證得位不退，三不退裡的位不退。法慧菩薩，這講十住，住什麼？住就是三昧，也就是說決定沒有出入這個現象。沒出入還現出入，那個現是表演，表演給別人看的，這個境界我們很不容易體會。釋迦牟尼佛在三千年前應化在世間，他也有父母，他母親也有懷孕，跟我們一般人好像沒有什麼兩樣，其實他從來沒有起心動念過。就像惠能大師講的，自性是什麼樣子？他第一句所說，「何期自性本自清淨」，從來沒有染污。染污是什麼？染污是見思煩惱，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這是染污，沒有染污。諸佛如來、法身菩薩應化在我們這個世間也沒有染污。沒有染污，如何能應化？這不可思議，我們沒辦法想像。所以在這個階層上佛常講「言語道斷，心行處滅」，你想，想錯了，你說，說錯了。

　　我們讀經，沒有三昧，我們功夫沒有到，三昧沒有現前，我們學的這些經教所講的，是自己的意思，不是佛的意思。這個講經，怎麼能不把經講錯？古大德講，錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，誰還敢講經？早年我在台中追隨李老師的時候，老師勸我講經，不敢。你看人家證得菩薩果位，還得承佛威力加持才敢上台，我們怎麼敢！老師就告訴我，我們大家都不敢，將來這個世間沒人講經。這是事實，現在這個時代，得三昧的，我們不說別的，就講念佛法門，念佛法門得一心不亂的找不到了，到哪裡去找？這樣佛法不是斷了嗎？我們不發心，誰肯發心？發心也不容易，老師教我們一個方法，他說他也用這個方法，他說「我上台講註解，古大德註解是文言文講的，我用白話文把它翻譯出來，錯了他負責任，我可以不負責任。」我想想這個也挺有道理的。李老師就教給我們，我們學經教，為人演說，完全不離註解。如果離註解也是四依法，依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識，這非常重要。不但對佛經我們要遵守，對古大德註解亦復如是，為什麼？這些古大德統統是見性的人。

　　《華嚴》前面五位祖師不是凡夫，肯定都是佛菩薩再來的。初祖杜順和尚是文殊菩薩再來的，以後這四位身分是沒有暴露，但是我們肯定能體會到他不是凡夫。你看賢首國師《妄盡還源觀》，我們剛剛學完，那凡夫能寫得出來嗎？雖然是依《華嚴經》而造的論，這麼大的經，他用那麼簡潔的文字，五個段落把《華嚴經》修行的方法拈出來，這不是法身菩薩決定做不到！清涼，古大德稱他為華嚴菩薩，《華嚴經》講很多遍。著作這部《疏鈔》，留給後人做為學習的參考，這是佛菩薩對一切眾生的大恩大德。我們今天要是離開《疏鈔》，經文上那些微密的奧義我們看不出來，看到它給我們的啟示、提示，我們細細在這裡揣摩、體會，還得要有長時間，時間短了還不行。

　　我在民國六十年代就開始講《華嚴》，也用了十幾年的時間，沒講完，講了一半，《八十》講一半，《四十》也講了一半，經太長了。最後李老師把夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本給了我，我看到前面那一篇很長的序文，梅光羲老居士寫的。梅老居士是李老師的老師，我們叫師公。這序文裡面告訴我們，古大德稱《無量壽經》即是中本《華嚴》。這一提醒之後，我細心觀察，真的，一點不假，《無量壽經》確實是《大方廣佛華嚴經》的精華、精要。那我就學這部經就好了，不要再學這麼大部頭了，所以講了一半我就不想再講，我說我專學《無量壽經》，專講《無量壽經》，《無量壽經》講了十遍。《無量壽經》是中本《華嚴》，那你就曉得，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，文字有廣略不同，義理沒有兩樣。《彌陀經》便於受持，短，可以做為早晚課誦來念。了解《彌陀經》裡面的經義，那《華嚴經》講得最清楚，比《無量壽經》還要清楚。所以我曾經也說過多次，我們要想把《無量壽經》講好，最好有《華嚴》的基礎，《無量壽經》才會講得好；有《無量壽經》的基礎，《彌陀經》才講得好，這是一定的道理，知道這三部經的關係是一而三，三而一。

　　這次講這部經，三個人來找，第一個是台南的開心法師，他老人家已經往生了，在世的時候每一次碰到我都勸我講《華嚴經》，他說：淨空法師，這部經你要不講，恐怕以後沒有人講了。第二位是北京的黃念祖老居士，他也是多次勸我，能把這部經講一遍，留一套錄像給後人做參考。最後一次是華藏圖書館的韓館長，她在往生之前的二、三天特別祈求，希望我把這部經講一遍。我說好，等妳病好了，我們再開始講。沒想到二、三天她就往生了。一九九九年我在新加坡談到這樁事情，李木源居士發了個大心，代表這三位大德認真的來啟請，所以這部經就在新加坡居士林開講了。一九九九年，今年二００九年，十一年了，我們也是七處九會。可是無論到什麼地方，我們總是有簡單的現代化設備，我們錄製光碟便於流通。這部經現在已經超過四千多個小時，大概是全經分量的五分之一。所以我想我這一生可能還是講不完，像這樣講法還需要兩萬個小時。過去我是每天講四個小時，現在是講兩個小時，一天兩個小時，一年只能講六百個小時。如果是不必這麼細講，或者是選擇重要的段落來講，這都是辦法。

　　所以我們想到世尊在經上講，「人身難得，佛法難聞」，這真的不是假的。尤其是我們生在現代這個社會，這個社會在過去歷史裡面沒有遇到過的。古人講亂世，我們讀歷史覺得還不怎麼亂，很小的動亂，對社會大眾傷害不多，今天真的是亂世，古人沒想到，所以災難很多。災難怎麼來的？人心感應來的，這一點我們要相信佛經裡面所說的。這部大經，所以我們選擇《妄盡還源觀》，用了兩百多個小時我們學習，這裡頭我也有很深的用意，《華嚴》太長了，當然我們每個同學都希望自己能夠契入華嚴境界，真正學《華嚴》、修《華嚴》，契入境界，《妄盡還源觀》是最好的教材，它的文字不長，比我們這部經一品都不到。我們學過兩遍，第一遍用了九十六個小時，第二遍是二百一十六個小時。這兩遍學下來，我們明白了，明白什麼？遍法界虛空界跟自己是一體。整個宇宙，像惠能大師講的「何期自性能生萬法」。自性，佛在「出現品」裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個一切眾生的意思是廣義的，不是狹義的。眾生的本義是什麼？眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。動物是眾緣和合，植物、花草樹木也是眾緣和合，礦物、山河大地還是眾緣和合，乃至虛空都是的，虛空也是眾緣和合的。現在科學家告訴我們，宇宙當中沒有別的東西，只有三樣東西，第一個是物質，第二個是能量，第三個是信息，慢慢講有點像阿賴耶的樣子，他說就這三樣東西。而佛講的是「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是信息，德就是能量，相是相好，就是物質現象。不容易，科學家能發現到，跟佛講的很接近，沒有佛法講的那麼透徹。

　　物質現象、精神現象從哪來的？自性裡頭本來具足。惠能大師第三句講得很好，「何期自性本自具足」，自性是什麼？自性是常寂光。雖然它沒有物質跟精神現象，它能現，《華嚴經》上講的宇宙，我們講依正莊嚴。宇宙是我們的依報，正報是自己，這個要知道。正報不是指一切有情眾生。一切人、一切動物在佛法講有情眾生，無情眾生，佛法講世間，有情世間、器世間、智正覺世間，講三種世間。依正不是的，依正講正報是自己，除自己之外全是依報，諸佛如來對我來說是我的依報，六道、十法界統統是我的依報，山河大地都是我的依報。自性裡頭，諸位記住，沒有虛空，虛空是自性變現的。大家要學過《百法明門》就很清楚，《百法明門》裡面把時間跟空間都列在不相應行法裡，不相應行法裡的方分，方分就是空間，時分就是時間，所以時間跟空間都不是真的，都是心現識變的，這個《還源觀》裡講得太清楚了。怎麼現的？大乘教裡佛常講，「一念不覺而有無明」，就是那一念不覺。這一念我們不懂，我們起一念，我們打個妄想，不是的；我們不知道那一念，它太微細了。這是現代科學裡面講振動，非常微細的振動，自性是不動的，突然有這個振動，所以這個振動不是真的，是妄動，有這麼回事情。可是你要曉得，它不是真的，真心不動，這一動，阿賴耶裡面就出現現象，這個現相就是起二用。原來是一體，自性清淨圓明體，從體起用，起二用。這一動，沒有原因的，它不是真的，要有原因就變成真的，沒有原因，就這一念。一念不動就恢復正常，恢復正常就是常寂光、就是自性；所以凡夫成佛，在理論上講一念之間。這就是我們常講的起心動念，但是起心動念大家體會不到。彌勒菩薩所說的，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，他們這一問一答實際都是教我們的，讓我們聽。世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，就是我們現在講的念頭，我們動了一個念頭，佛說這個念裡有幾個念組成這一個念，多少微細的念頭組成這一個，凡夫這一念裡有幾個念？有幾個相？有幾個識？其實這就是問的阿賴耶，因為這一念不覺就把自性變成阿賴耶，阿賴耶的三細相。所以佛問幾個相？這境界相。問幾個識？那就是八識。彌勒菩薩答覆：一彈指有三十二億百千念，念念成形（形就是相），形皆有識。每一個形，這個形就是我們現在科學裡面講的基本粒子，佛法叫微塵，極微之微，肉眼看不見，顯微鏡也未必能看得到。佛說八地菩薩能看到，這跟你講科學，八地菩薩能看到那個念。我們這樣計算法，一彈指，我們現在用秒為單位，一秒鐘可以彈四次，四乘三十二億百千，一千二百八十兆，你看一秒鐘。一秒鐘裡頭有一千二百八十兆的念頭，彌勒菩薩講的，念念成形，有形狀出來，就是物質現象，每個物質現象裡面都有精神現象。《華嚴經》上說得很清楚，我們毛端，汗毛的毛端，這一個毛端裡面有無量無邊諸佛國土，佛國土是三千大千世界，毛端沒放大，佛國土沒有縮小，這科學沒說到。微塵也是如此，每一粒微塵裡面都有大千世界，無量無邊的大千世界，重重無盡，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界。

　　諸位要曉得，自性智慧德相就是我們今天講的物質現象跟精神現象，它永遠是在一起的，分不開的，物質裡頭決定有精神，精神裡頭一定有形相。所以近代江本勝博士從水實驗裡頭，真正發現水會看、會聽、懂得人的意思。我們從這科學的實驗，使我們恍然大悟，悟到什麼？我在講席說過多次，西方極樂世界好，華藏世界好，跟我們這個地球沒有兩樣，為什麼我們這個地球現在多災多難，極樂世界那個星球為什麼那麼美好？沒有別的，現在明白了，因為所有一切物質現象裡頭都有見聞覺知、都有受想行識，居住在星球上這些眾生要是覺悟了，心善、念頭善、言行善，山河大地、花草樹木沒有一樣不善，就這麼個道理。極樂世界誰造的？諸上善人他們上善所感的。回頭看看我們現在的地球，我們現在地球上居住的人，他不是造十善，他造十惡，不是造小的十惡，要是把十惡分成上中下三品，現在造的是上品十惡。所以山河大地它所感的都是一些災難、都是一些不善，就這麼個道理。我們要講護國息災做這些法會管用嗎？你們想一想管不管用？管一點用，因為做法會那時候心地比較善，法會做完就又不善了。所以我常講，做法會是治標，我們真正覺悟，回心向善，斷一切惡，修一切善，那是治本。

　　佛在經上常常勸我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，有大道理！貪瞋痴給我們帶來是災難，戒定慧給我們帶來是極樂世界、是華藏世界。從小的來講，身體，如果我們息滅貪瞋痴、勤修戒定慧，你身體健康，沒有病，為什麼？身上每個細胞、每個毛細孔，它都跟著你念頭在轉在變。我們念頭善，全身細胞善、全身器官善，它怎麼會有病？個個都變無量壽了。病是從不善，你看佛在經上常常講，我們都粗心大意沒有體會到，佛講貪瞋痴叫三毒煩惱，這個毒是什麼？病毒。裡面有貪瞋痴，換句話說，你的身體不健康，外面小小的就感染，裡面貪瞋痴沒有了，外面就不受感染，你這個身就是金剛不壞身，你不會衰老、你不會生病。這是什麼？學佛頭一個你得到的好處，你自己身心健康，你的家庭幸福快樂，這都不是假的。我們自己做到就能影響別人，別人看到也跟你學習。所以自行即是化他，化他即是自行。諸佛菩薩到這個世間來示現，你看示現的，常住在三昧，常住在定中，哪像現在人心浮氣躁。惠能大師跟我們講「何期自性本無動搖」，那是什麼？那是自性本定。由此可知，心猿意馬，妄念紛飛，這是不正常的現象，這是完全錯了。我們在經上看到許多的菩薩、善知識，無論是自行、是化他，都在定中。使我們在這裡想起，《佛遺教經》上佛有一句話說，「制心一處，無事不辦」，這句話講得太好了！制心一處就是三昧，我們往下會愈講愈詳細，愈講愈明白。諸佛菩薩的修行，無論是自行、是化他，統統在三昧裡頭。所以我們要想修學一切善法，佛法是善法，先要斷惡，那就是首先要把見思煩惱放下。這個東西不是好東西，也就是我們常說的自私自利要放下，心量就拓開了。起心動念不想自己，想別人、想社會、想一切眾生，最好能夠想到法界虛空界，那你跟華嚴菩薩一樣。

　　到這個世間來幹什麼的？佛說得很清楚，你在沒有覺悟之前，到這個世間來是受報應的，我們的身叫業報身；過去生中造的善業，你來享福的，你造的不善業，那你來受罪的。所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己定的，不可以怨天尤人，自作自受，業報身，六道輪迴是業報。覺悟之後？覺悟之後那就像袁了凡先生一樣，聽了雲谷禪師的開示豁然大悟，原來我們受的果報是自己造的因。那你反過來，我從今之後斷惡修善，命運馬上就改了。一生當中能不能成佛？能！《華嚴經》上你看五十三參，帶表演的，善財童子不是一生成佛嗎？這是漸修，他一個台階一個台階往上走上去的。《法華經》上的龍女厲害，她頓超，她不要一級一級的。而且龍女八歲，小女孩，放下起心動念就成就了。一生頓悟、頓修、頓證的，釋迦牟尼佛給我們做了個榜樣，在中國惠能大師給我們做了個榜樣，我們看到深信不疑。可是我們自己業障很重，想放下放不下，這個東西很麻煩。那怎麼辦？法門很多，諸佛菩薩、祖師大德給我們示現的，我們確確實實可以接受、可以修學的，老實念佛。老實念佛要成就，祕訣在哪裡？祕訣要放下萬緣，知道這世間是假的不是真的，這世間就像《金剛經》所說的「夢幻泡影」，不要再認真、不要再執著了，這樣念佛你會得三昧。先由功夫成片，再慢慢的提升到事一心不亂，到理一心不亂，理一心不亂就成佛了。

　　所以六道裡面，凡夫確實有「入、住、出」這個現象，法身大士確實沒有，他是示現的。清涼大師在此地提醒我們，成軌儀故，也就是我們常講的「學為人師，行為世範」，是給初學人做個榜樣。你看法身菩薩升座講經都要入定，我們心要不定怎麼行？現在在這個時代講經我們已經沒有儀式了，你們到經典裡面去看，講經有規矩的、有儀式的。那個儀式裡面，講經的法師坐在台上入定，入定的時間至少是半個小時，他坐在那裡如如不動。維那師帶著聽經的這些大眾誦經，有偈讚、誦經、開經偈。大概講什麼經，選擇一段經文帶著大家誦經，通常一般沒有的都是念《般若心經》。前面的儀軌做下來大概要四十多分鐘，後面講經完之後還有迴向，所以前後一個小時時間。法師上台兩個小時他只講一個小時。現在我們為了節省時間，把儀軌全部都省略掉，跟學校上課一樣，進學校，老師上台就講了。幾個老師能夠做到那伽常在定、無有不定時？古人那種深義我們要能夠體會，但是現在人用那個儀式不行，如果現在用那個儀式聽眾都跑掉了，或者他來的時候，你儀式差不多都做完了，他才來聽經，前面他不來。時代變了，我們要不隨緣不行，現在念的是「菩薩無量方便三昧」，方便就是隨緣，不恆順眾生那就沒有辦法做到隨喜功德，這一點總得要知道。

　　不過現在跟古時候比，有缺點也有優點，優點是什麼？現在的高科技，我們把講的東西可以錄下來，可以重複、反覆的去聽，在過去不行，過去沒有，頂多做一點筆記。所以過去學經教的人確實是要有條件，第一個是他記憶力要好，第二個理解力要強，沒有這兩個條件就不能學經教。現在中下根性都行，別人一遍聽會，我聽十遍，我們光盤拿回去聽十遍；別人十遍學會，我聽一百遍，哪有不成就的！這是古時候人作夢都想不到的。現在我們有這麼好的一個緣分、機緣，要好好的利用。果然專心，我相信三年時間，一定在台上講得很好。一部經不斷去聽、不斷學習，為什麼？一部經，心是定的，三昧在其中。學多、學雜了，廣學多聞，佛經上是有這麼一句話，但不是為我們說的，不是對初學說的，廣學多聞是開悟之後，也就是我先學一門，一門深入、長時薰修，在一門裡面得三昧。三昧就是得定，定久了自然就開智慧，智慧開了之後才廣學多聞，智慧沒有開你沒法子廣學多聞，智慧開了之後，所有一切經你一接觸就明白，不費功夫。一經通一切經通，那個通就是見性，性是一樣的，是一，千經萬論都是從自性裡流出來的。見了性之後，十方三世一切諸佛所講的經，你一接觸全明瞭、全都通達。

　　所以記住，四弘誓願是教我們學習的最高指導原則，第一個叫發心，十住頭一住是發心住。發什麼心？發幫助一切眾生的心，「眾生無邊誓願度」，眾生苦，如何幫助眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的，樂從悟來的。苦樂是果，迷悟是因；要想幫助眾生離苦得樂，一定要幫助眾生破迷開悟。所以諸佛如來這些菩薩應化在世間幹什麼？天天為大家講經教學，幫助你破迷開悟。迷破了，苦就離了。覺悟了，就法喜充滿，常生歡喜心，什麼都明白了，這是真的不是假的。今天這段文，這是加，因為你有定，佛力就能加持你，你心不清淨，佛想加持加不上。佛怎麼加？我們心不清淨，讀經很勉強，讀下來的時候很吃力，讀得很累，我相信很多同學會有這種經驗。如果你心很清淨、很虔誠，展開經本如同佛就坐在我的面前，恭敬心生起來，你讀這部經讀得很愉快，讀得法喜，我相信很多同學我們都有這個經驗。如果這個虔誠心久了，你就感到佛加持的力量加上了。怎麼感覺到？這經文以前天天念，不懂，忽然看到經文裡很多意思出來了，那就加持了。字字句句有無量義，這時候讀經就快樂無比，愈深入裡面的義理無窮無盡。真得到加持，你會把你在經典上領悟的、啟發的，智慧開了，你會用在生活上、會用在工作上、會用在處事待人接物，恭喜你，你不是過人的生活，你是過菩薩的生活，我們就曉得修清淨心是多麼重要！

　　我們學淨土，無論是念佛、是誦經、是學教，都要以清淨平等覺為目標，《無量壽經》經題上的。清淨心決定不要被世間假象所染污，這重要！知道統統是假的，統統都是有毒的、有害的，不是好事情。名利能接觸？不可以。所以要深信因果。深信因果，對初學來講有很大的幫助，知道什麼？你殺生將來要償命，經教裡講得很好，你吃牠半斤，你來世要還牠八兩，欠命的要還命，欠債的要還錢。真正肯定這個事實，我們再窮困都不敢幹。我知道這一生我們受了很多苦難，那是一些不善的業所感的，現在都報掉了。我不怨天、不尤人，滿心的歡喜、感恩，斷惡修善，來生多美好，這一生時間短，來生的時間長，這是聰明人。以前李老師常常跟我們講，做人要有前後眼，前眼看到過去世造的因，後眼看到我將來的果報，這叫聰明人、叫明白人。決定不再幹傻事，不再幹虧心事，起心動念自己都有個約束。

　　佛經裡面、祖師告訴我們，第一是三寶門中不能佔便宜，這《地藏經》上講得很清楚，要是在寺院裡面佔了便宜，佛說：你造五逆十惡佛能救你，你盜三寶物佛不能救你。什麼原因？三寶是通十法界的，人家這份供養是供養十方佛、十方法、十方僧，你要是盜他的財物，這個結罪可不得了，遍法界虛空界三寶都有份，你怎麼能還得清？這佛都沒有辦法幫助你。第二是佔國家財物的便宜，佔不得，尤其是中國，中國有十三億人，國家的財物你要是盜用，你將來結罪，這十三億人都是你的債主，你怎麼還？你說這多可怕！佔一個人的財物沒有關係，將來債主只有一個，來生我還他。現在人不相信佛法，他什麼都敢幹，他以為佛法是迷信、是宗教，他不相信。佛法給你講的字字句句都是真話，你現在不相信，等到死了以後，如果真有來世，你後悔莫及，來不及了。又何況在現前環境裡面，我們遇到很多這樣的事情，這都不假，我相信到處都有，只是沒有人去報導，媒體、報紙不宣傳這些事情，認為這是迷信。真有，現在比過去多，多得太多了，什麼原因？現在人不修善。我常常鼓勵同學，真人真事把它記錄下來，我們也不宣傳，免得人家說我們迷信，內部參考，時時刻刻提醒自己，這個重要，這就是佛家常講的佛度有緣人。在過去的社會，像這些靈媒傳的信息這一類的，在從前是可以傳的，現在人相信科學，以前的社會相信祖宗、相信鬼神、相信佛菩薩，所以有這些善書普遍來勸導大家。現在人相信科學，認為這些都是迷信，這些都是邪教，所以現在災難特多。原因我們很清楚、很明白，能不能說？不能說，只有自度。不但中國有，外國多。美國那邊的同學，我在前幾年，大概六、七年前，我讓他們蒐集外國關於這一類的報導，他們給我寄來五、六十本書，很豐富。我也曾經找人，我說不必完全翻，完全翻分量太大，摘要，擇其精華，短篇短篇的翻出來，提供我們做參考。

　　今天這段文一開頭，『以三昧力』，清涼大師在註解裡面告訴我們，「加分」這段文有三大段，第一段「標加所因」，就是這一句四個字，「以三昧力」，第二「加緣顯現」，第三「讚說因緣」。「今初加所因者，謂以三昧力故」，這就是說為什麼你能夠得到佛的加持，是因為你有三昧力，所以佛就加持你。佛是什麼？《華嚴經》上講的毘盧遮那如來。毘盧遮那是印度話，梵語，翻成中文意思叫遍一切處。你們想想這什麼意思？遍一切處就是自性。自性是什麼？還不就是佛所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，只要你心定了，你自己，那個如來是自性，我們自性裡面本來具有的智慧德相就起作用，你的定功愈深愈廣，那個作用就愈明顯，就這個意思。諺語有所謂「心浮氣躁，凡事不成」，你想想看這個意思，心浮氣躁，凡事是我們凡間的事情，就是世間事情都不能成就。這是什麼事？這是佛事。佛事是什麼？佛事是覺悟的大事。佛是覺悟的意思，佛事就是叫我們自己覺悟過來，這叫佛事，我們從迷回歸到覺這叫佛事，可見得這個定多麼重要。讓我們再想想，《佛遺教經》裡面所講的，「制心一處，無事不辦」，這個無事，無論是世間事、出世間事，只要你把心制伏在一處，我們這個心妄念太多，這個心就是講念頭，你把所有念頭都放下，心就定了。定是你自己的真心，你的真心現前了，念頭是妄心，念頭不是真心，真心離念，這大乘教裡面常說，有念就是妄心，就不是真心。

　　八萬四千法門、無量法門修什麼？頭一個就是修定心，戒定慧。怎樣修定？你得要求戒，因戒得定，因定開慧。佛法學習終極目標是開智慧，智慧一定從三昧現前的，就是從定。三昧也翻作禪定，禪定這兩個字在佛經名相上叫梵華合譯，禪那是梵文音譯過來的，定是中文字，禪跟中文的定意思非常接近。我們為什麼定不下來？欲望太多了。其實我們中國古聖先賢也是這樣教我們的，細心去觀察中國老祖宗傳下來的東西，跟佛法相應，沒有違背。老祖宗教導我們，明明德、親民、止於至善。這是什麼？這是我們修學總的目標、總的方向。明德是體，就是佛法裡面講的自性、本性，明德。明德上面再加一個明，那說明什麼？你現在不明了，你明德已經不明了。怎麼辦？恢復你的明德，明明德。有體就有用，你看作用，他不先說自己，先說別人，跟佛家發願「眾生無邊誓願度」，你看這個意思多麼接近，親民，親是什麼？親愛，親愛不就是慈悲嗎？就是佛家講的大慈大悲，無條件的愛心，愛什麼？愛民。這是性德，為什麼？萬物跟我是一體，道家所講「天地與我同根，萬物與我一體」，親民、止於至善。

　　這是把方向目標提出來了，怎麼落實？你看落實，第一個格物、致知、誠意、正心，身才修，這就是佛法講的戒律。頭一個，把物欲放下，格是格除的意思，格除物欲，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西放下，這是物欲，物欲只要一放下，智慧就現前。所以他用致知，這個致知的意思很深，你才能夠接受聖賢教誨，你的物欲不放下，聖賢教誨你入不進去，再高明的老師都沒用處。一個好老師天天在講經教學，學生很多，幾十人、幾百人，為什麼真正成就的就那麼二、三個，什麼原因？我們用俗話來說，一心專注、一心恭敬的那個學生他得到了，這就是印光大師在《文鈔》常說的，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，這什麼？尊師重道。你對老師不尊重，老師再好，天天教你，你什麼都得不到。你對老師有恭敬心，老師的教誨就如同聖旨一樣，你能依教奉行，老師遇到這樣的學生如獲至寶，為什麼？他有傳人了。

　　尊師重道，絕不是老師要求學生對他尊重，那就錯了，那不是真正好老師。尊師重道是他求學的態度，他有這麼好的態度，這人可教。對老師一點禮貌也沒有，不知道尊重，老師可以不必教他，為什麼？你教他白費力氣，他不能接受。從前李老師常常跟我們講，佛家講法器，他對這個道業十分尊重，老師要不教他十分對不起他；如果他只有一分尊重，老師就不要教他兩分，為什麼？他只能受一分，再教多一分他裝不下，他不能接受。不是老師吝法，老師有智慧眼，看得很清楚，你這個學生能接受多少，能學到什麼程度，清清楚楚、明明白白。他為什麼能尊重老師？頭一個肯定孝親，他要不孝順父母的話，尊重老師是假的，那不是真的。所以教育第一任的老師是父母，父母要把孩子根紮好，那個根是什麼？根就是孝順。父母怎麼教兒女？父母自己要做出孝親的樣子給兒女看，他自己要不懂得孝順父母，小孩從小就在學習，將來他也不孝敬你，他看到你對你父母怎麼樣他就學會了。所以《弟子規》實在講不是給小孩看的，不是教小孩念的，是父母把它在家裡做出來，兒女天天看，天天在學習，自然會了。他能孝親，他就能尊師、他就能敬長，所有的德行都從這裡生出來，你說這多重要！

　　中國有兩句話說，「萬惡淫為首，百善孝為先」，這個話是真理。今天這個世界上大亂，亂在什麼地方？亂在邪淫。你無論到哪個地方，你眼睛看到的、耳朵聽到、所接觸到的，是不是在那裡宣揚邪淫，這個社會還能好嗎？萬惡淫為首，普遍都在宣揚萬惡，這社會沒救了。古聖先賢所講的話很簡單，裡頭有大道理、有大學問，你能夠聽得進去，依教奉行，那真是有福了。所以說不聽老人言，吃虧在眼前。我們中國老人、古聖先賢是世界上最有智慧的人、最有德行的人，走遍全世界找不到。今天社會動亂，大家都慌了，全世界的人，專家學者、很多政府領導人，我認識的很多，都在尋求怎麼樣化解衝突、怎麼樣幫助社會恢復到安定和平。給諸位說，就這兩句話就解決了，你要能叫一切眾生斷惡修善，問題解決了。怎麼樣？提倡孝道，邪淫不能禁止也要節制，這個社會就有救。如果還是這樣演變下去，神仙都救不了，這不能不知道。這兩句話，在今天的社會，把現前這個社會兩句話說盡了，病根找出來了。對治、拯救沒有別的，提倡孝道就行了。有孝就有悌，悌是和睦兄弟、尊敬尊長。

　　下面大師引用「論云，所以偏加金剛藏者，得此定故」，毘盧遮那佛加持金剛藏菩薩，為什麼？他所得的就是這裡所講的「菩薩無量方便三昧」，他得到了，得到這個定才能夠普度眾生。「前由佛力能入」，他是承佛的威神加持，他能入這個定。「今由定力佛現」，在定中佛現前了。「互為增上」，先是佛幫助他，教他怎樣修學、怎樣得定，他真幹，真得到了。現在看到佛力的加持，他感受到了，這就是定力佛現。「力相云何」，力是定力，相就是佛相。「謂無作三昧，顯自覺智，寂不失照，冥同佛心，故感佛現三業加也」。文字不多，意思都說圓滿了，無作三昧就是自性本定。所以諸位要曉得，誰加的？確實，老師教你，你才恍然大悟，沒有老師指點，你永遠迷惑，你不覺悟。老師教你，老師不居功。你成佛了，佛說佛沒有度你，誰度你？你自覺、自悟、自度，這是真的。佛要能度人的話，那佛大慈大悲，他要不把我們統統度成佛，他慈悲何在！所以這是不可能的。迷是你自己迷的，悟還是要你自己悟；你自己不悟，佛沒有法子代你悟。佛對我們最大的幫助，就是老師對學生，他把他自己怎樣破迷覺悟的那種經驗、他那些方法，提供給我們做參考。我們跟他的根性未必相同，所以只能夠說做參考。如果我們覺得他這個方法我也可以做，我也能行，你就不妨認真學習。如果實在他這個方法我們覺得有困難，做不到，我們可以從他的教導裡面得到一些原理原則，把握著原理原則我們另外選一個法門專修，決定能成就。

　　所有經教都是世尊當年在世教導不同根性的眾生，我們今天展開經卷，統統提供給我們參考資料，我們自己首先要有自知之明。實在找不出方法，那佛就指點我們一個方法，大家都可以學的，「三根普被，利鈍全收」，就是念佛求生淨土，這是共同的修行方法，決定有利沒有害。其他法門如果不契自己的機，得不到利益，念佛這個法門，不管你是什麼樣的根機，統統得利益。我們就專注在念佛三昧，這樣就能成就。所以你看，此地講這個三昧還是講到自性，可見得不從外來。「顯自覺智」，這就是佛力加持，自己的智慧開了，因定開慧。下面是說明這個境界。今天時間到了，我們就學習到此地。