大方廣佛華嚴經　　（第八三四卷）　　2002/8/31　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0834

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，隨門廣釋，偈頌的第二首：

　　【須彌城樹壇墠形。一切剎種遍十方。種種莊嚴形相別。各各布列而安住。】

　　這一首偈是講華藏世界的「形狀」以及「布列安住」，這句話要用現代的話來講，就是這一個大宇宙的狀況。現代天文學算是有相當的進步，但是要從《華嚴經》華藏世界來看，好像還達不到。因為這一個大世界，這一個剎土，佛經裡面常講的一佛剎，一尊佛的教化區域，它有範圍。就一般來說，這個範圍多大？過去黃念祖老居士講過，十億個銀河系。那我們今天天文的知識有沒有超越十億個銀河系？如果要不能超過十億個銀河系，那我們的範圍還沒有辦法突破娑婆世界，也就是本師釋迦牟尼佛他教學的範圍。

　　華藏世界這是講世界種，「種」是以佛剎為單位，就是十億個銀河系是一個單位，以這個為單位。經上用的形容詞來給我們說，說世界海微塵數的世界，這是一個剎種。在大宇宙裡面這個剎種無量無邊，又何況重重無盡，《華嚴經》的宇宙觀實實在在是不可思議！這一段說的就是這一個星系裡頭，這是一個大星系，我們講娑婆世界是這個裡面的一個小星系，這個小星系就是三千大千世界。我們今天所講的銀河系，銀河系是一個單位世界，這個裡面有許許多多的星球。它的形狀像須彌山，像一個山的形狀，像一個城的形狀，城市。

　　前面跟諸位報告過了，我們現在坐飛機飛到高空看到地面上的城市，就像我們在望遠鏡裡面看到太空當中的星系一樣，有這種形狀，有樹的形狀、有壇墠的形狀。形狀之多，前面長行裡面說過，若廣說者，有世界海微塵數，說不盡！經上只舉了這幾個例子，這幾個例子含義很深，『須彌』是表智慧德能的高廣；『城』是我們今天講的多元文化；『樹』是講種種建樹、種種建立；『壇墠』是古代帝王祭祀天地鬼神的場所，它的含義是真誠恭敬。所以舉出這幾個例子，這幾個例子的含義我們一定要清楚、要明瞭。

　　下面說『一切剎種遍十方』，不是一個剎種，華藏世界是一個剎種，像華藏世界這樣的剎種，種就是集團，許許多多的佛剎聚集在一起，成為一個最大的星系，稱為剎種。佛在經上告訴我們華藏世界有二十重，就是二十層，娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界都在第十三層。像個大樓一樣，這個大樓裡面房間很多，釋迦牟尼佛有個教室，阿彌陀佛也有個教室，他們的教室都在第十三層，從這個比喻，諸位去想想這世界之大，不可思議！

　　『種種莊嚴形相別』，在一般講，講星球多半是圓形的、橢圓形的，但是要講一個星系，那形狀就不一樣了。我們現在在天文望遠鏡裡面看到許許多多的照片，跟《華嚴經》裡面所說的來對一對，對比一下就知道了，星系、星團的形狀不一樣。這裡面我們又要曉得我們在哪個角度來看這個星系，那又不一樣。現在我們曉得，我們這個依住的銀河系是個圓形的，當中高，愈往旁邊愈稀薄；從當中看好像是「須彌」，從側面看你能看到當中高，慢慢的低下去。可是如果你要是在銀河正中來看，你看到這個銀河是個圓形的。所以，我們觀察角度不一樣，看到它的形狀就不相同，這個道理我們一定要懂，決定不能夠執著。所以說種種莊嚴形相有差別，不相同的，就是一個星系從不同的角度來看，它也不一樣。

　　『各各布列而安住』，這些星球星系在太空當中的運行，它很有規則。為什麼它一點都不亂？像地球這是太陽系的行星，圍繞著太陽旋轉。太陽帶著這麼一大群，好像一個家族一樣，圍繞著銀河系旋轉。從《華嚴經》裡面我們了解，銀河系又繞一個大星系在旋轉。所以，從這些地方我們去思惟、去觀察，人太渺小了！在整個大宇宙裡頭實實在在是微不足道！《華嚴經》在這一品經介紹這個宇宙的狀況，依報莊嚴，我們的生活環境。這一大段經文就像現在學校裡頭所上的天文太空物理，講的是這個科目。

　　下面第三首頌，這一共有三首，是說體性，長行裡面所講的體性。體是理體，哲學裡面所講的本體，宇宙的本體。體是什麼？也就是說這個宇宙的現象從哪裡來的？根據什麼道理形成的、發生的？生命從哪裡來的？萬物怎麼發生的？它總有個道理，這個道理就是本體。佛在這個經上告訴我們，不但我們講的是星球星系、生命萬物，還包括虛空。我們一般人研究這些現象，往往把虛空疏忽掉了，佛法把虛空也算在其中。

　　這虛空從哪來的？這個不能夠疏忽，佛在這個經上告訴我們「唯心所現，唯識所變」。由此可知，宇宙萬有的本體是性識，性，真如本性；識，是佛在經上講的阿賴耶識。性識是一樁事情，不是兩樁事情，覺悟了就稱之為性，迷了就稱之為識。覺悟所現的是華藏世界、極樂世界，這是覺悟的時候所現的。迷了的時候，所現的十法界、三途六道，是我們自性迷了現出的境界。所以性識是能現、能變，這個境界，虛空法界剎土眾生是所現、是所變。但是在佛法裡面講，能所是一不是二，這才是事實真相！請看經文：

　　【或有體是淨光明。或是華藏及寶雲。或有剎種燄所成。安住摩尼不壞藏。】

　　這個第一句我們一看就曉得，如來的報土，法身菩薩的報土，我們常講「淨土」。淨土有沒有？真有。為什麼會有淨土？心清淨。《維摩經》上講得好，「心淨則佛土淨」。所有一切境界包括虛空，佛在《般若經》上跟我們說出它的真相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛把所有一切現象的真相跟我們說出來了，「如露亦如電」，《金剛經》上說的。

　　《楞嚴經》裡面說得更清楚、更明白，為什麼如露如電？電是閃電，《楞嚴經》上講的，所有一切現象，包括虛空，「當處出生，隨處滅盡」。一現一切現，沒有前後次序的，這個話很難懂，確實是事實真相。六道凡夫不了解事實真相，誤以為這些現象是真實的，在這個裡面生起了妄想分別執著，這虧就吃大了！誤以為真有，佛菩薩清楚這個有叫幻有、妙有；妙有非有，真空不空！能現能變的性、識它不是物質，沒有形相，所以叫它做空。我們六根接觸不到，連思惟想像都達不到，六根緣不到稱之為空；它確實是有，它能現能變，虛空法界剎土眾生是它所現所變的。所現所變剎那生滅，那個生滅太快了，快到我們沒有辦法想像，生滅幾乎是同時的，生滅同時也可以說不生不滅。生滅這個分別、這個執著、這個念頭都不能存在，不能成立，到這個時候你才真正能夠明瞭事實真相。這在佛經裡面說，是什麼樣的一個程度？八地菩薩，八地菩薩叫不動地，他看到事實真相，我們想像八地菩薩那個定功多深！

　　所以佛法的修學，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，修什麼？都是修的禪定；八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的手段，都是修的禪定。我們用的方法是「持名念佛」，持名念佛修什麼？還是修禪定。《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂、心不顛倒」。我們念佛修什麼？修一心不亂，一心不亂就是念佛三昧、就是禪定；心不顛倒是智慧，那就是明心見性，大徹大悟，跟宗門有什麼兩樣！方法不一樣，目的完全相同。所以佛在經上才說「法門平等，無有高下」。這是真的！那在我們分上來說，好像法門不平等，有高下，這什麼原因？這是我們各個人根性不平等，善根福德因緣有高下，不是法不平等，我們人不平等，所以學習才需要選擇法門，道理在此地。

　　選擇什麼樣的法門？選擇我們學習容易，與自己的善根福德因緣相應，與自己現前生活環境相應，學起來，我們現在人講，很輕鬆沒有壓力，很容易沒有困難，這就適合自己的根性。法門很多，自己沒有能力選擇，釋迦牟尼佛曾經提供一些參考資料，像《大集經》上佛講的「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」，這是釋迦牟尼佛提供給我們的參考資料。那想想我們今天生在末法時期，釋迦牟尼佛講末法時期淨土成就，我們就選擇淨土法門。

　　淨土法門裡面修行的方法也很多，我們平常讀《十六觀經》，《十六觀經》理面講的是大的區別，就是修行的方法就有十六種。「持名念佛」是十六種裡面最後的一種，第十六種；最後的一種，往往也是最適合娑婆世界眾生根機的一種，這很值得我們做參考。所以我們的選擇不是盲目的，也是有道理、有依據的。

　　用持名的方法修什麼？修一心不亂。迷悟的差別就在此，覺悟的人一心；迷惑的人妄念很多，所謂三心二意，迷了。三心二意有出處的，法相唯識宗裡面講的心、意、識叫做三心；二意是末那、意識，末那是意根，第六是意識，叫二意。九法界眾生起心動念都落在三心二意，所以三心二意是妄心，真心是一心，一心是真心！

　　佛在《華嚴經》裡面告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生當然包括我在內，也包括你在內，一個也沒有漏掉。皆有如來果地上的圓滿智慧，這個智慧真的是無所不知，確確實實知過去未來，過去無量劫，未來無量劫，你原本都知道。德是能力，佛家常講萬德萬能，你無所不能，圓滿的能力。第三是圓滿的相好。現在這三種，佛給我們說出來，說我們有，而實際上這三種我們都沒有；沒有，失掉了。佛給我們說這個失掉不是真的失掉了，是迷失，你迷了自性。所以自性這三大圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這三種圓滿你喪失了，迷失了。什麼時候你覺悟了，你自性這三個圓滿就現前了。

　　為什麼會迷失？佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，這一句話把我們的病根說出來了，我們有妄想、有分別、有執著；妄想阿賴耶，分別第六意識，執著末那。所以，我們今天起心動念、言語造作，誰做主？三心二意做主，這叫凡夫，大乘經裡面佛常常講的顛倒錯亂，說我們這些人。

　　佛菩薩的教誨沒有別的，千經萬論只有一個宗旨，勸教我們把妄想分別執著放下，放下你就成佛了。這一放下，就是說你自性裡頭的大圓滿，智慧、德能、相好就現前了。釋迦牟尼佛當年在世做給我們看，這經上常講「為人演說」，演是表演，釋迦牟尼佛表演給我們看。不僅僅是用言語來教導，他的一生是我們的榜樣、是我們的模範，覺悟的榜樣，覺悟的模範。

　　我們學佛常常想著本師釋迦牟尼佛，向他學習，他是真正放得下。世間人哪一個不貪圖名聞利養、功名富貴？釋迦牟尼佛王子出身，把王位捨棄掉了；榮華富貴他統統具足，他捨得乾乾淨淨，他就出家去。出家之後過什麼生活？三衣一缽是他全副的家當，日中一食，樹下一宿，他過這個生活。我們乍看起來，這個生活太苦了，我們很不容易接受。如果你要再深入的去觀察，你就看出門道了，那是真實智慧的生活。

　　佛的思想、佛的心跟宇宙融合成一體，佛的身跟太空當中無量無邊的星系星球、一切眾生也合成一體。《華嚴經》上講的清淨法身，這種享受、這種的大樂，我們一般人連作夢都想不到！我們現在的話，他的精神跟肉體跟大宇宙合而為一，真正是「心包太虛，量周沙界」。所以，能現能變，所現所變是一個自己，「性相不二，理事一如」。我們才真正了解佛陀的圓滿智慧，無量的德能，圓滿的相好，從這裡來體會出來。要是用言語文字來做一個說明，那就是這一部《大方廣佛華嚴經》，世尊當年在世完全表演給我們看。所以《華嚴經》在哪裡？不是在經本上，《華嚴經》就是現實的宇宙，就是現實的人生。

　　現在我們回過頭來講到本體，法身菩薩他們所依的理體是『淨光明』，淨是清淨心，真心！純淨光明是智慧，清淨心起作用就是真實般若智慧。所現的境界，以「淨光明」為體所現的境界是什麼？華藏世界、極樂世界。華藏、極樂的居民心地都是清淨的，一塵不染，世出世間法都不染著，真淨，這是純淨！在一般大乘經上所說的如來的報土，在四土裡面這是屬於常寂光土、實報莊嚴土，是淨光明為體。

　　再次一等的方便有餘土、凡聖同居土，那就是底下一句所說的，『或是華藏及寶雲』，「華藏」是毘盧遮那佛的教區，這是個大世界。毘盧遮那，法身佛，《華嚴經》上講的，盧舍那是報身佛，千百億釋迦牟尼佛是應化身佛。所以遮那（毘盧遮那）、盧舍那、釋迦牟尼佛一而三、三而一。我們要知道，阿彌陀佛也是毘盧遮那的應身佛。宇宙確實是一體，從來沒有分割過的。只是眾生無知，在這個裡頭起了妄想分別執著，造作無量無邊的業習，把一真法界變成了十法界、變成六道、變成三途，這個叫自作自受。

　　我們迷得太久了，對於事實真相是一無所知。在日常生活當中起心動念，都與妄想分別執著相應，煩惱天天在增長，業習永遠不會斷，這個就是六道輪迴的因，你怎麼能夠超越六道輪迴？六道輪迴是假的，確實不是真的，這個世間就像作夢一樣。所以《金剛經》上講的「夢幻泡影」，用這四個字來形容宇宙人生真相非常恰當，而且這個現象剎那生滅，這個道理前面說過很多了。

　　這裡面講「或是華藏」，以華藏為體，這裡面就有實報莊嚴土，這是最高的，有方便有餘土，有凡聖同居土。後面講「寶雲」，這寶雲是什麼？現在科學家明白了，星球怎麼產生的？太空當中的雲霧，很小的物質，粒子原子電子布滿在太空當中。若有一個因緣，它們慢慢的靠攏，密度濃厚的時候就變成一個雲霧一樣。那個密度再加大（它都是一個動的，不是靜的，它在那裡運動），慢慢的它會形成一個星球。所以寶雲是完全講物質的世界，我們講的是依報器世間，華藏裡頭有智正覺世間，有有情世間。

　　『或有剎種燄所成』，火燄、火球，這是現代一般人常識裡面都不會陌生，都能接受，太陽就是個火球。天文學家告訴我們，我們在晚上，特別在澳洲，澳洲這個地區還沒有被污染，晚上你看到晴空，星星特別明亮。每一顆亮晶晶的那個星球都是太陽，都是火球，「燄所成」。那我們能夠想像得到，一個太陽肯定有許許多多不放光的行星圍繞著它。火球大小不一樣，我們的太陽在太空當中自己放光，完全是被燃燒的。太陽並不算很大，比太陽大的多得很，也有比太陽小的。這是現在科學家的說法，太陽這樣的星球完全在被燃燒，核分裂，它的這些物質是有限的，所以它能夠燒得盡，燒盡了，光就沒有了，這個星系可能就解體了。

　　所以佛說「世間無常，國土危脆」，我們一定要認識。佛說這些話，他的用意是在勉勵我們，我們在無常的國土裡面去修真常。真常是什麼？淨光明是真常，迷是無常，覺是真常。馬鳴菩薩講得很好，一切眾生「本覺本有，不覺本無」。不覺是無常，本覺是真常的，我們在這個世間得人身遇佛法，最大的一樁事情，最重要的一樁事情，利用這一個環境、利用這個緣分要修真常，永恆不變，那我們就成就了。不要再去搞六道輪迴了，當然更不應該造三途惡業，去受三途苦報，這錯了。

　　『安住摩尼不壞藏』，「摩尼」是寶，古人翻作如意寶，稱心如意，把它比喻作心性、比喻作阿賴耶。好，這首偈我們就介紹到此地。

　　諸位同學，請接著看偈頌的第四首：

　　【燈雲燄彩光明等。種種無邊清淨色。或有言音以為體。是佛所演不思議。】

　　這一首是講的「教體」，諸佛如來、法身菩薩們示現在九法界，所為的是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。以什麼為教學的理體？這個地方給我們講了三樁事情，第一句是講智慧，第二句是講形象，第三句是講音聲。雖然文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，他說「此方真教體，清淨在音聞」，這個意思說明了，娑婆世界眾生在六根裡面耳根最利，有時候他看不清楚，他聽得清楚。聽跟看還是非常重要，在我們這個世間確實有不少人，他看東西看得很仔細，聽有的時候會疏忽了；看跟聽都不能離開智慧。

　　佛法的修學是以智慧為本，不但是釋迦牟尼佛教導我們，十方三世一切諸佛如來在遍法界虛空界教化一切眾生，總的綱領原則就是戒定慧三學。我們從佛法裡頭常常說的四句偈就明瞭了，這四句偈是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。前面三句「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，是「諸」佛教，不是一尊佛，是所有一切諸佛教化眾生的總的方向、目標、綱領。前面兩句是戒，自淨其意是定慧，戒定慧三樁事情，把戒說了兩條，定慧說一條，這什麼意思？我們在這個地方要能體會到，戒重要！戒是修學的基礎，戒就是這一首偈的第二句『種種無邊清淨色』，離開戒律，就沒有佛法了；離開禮樂，儒就沒有了。儒家講的禮樂跟佛法講的戒律是一樁事情。

　　學佛哪裡學起？首先要學像個佛的樣子，佛的日常生活、言談舉止、待人接物，紀錄下來就是戒律。而佛說實在話，連戒律這個念頭他都沒有，我們稱它為戒律，佛確確實實沒這個念頭。佛的一切作為是心性自然的流露；換句話說，是性德的自然起用，起作用。由此可知，戒律是什麼？戒律就是我們自己的性德，而我們凡夫迷失了自性，思想見解、言語造作與性德完全相違背。違背的時間久了，就變成一種習慣，而以為這個習慣是對的、是正確的。看到佛菩薩表現的那個，我們還覺得不太能接受，不以為然，這個原因、事實真相我們不能不搞清楚。

　　所以學佛第一要放棄自己的妄想分別執著，放棄自己的成見，隨順佛陀的教誨，特別是戒律。隨順佛陀的教誨，是隨順自己的性德，王陽明先生所講的，隨順自己的良知良能。戒律不是佛發明的，不是佛製作這一套東西來約束人的，不是的，完全是自然的流露。我們要明白這個道理，然後你才會真正發心去學戒律，才知道持戒是幫助我們明心見性的不二法門。見性之後，自自然然那就是戒律了，你對於一切人事物，對宇宙人生的想法看法會跟諸佛如來完全相同，佛佛道同！我們想法、看法跟佛不一樣，是我們迷失了自性，要想把自性找回來，除這個方法之外，找不到第二個方法了。

　　經文裡頭『燈雲燄彩光明等』都是表智慧的，這裡面有表權智、有表實智，「光明」是實智，真實智慧，「燈雲燄彩」是權智，唯有智慧才能真正解決問題。智慧從哪裡來的？智慧從清淨心裡頭生的。

　　偈子裡面講的色是色相，眼根所緣的。『種種無邊清淨色』，這是真的，無量無邊的色相，沒有一樣不清淨的。我們今天舉目所見的，在這個地球上，所有一切的色相都被污染了。從外面看，環境污染、地球的污染；從內裡面看，我們心性的污染、精神的污染、生理的污染。哪來的清淨？現在這個污染是非常非常嚴重！

　　這些年來，有許多人講世界末日，就有一些科學家提出他們的看法，以他們的科學技術的知識，說地球會毀滅。什麼原因毀滅？污染毀滅了地球。現在儲存在地球上空，這些有劇毒的物質，數量天天在增加。最明顯的，我們能夠感覺得到的，這些年來整個地球上氣候不正常。什麼原因造成的？大氣的染污。許許多多人知道，但是不肯放棄。染污裡最嚴重的是哪些？工廠、飛機、車輛、船隻所排出來這些廢氣，這些廢氣都含著有嚴重的劇毒。每一天排出多少，長年累月累積在雲層裡頭，將來這些東西落下來之後，這個地區就一片死亡，草木都不能夠生長，何況動物！這些科學家認為「恐怖大王從天而降」是指的這樁事情，愈想愈可怕！但是我們要有智慧，怕，不能解決問題，這是眾生的共業，逃不過的。

　　我們算是非常幸運遇到佛法，遇到佛法，這個問題就能解決。人活在世間哪有不死的？死亡並不恐怖，死亡是很正常的現象，問題是死了以後到哪裡去？這個才是真正重要的大問題。我們死了有好地方去，肯定人不是只有這一生，人只有這一生，我們學這些東西幹嘛，沒有意義了！一切眾生他有過去、有未來。所以，我在這兩年當中，託付鍾茂森居士在美國給我收集，美、加有些學者，著名的學者，他們在最近半個世紀在研究輪迴，研究人們過去今生，有許許多多的報告，他替我收集了二十幾本，說明人確確實實有前世。人有前世，當然就有來世，如果我們肯定這個事實，我們對生死的看法就不一樣了，知道人的生死就像穿衣服、脫衣服一樣，這個身體用了幾十年，衰老了，不好使用了，換一個！

　　佛在經上跟我們講得很清楚，這身不是我，一切眾生誤以為是我。那身是什麼？身是我所，我所有的，就像那衣服一樣，衣服是我所有的，不是我，身是我所有的，不是我。我所有的丟掉不心痛，我又去找一個新的身體，我們中國人講「投胎」，換一個身體，要愈換愈好。今生我們得人身，來生我們得佛身、得菩薩身，最低限度也要得天身，這一生算是沒有白過。來生如果還得個人身，你毫無進步，你還在原地踏步；至少來生要得天身，你進了一步。

　　我們今天遇到這個法門無比的殊勝，我們要向佛學，向佛學一定要認真，不能只學形式，要學佛的實質。佛在總的原則綱領上來說，佛具足圓滿的戒定慧，我們要學佛，要不要在這上面下功夫？修淨土的同學，佛在《觀經》上對韋提希夫人的開示，那就是教我們的。學習的根本基礎「淨業三福」，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有？學會了沒有？《十善業道經》我們講過，真學、真幹！第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，我們學到了沒有？第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們有沒有做到？

　　第一條做到，你不會失人身，來生確確實實能得人天福報，你決定不會墮三途。第二條做到，你真正是佛弟子了，肯定超凡入聖，這個聖是小聖，小乘須陀洹、斯陀含、阿那含；在大乘，信位的菩薩，初信位、二信位、三信位，信位的菩薩。如果第三條也做到了，你念佛求生淨土有把握了，往生淨土縱然是凡聖同居土下下品往生，你也成佛了。這個法門真正不可思議，諸佛讚歎，菩薩嚮往。

　　所以佛的這些教誨，這些教誨是大道，是與性德圓滿相應的，不是局部的。特別是在今天的社會，我們看到年輕人不知道孝順父母，我們做出孝順父母的樣子給他看。「為人演說」，演是表演，做給他看！現在人不知道尊重師長，我做出來，做出尊師重道的樣子；現代人不知道仁義，我們要做出仁義的形象，不但自己得好處，自行就是化他，令一切眾生得利益。

　　哪些眾生得利益？一切眾生都得利益，得的利益不一樣。根利的、緣成熟的，他看到了，他會反省，他就覺悟了，他跟你學習。煩惱習氣業障深重的，雖然他沒有辦法覺悟，也不會跟著你做，阿賴耶識裡頭種了善根，所以說一切眾生沒有不得利益的。這個得利益有明顯的、有隱伏的、有自己清清楚楚明白的、有自己懵懵懂懂不明瞭的。覺悟的人起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，所以形象非常重要！在在處處要顯自己無邊清淨身。

　　這些年來，我們在新加坡辦了幾屆弘法人才培訓班。我勉勵年輕的同學，怎樣學習才能與佛菩薩相應，才能夠得到真實利益？沒有別的，你要把你自己的障礙放下。根本的障礙就是自私自利，你要不能放下自私自利，你就是遇到諸佛如來來教你，你也入不了門。絕對不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩大慈大悲，你自己有障礙。不但你不能證得，你連覺悟都不可能，悟門堵塞了。自私自利很可怕，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我講的這十六個字；十六個字裡頭只要有一個，你就不會開悟。你在佛法修學，無論時間多長，無論你怎麼樣用功，你得不到利益。佛法常講真實利益，你沒分。

　　用什麼方法來對治我們這些煩惱習氣？持戒、讀經。佛在經上教導我們，教我們應當要做的，老老實實去做；告訴我們不可以做的，我們決定不違犯，這個習氣慢慢就斷了。自私自利的這個念頭是與生俱來的煩惱，不須要人教。我們細心觀察，嬰兒還不會說話，五、六個月的嬰兒，你看兩個小孩放在一起，或者是玩的東西，或者吃的東西，他兩個就在爭，還不會說話，你就能看出來，俱生煩惱！

　　怎麼樣把它斷掉？學佛之後明白了，起心動念替別人想，不要替自己想，自私自利這個煩惱可以斷，為社會想、為眾生想、為整個世界著想。在《華嚴經》裡面那範圍還大，他要為世界海微塵數剎土眾生著想，佛菩薩的想法！我們起心動念沒有離開自己、沒有離開家庭、沒有離開我這個小道場，你怎麼能入佛境界？真正入佛境界，那的確要學普賢菩薩，起心動念都是為盡虛空遍法界世界海微塵數剎土眾生著想的，念念不離、念念不捨，完全沒有自己，自己跟大宇宙融合成一體，普賢菩薩！

　　所以學佛最低限度，我們在一切時、一切處所表現的，是個覺悟的樣子，表裡一如，誠於中，自自然然形於外。所以戒律裡頭有定共戒、有道共戒，要不要刻意去學？大乘法裡認為沒有必要，只要心正，心正行就正，言語就正。所以我們這些年在大乘法裡面學習，得到一個總的修學綱領，我寫了二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是大菩提心，起心動念決定與這十個字相應，我們就轉過來了。

　　別人用虛假的心對我，我用真誠心對他，一般人講，那你不吃虧了？那你不上當了？跟你說一點都不吃虧。他用虛忘心是輪迴心，他搞六道輪迴；我用真誠心，我用的是佛心，我走的是佛道，怎麼會吃虧？如果你要怕吃虧、怕上當，他以虛情假意對我，我也以虛情假意對他，好了，他搞六道，你還跟他輪迴，錯了！別人用染污的心對我，我用清淨心對他；別人用高下心對我，我用平等心對他；別人用自私自利的心對我，我用大慈大悲的心對他。從自己心地上做一個轉變，這叫學佛，學佛的存心，學佛的處事待人接物，向佛菩薩學習。佛菩薩在哪裡？在經典裡頭。經典裡面所記載的沒有別的，佛菩薩的存心、佛菩薩的行為、佛菩薩的言語，多讀、多聽、多學習，要學得像！

　　「種種無邊清淨色」就是佛法常講的「六根清淨，一塵不染」。沒有捨離眾生，與一切眾生和光同塵，外表看是一樣，裡面看不一樣，不染著。不染著就是決定不要把世出世間一切法放在心上，放在心上你就染著了，你就被污染、就著相了，心地要清淨。惠能大師在《壇經》裡說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，心裡面放一物，錯了！我們學淨土的同學，沒有本事做到純淨純善，所以我們心裡頭容許有一物，這一物是什麼？阿彌陀佛。我們以這個為依靠，除阿彌陀佛之外，這心裡頭什麼都不放；二六時中起心動念有阿彌陀佛，這個法門是著相修行。不著相那很高，我們做不到。我們用一念代替無量無邊的妄念，這一念是清淨念，阿彌陀佛就是清淨平等覺。

　　底下一句『或有言音以為體』，在我們現前這個階段，自己沒有成就，幫助別人就是幫助自己，自他是一不是二，平常與別人談話不離佛法；以佛法薰修自己，同時也薰習別人，這樣就好。心裡面有佛、有法、有僧，有三寶！僧是什麼？一般人聽到這個名詞，他就著相了，僧是出家人。佛在《華嚴經》裡面教導我們，從相上要體會到它的真實義。僧的意思是什麼？是清淨、是和合，這是僧的意義，我們要懂。聽到這個名詞立刻回光返照，這個世間是個大染缸，五濁惡世，濁惡到了極處，我們在這個裡頭不染。得有這個本事，依舊能保持心地清淨，心清淨，身清淨、行清淨，這是功夫，這就是修行。決定不被環境所染，不被環境影響，真功夫！

　　身心清淨，言語當然清淨，清淨語跟佛教給我們的「語業」就相應了，「不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口」，一定要知道遵守。尤其是現在這個世界，古人常講「病從口入，禍從口出」，言語形象不能不認真，修行從這個地方修起！言行不慎，有時候會造成重大的災難，這些事情，諸位要細細讀歷史，你就明白了。

　　古往今來許許多多戰爭是可以避免的，為什麼它會爆發？形象、語言令人生起了誤會，從誤會引發他的報復、他的憎恨，戰爭爆發了。大的不善的形象言語會引起國際戰爭；小的，引起一個家庭事業的破裂。孔老夫子把這一樁事情，言語，列在教學第二個科目，他教學是四個科目，第一個是德行、第二個是言語，你就想它多重要！

　　世尊在《無量壽經》教我們善護三業，把語業擺在第一位。我們在許許多多經典裡面看到，都是講身業、語業、意業，都這麼排列的。《無量壽經》排列的頭一個是口業，「善護口業，不譏他過」，然後才「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。為什麼把口業放在第一條？我們有沒有想它的用意？言語態度很容易惹禍，不能不小心、不能不謹慎，縱然遇到別人無理的對待我們，我們要有智慧，要能忍辱，大事化小，小事化無，決定避免誤會，這是真正的學問，這是高明之處。一切時、一切處要樹立自己覺悟的形象、道德的形象，這叫自行化他。得到別人的尊重、得到別人的信任，你才能夠開導他，他才會接受。

　　末後這一句『是佛所演不思議』，你看他不是講「是佛所說」，演是什麼？表演。佛講經說法也是表演，三業教化用意很深，我們應當要能體會，要知道學習。現在時間到了，我們就講到此地。