大方廣佛華嚴經　　（第六一五卷）　　2002/2/6　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0615

　　諸位同學，請看「如來現相品」，法海菩薩讚頌第五首：

　　【一一微塵中，能證一切法，如是無所礙，周行十方國。】

　　法海菩薩這十首偈頌，每一首不但是值得我們學習，而且是必須要學習。千萬不要誤會，佛法跟世間法有差別，佛法不是世間法，世間法不是佛法，這個說法正不正確？給你說老實話，正確也不正確，關鍵你是不是真正聽懂；懂了，怎麼說都正確；不懂，怎麼說都錯誤，這是佛法修學的難處。為什麼？佛當年在世，辛辛苦苦為我們講經說法四十九年，我們今天體會到天上人間最高的享受是什麼？聽經。每天讀經、聽經、講經、討論經教，確實是人生最高的享受，這一點都不假，世出世間法，還有哪一法能比這個更殊勝！聽經是什麼享受？念念開智慧。

　　前面一首偈頌裡面（第四首偈），是在佛身中修淨佛國土。學佛在哪裡學？就是在佛身上學。我們常講，佛是存的什麼心，佛用什麼心，佛怎樣過日子，佛怎樣工作，佛怎樣處事待人接物，我們在佛身上學。清涼大師註解裡面「諸佛身中修淨國故」，這句話我看很清楚，但是許許多多粗心大意的人看不出來。佛的起心動念、言語造作，點點滴滴都是我們的模範。前面講的三輪教化，一開端就給我們講的「身業」，佛的身相莊嚴，這是什麼？福報、光彩；風度光彩，令一切眾生生歡喜心，顯示出德能，什麼都會。

　　你想想看，他過的生活，日中一食，樹下一宿，沒有最好的身體做不到。普通人到樹底下坐一晚上，第二天就到加護病房、急診室去了，那成什麼話？人家天天在野外，不怕風吹雨打，那是什麼樣的身體？一點毛病都沒有。你們仔細看看佛法裡面很多的變相圖，你看諸佛如來，你看看菩薩，你再看看阿羅漢，你再看看跟著佛學佛的在家同學們（優婆塞、優婆夷）；這些變相圖，在中國古時候有專門收藏的處所：雲岡石窟、大足石窟、敦煌石窟，那裡頭收藏的非常豐富；每一尊的造像都令人生敬仰的心，一看那個造像，那是三輪教化裡頭的身輪教化，以身作則。

　　《華嚴經》的修行總綱領不外乎十波羅蜜、十大願王，這二十條是《華嚴經》修行的總綱領。文殊菩薩為四十一位法身大士宣講「十波羅蜜」，普賢菩薩為大眾宣講「十大願王」；十波羅蜜是菩薩從「初發心」到「等覺」每天修學的科目、十個科目，普賢菩薩把這種修行擴大到盡虛空遍法界，大同虛空法界，小入毛孔微塵。你們想想這個境界，這叫真實受用，這叫人生最高的享受，你們沒有得到。契入這個境界，不但煩惱沒有了，習氣也沒有，生死沒有了，輪迴沒有了，十法界也沒有了。你住的是什麼境界？不得已說一個名詞叫「一真法界」。這時候的身是「法性身」，居住的國土是「法性土」，都是法性，身跟土是一不是二；現在人講物質跟精神，物質跟精神是一不是二。什麼人能有這個受用？世出世間還有什麼受用比這個更殊勝？找不到！

　　我們凡夫認為佛菩薩、善知識，每天講經說法八小時很辛苦，凡夫知見。如果是菩薩知見，菩薩知道講經說法原來是享受，他不是辛苦，他是在享受；至高無上的享受。常常聽經的同修，我聽到好幾位給我講，他告訴我聽經是他在一天當中唯一的享受。我知道他聽經得受用，他要是不得受用，這句話說不出來。如果在這個地方得受用了，世間種種娛樂的享受全放下了；他不可能看電視，他也不可能聽音樂，他也不可能上街逛街湊熱鬧，這些過去以為種種享受全都放下了。我知道這個人已經契入境界了，不入境界，他怎麼可能放下？真正放下，他入境界了。如何保持？那就是鍥而不捨，他愈入愈深，不知不覺他就成了菩薩，他就成了佛。

　　我們這個經文後面「三昧品」會講到，在講加持裡面這叫「冥加」，你自己契入佛菩薩境界就叫冥加，冥感冥加。到你覺悟、明白了，你證果了，不但六道你脫離了，十法界也脫離了。所以《華嚴經》上講到形相你看講多少，我們這才講到第二品，就用了一千多個小時，單單講形相，十幾遍了。形體是現前的受用，身體健康，精神飽滿，足以為世間人做好榜樣。世間人講，頭腦清楚，一點都不迷惑，身體靈活敏捷，沒有事情的時候穩重，真的，行住坐臥就如同泰山一樣；到做事的時候活活潑潑，這是佛法。

　　早年我講經常講，中國的名詞術語許許多多都是佛法裡頭的，現在講社會上辦種種活動，「活動」這個名詞也是佛法的。它的本意是什麼？什麼叫活？動就是活。人還會動就活了，人要是不動就死了；心不能動，身要動。佛家表法用法輪，法輪是圓，圓心不動，圓周要動。身要動，身不可以靜止，身要是不動身就會壞掉；心不能動，心動心就壞掉了。圓的心怎麼可以動？一動就不是心了，心要靜、心要虛，身要動。

　　念佛，念佛用什麼方式？繞佛，動的。參禪，禪堂裡面打坐，坐一枝香（一枝香是一個半小時）下來的時候跑香，跑一個半小時；坐一個半小時，小跑步跑一個半小時，不能不運動。念佛堂的規矩，現在止靜的時間太長，錯誤！念佛堂的規矩是繞佛，繞累了，不得已坐下來休息幾分鐘，休息好了趕緊參加大眾繞佛。你們看看《華嚴經》善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是修念佛法門，念阿彌陀佛，他那個方式就是我們現在講的「般舟三昧」、「佛立三昧」，不能坐，可以站著，可以走動，不可以坐下來，不可以躺下來睡覺，不可以。動！不動怎麼行！

　　我們用什麼莊嚴佛國土？用自己的形相。我們的形相不好怎麼能莊嚴佛國土？學佛，自己就是佛的代表，身要像佛身，相要像佛相，動作要像佛的動作，存心要像佛心，願要像佛願，樣樣學到自己身上，我們今天講「落實」，這個叫「學」。絕對不是佛經上的理論是理論，我日常生活是我日常生活；我懂得佛教理論，我還是過我的生活，錯了，你沒有用。你在這裡學點佛學常識而已，佛法裡頭殊勝的德用，最高的享受，你一點都得不到，沒有你的分。這點我們不能不知道。

　　今天這一首偈，第五首是「於染無礙」。『一一微塵中，能證一切法，如是無所礙』，不染就是無所礙，『周行十方國』。「一一微塵中」是說明，你的六根沒有離六塵境界，六塵是染污，只要你不染，你在這裡頭就能證一切法。證一切法是證什麼？證得一切法的體性。大乘佛法常講的，一切法的性相、事理、因果，你在這裡面微密觀照都能清清楚楚、明明白白，這就叫「證得」。你明瞭一切諸法的體性都是清淨不染，包括地獄法界，我們一般講染污最嚴重的，它什麼染污？「相」染污，性沒有染污；「事」染污，理沒有染污；再給諸位說，「因」染污了，果沒有染污，這句話很不好懂，是真的不是假的。

　　菩薩清楚明瞭，所以他在一切法裡面都自在，他在一切法裡面斷煩惱，生智慧。眼見色，決定不被色塵所染，為什麼？因為他知道「根、塵、識」的真相，真相是虛幻的。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法，包括六根六塵六識都是有為法；八識五十一心所是有為法；二十四個不相應，也是有為法，我們今天講這是屬於心法裡頭。色法有十一個，這是屬於物質，是屬於相分、是屬於事，都是有為法。夢幻泡影，不是真的，真如本性裡面沒有這些事，沒有這些現象。這個現象從哪裡來的？現象是眾生妄想變現出來的。諸位要曉得，能變的是你的真如自性，能變；所變的就是宇宙之間一切事相。一切事相是真如本性的相分，所以果是清淨的，一點都不假。

　　我們好像今天看果也很不清淨，什麼原因？「因」不清淨。就是說你現前的心不清淨，把清淨的果報也變成不清淨，是這麼回事。現前果報是你感受不清淨，實際上它還是清淨，這道理深，太深太深了！你要是不相信，你去向科學家請教，我們找一個最不清淨的東西，最骯髒的東西，你在這個最骯髒東西取出它的分子，從分子裡面再取出它的原子、電子；然後你找世間最清淨的物質，你也把它的原子、電子取出來，兩個比較一下是不是一樣的？科學家告訴你是一樣的。這就證明，最骯髒的東西，它的分子、原子、電子是清淨的，我們要認識真相。

　　佛說得好，「境隨心轉」。我們如何把這些事相都變成清淨無染？心；我的心清淨不染，我的身就清淨不染，我居住的環境就清淨不染，心轉境界，不是境界轉心，境界轉心是凡夫，這個要知道。凡夫確確實實境界轉心，所以住個房子要去看風水。為什麼？境界轉心。覺悟的人不需要，覺悟的人心轉境界，不相同！這是大道理，不能不搞清楚。你統統搞清楚、搞明白，你才曉得我們的生活多麼自在。

　　「看破、放下、自在、隨緣」，佛菩薩的生活，所謂看破是樣樣清楚、樣樣明瞭。所謂放下，記住放下不是什麼事都放下，你錯了。事要放下，釋迦牟尼佛何必到這個世間來？來了又何必這麼辛苦為大家講經說法四十九年。幹什麼？說明事沒有放下，事照做，事沒有妨礙，理事無礙，事事無礙。大乘經上就常說，「作而無作，無作而作」，作跟無作是一不是二。為什麼要做？利益眾生。佛法自始至終是為眾生服務，令一切眾生得最殊勝的功德利益，這是修學教學的唯一目標，所以佛法令九法界眾生尊敬讚歎，道理在此地。不能利益社會，不能利益眾生，這不是佛法。

　　學佛的人就是學釋迦牟尼佛，到這個世間來幹什麼的？為眾生服務的，全心全力布施供養，沒有條件、沒有希求，只有奉獻不求報酬，這是佛菩薩。試問我們要不要學？想不想學？如果你覺得這個犧牲太大了，不值得，那你就不必學了。如果你覺得這個很有意義，這個一生很有價值，那你就得認真努力學習；供養眾生，沒有絲毫意思為自己。所以在染不染，在一切微塵當中不染。

　　眼見色決不起貪瞋痴慢，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，這就叫修行、做功夫。那要問我們舌嘗味，味有五味：酸甜苦辣鹹，你吃東西，我們常講要離相不著相，不著相這些酸甜苦辣鹹的味道還有沒有？如果認為酸甜苦辣鹹的味道都沒有了，你的舌頭麻木了，你的舌根壞了。諸佛菩薩身體健康，他怎麼會不知道酸甜苦辣鹹？知道。知道怎麼叫不著？不起貪瞋痴，這叫不著。

　　五味雜陳擺在面前，不會說這個好吃，多吃幾個，那個不好吃，少吃一點。這是什麼？這你就被境界轉了，這是凡夫。佛無論什麼味道擺在面前，他用平等心、他用清淨心，他會吃飯，他沒有對這個喜歡，對那個討厭，決定沒有，平等！那個多吃一點，哪個少吃一點，隨緣；人家供養多一點就多吃，供養少一點少吃，隨緣。總而言之，令一切眾生生歡喜心，絕對不會說這個好吃，那個不好吃，這個喜歡吃，那個不喜歡吃，錯了。

　　我們從前在台中親近李老師，有不少學生常常做一點東西送給老師吃，問老師你喜不喜歡，老師哪裡會說不喜歡，喜歡！好！以後變成常常送這個東西來吃，老師對我們這些學生常常說：一般人聽話不會聽。所以在台中有很多人說李老師喜歡吃花生，李老師說哪有這個話！人家送一盒花生來，「老師你喜不喜歡？」「好，很好！」這個傳出去了，個個送花生來，後來吃不完趕緊分給大家。我們在各個地方弘法，這樣的事情遇到的太多太多了。

　　真正修道人沒有什麼叫喜歡、什麼叫不喜歡。他還有喜歡，還有不喜歡，他是凡夫，他的修學沒有得受用。為什麼？分別執著還這麼重。這個錯誤絕對不是老師的錯，是我們同學當中錯會了意思，總是以自己的妄想分別執著去衡量老師。甚至我們衡量佛菩薩，拿我們的標準衡量佛菩薩，以為佛菩薩也是凡夫，也有喜怒哀樂，也有喜歡，也有不喜歡，所以冤枉了佛菩薩，誤會了佛菩薩。佛菩薩受這個冤枉，受這個誤會，他也不生氣；他要是生氣，他是凡夫，他怎麼又有執著了，又有分別。他不生氣，永遠得大自在，永遠恆順眾生，隨喜功德；能證一切法就是隨喜功德。

　　無論在什麼境界裡面他沒有障礙，所謂沒有障礙就是他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，他的心永遠是清淨的，決定不會受境界影響。你怎麼樣想方法去影響他，他老人家如如不動，他跟你笑笑，你也不曉得他這個笑笑含什麼意思，你不懂得！笑什麼？笑你愚痴，笑你學了這麼久還不得其門而入，不是笑別的。善知識，雖不能如諸佛菩薩善知一切眾生根性，多少他比一般普通人要清楚得多，眾生從無量劫的習染、嚴重的習染回頭，不是一樁容易的事情。看看別人，想想自己過去，還不是跟你一樣？當然就笑起來了。現在不一樣了，知道這些年修行有進步，有點功夫，境界確確實實提升了，所以不一樣。境界提升可喜，所以那一笑含好多意思在裡頭。我們凡夫不懂，凡夫不能體會，看到別人笑，自己也笑；別人笑充滿智慧，我們笑是傻笑，不一樣。

　　末後這句「周行十方國」，這句是什麼？無處不現身，到無礙的境界才能周行十方國。周是周遍，你有能力、有智慧教化眾生，幫助眾生。十方國到哪裡去？哪裡有緣到哪裡去。什麼叫有緣？那個地方的眾生緣成熟，成熟歡喜接受，一定要去；沒有成熟，雖有善根，他目前有障礙沒有成熟，你去他不接受，他抗拒、他毀謗，這樣這個地區眾生造的業就更重了，就不能去。所以諸佛菩薩來到這裡應化是大慈大悲，不來應化還是大慈大悲，我們要明瞭，絕對不是說佛菩薩不來就不慈悲，那你錯了。你要了解什麼樣的因緣；換句話說，該來的時候他要來，不該來的時候他不會來，大慈大悲；不該來的時候來，該來的時候不來，都是不慈悲。

　　在這首偈我們最重要的要學的，現在我們所處的這個世界，確確實實是經上講的五濁惡世，我們如何能夠保護自己不被「濁」、「惡」污染，這非常重要。濁跟惡是指什麼？最明顯的，是指「六波羅蜜」的反面。布施的反面是慳貪，慳貪是污染，我們遇到名聞利養會不會起貪心？會不會起嫉妒心？我們遇到財色名食睡起不起貪心？如果得到了，會不會有慳吝心？遇到缺乏的人、需要的人，我們能不能布施？貪吝是污染，布施供養是對治，是治這個病的良藥。如果這個病沒有了，藥也就沒有了。如果病沒有了，你還在歡歡喜喜修布施供養，又變成病了，那就錯了。但是諸佛菩薩他成了佛還修布施供養，那是什麼意思？做給初學人看的，這個是對的，這個意思很深很深，勸別人、教別人。

　　「精進」是度懈怠、度懶散的，懶散是毛病，是大病不是小病。所以治這個病要真心去懺悔，懺悔的方法，許許多多古大德用拜佛的方法。我初學也是用這個方法，懺雲法師教給我的，每天拜八百拜，天天拜，連續拜五個半月，拜了十幾萬拜，治病！把自己的精神振奮起來，身體也強健了。為什麼？拜佛是最好的運動。普通一般人，特別是初學，一天最好能拜三百拜，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜。一百拜時間不會超過二十分鐘，可以不耽誤時間，運動量夠了。現在時間到，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看法海菩薩偈頌第六首：

　　【一一佛剎中，往詣悉無餘，見佛神通力，入佛所行處。】

　　清涼大師註解裡面說這首所講的是「能入佛境」，入佛的境界。「見佛神力，入行處故」，「行處」有兩種：一個是「智行」；一個是「化行」，教化眾生。我們看偈頌，『一一佛剎中』，說明華嚴會上這些大菩薩們，用我們現代人習慣所說的話，他們活動的範圍廣大而沒有邊際。活動的範圍大，見識一定廣，像我們這個世間人一樣，如果這個人常常環遊世界，他見得多，所謂是「見多識廣」，這一定的道理，講某人有見識，他有閱歷。如果這個人從生下來就沒有離開他的老家，一生沒有離開這個小城，他的知見非常的狹窄，這一定的道理；他沒見過、他也沒有聽說過。

　　我們如果講這個人常常環遊世界，我們說他見多識廣，如果遇到另外一個人他常常環遊太空，環遊銀河系，這個居住在地球上的人跟他相比，地球人不就變成一生沒有離開他的村莊一樣嗎？現在人講地球村，沒有到外面去走過。再看看這些菩薩，這些菩薩不是周遊銀河系，不是！「一一佛剎中」，盡虛空遍法界無量無邊微塵數佛剎，他們常常去遊歷，『往詣悉無餘』，常常到那裡去。菩薩真正是見多識廣，十法界裡頭常常去教化眾生，諸佛剎土上求佛道、下化眾生，樂此不疲，快樂、真快樂；你以為他會累著、會疲倦，那是凡夫想法，他不疲不厭。

　　為什麼他會不疲不厭，我們會有疲勞、有疲倦？因為我們「著相」，我們頭一個著「身相」：我有身。有身工作多了當然會勞累，你有身！如果你沒有身，你的工作再多也不會疲勞、不會疲倦。這個地方同修們千千萬萬要聽清楚，不要產生誤會，「無我相」是不是「我」不要了、「身相」不要了？不是，你完全誤會了。那我們要問：釋迦牟尼佛有沒有身相？阿彌陀佛有沒有身相？諸大菩薩有沒有身相？不但有相，他還現無量無邊的身相，「隨眾生心，應所知量」，你就曉得他有多少身相，他的身相從來沒有間斷過。他執不執著這個身是自己？不執著。

　　身是什麼？身是工具，為一切眾生服務的工具。他會不會疲厭？不會。為什麼？他不執著這個身是我，他懂得這個身是為一切眾生服務的一個工具而已。我們用個比喻來說，身體是個機器，你看看現在許多工廠裡面的機器，二十四小時不停的在運作；照顧這些機器的是三班人，一班八個小時，三班制；人要休息，工作八小時要休息。為什麼？他執著這個身是自己，他不能不休息。機器沒有執著那個身是它自己，它沒有執著，所以它一天二十四小時，一年到頭不休息，它不會疲倦，它也不會討厭。佛菩薩把這個身體看作機器，不是「我」，是機器，所以二十四小時去運作，一年到頭不間斷，不疲不厭，就是這個道理。

　　我們今天壞就壞在哪裡？把這個身當作自己，執著這個身就是自己，所以他會疲倦、會勞累。如果沒有這個機器，沒有這個工具，你自己修行修不成，你要教化眾生也教不成，你沒工具！所以這個東西要知道是假的，佛法常常講「借假修真」，真是什麼？真是明心見性。明心見性得要這個假工具，沒有這個假工具，你明不了心，你也見不了性，這個假工具很有用處，不能疏忽。世出世間的聖賢都教導我們惜福，惜福的頭一樁事情就要愛惜這個工具，你要是沒有這個工具，自己修行證果跟弘法利生全都落空了。你要利用這個工具，你不能夠貪著這個工具，你貪著就錯了；你要好好的善待這個工具，要好好地利用這個工具，這就對了！這是智慧，要讓這個工具為自己服務。

　　為自己服務是什麼？斷惡修善、積功累德，這是為自己服務；為別人服務是教化眾生，幫助眾生斷惡修善、破迷開悟、離苦得樂，幫助眾生成就無量無邊真實功德，這身體重要！你看看我們在大乘經上念得不少，自行化他頭一個示現的是身相，「相好光明」。佛用什麼方法攝受眾生？攝受眾生的方法很多，第一個是「相好」，真正能服人。為什麼？跟人在一起的時候，「你的色相不如我」，從這一點他內心裡面就起了佩服：「你是怎麼修的？你為什麼修得這麼好？」我們要重視這一點。

　　李炳南老居士，我第一次跟他見面的時候，那時候我三十一歲，他老人家六十九歲。我們看他老人家，六十九歲的人看起來只像四十歲的人一樣，不能不佩服，走路健步如飛，跟我們學生一起爬山，他帶頭第一個上山。我的體力行，我能跟得上他，我們兩個人走到彰化八卦山頂，坐在那裡差不多坐了二十分鐘，才有一個學生上來。李老師說：你們年輕人不行！真的不是假的，年輕人上山還哼啊哈的，累得不得了。我跟李老師第一個走到山頂，我們氣都沒有喘一聲；但是我不喘氣，我才三十一歲，他六十九歲快七十歲了，也不喘氣。

　　去年我在雪梨，跟澳洲聯邦移民局的局長參加一個義賣會，我們走路，我跟他兩個在一起，他大概五十才出頭，我們半個小時走三公里，小跑步，我沒有想到他走路走得那麼快；還算不錯，我還能跟上，還沒落伍，三公里半個小時沒有休息，一口氣走下來。我也是很久沒有走路了，尤其沒有走得這麼快，這也是體能的測驗，還不錯。我現在的能力，普通的散步，不是他那像趕路一樣的，我沒有想到他跑那麼快，普通我走路，一口氣不休息走十公里沒有問題。

　　人不能不活動，記住你要活就要動，你不動你就活不了。學佛的人走到哪個地方，色相不如人，我們頭一條就失敗了，「你看看你們學佛吃素，搞成這個樣子，這個佛不能學。」所以學佛的人跟人家站在一起，比別人更有光彩，身體一點毛病都沒有。有位大夫，他把我的脈的時候，什麼毛病都沒有。過去我吃東西還這個有忌諱、那個有忌諱，他跟我講什麼都可以吃，沒有忌諱了。確實這大概也有點心理作用，你看過去我吃煎炒炸的，一吃第二天就會有火氣，他跟我這麼一說，我吃這些東西果然不上火氣了；除非吃太多了，如果不過量的話，一點問題都沒有，這也是有點心理作用。

　　以前炒的花生很香很好吃，我都不敢吃，現在行，現在一次吃一把沒有問題，我自己也覺得這個身體一年比一年好，我自己有感覺。現在一公尺高的，通常講三尺高，我一步能上去，很輕鬆的，不必任何把扶，我一步就上去；高臺我跳下來沒有問題。我並不常運動，大部分時間都在看書，讀佛書，尤其是讀《華嚴》，真正是方先生所講的「人生最高的享受」，樂此不疲，法喜充滿，確實就是此地講的「入佛境界」，過佛菩薩的生活。社會世間動亂我不亂，五濁惡世大家過得很辛苦，我不苦；我的生活很簡單，一絲毫貪著都沒有，我要是有一點福報，跟大家分享。

　　我在任何地方我會想到老人、病人、貧苦之人，我常常想到，我常常關懷，我有一點能力我會照顧他們。在新加坡各個不同宗教，他們辦的老人院、孤兒院，我常常念在心裡。住在這裡幾年，把宗教種族和睦帶動起來了，現在這個工作，李會長帶頭在幹，做得不錯，這裡有人做了。澳洲政府雖然提倡得比新加坡還早，沒有人帶頭，他們確確實實政府有組織，聯邦有多元文化部，部長就是移民部長，雷鐸部長他是兩個部的部長；州政府裡面有多元文化局，政府正式設立機構來推動。

　　昆士蘭多元文化局的局長，我們認識五、六年了，他對我了解很深，歡迎我到澳洲去，幫助他帶動，這是好事情。所以我決定在澳洲建道場，他非常歡喜，跟當地居民特別介紹，告訴大家我們這一幫人是好人，不是壞人；我們這一班人是很守信用的人，是真正行道德之人，他們來介紹。他對大眾介紹這些話，我們聽了歡喜，但是我們聽了一定要做到，不能讓這些大眾將來去罵這個局長，說「你欺騙了我們，你看看這一幫人說話不算話」，那我們怎麼能對得起這位多元文化局局長，當然我們也對不起部長。我到澳洲，移民簽證是部長親自批的，非常的優待。我們學佛的人知恩報恩，我們到那個地區一定要做出成績出來給大家看，不但是要給澳洲人看，我們要給全世界的人看，全心全力去做，這是佛教的形象。

　　我們現在選擇的圖文巴這個地區，過去沒有佛教，我們在那裡建道場，這是佛教第一個道場。我們要做出一個好樣子，決定遵守佛陀的教誨。人家問：「你為什麼要這樣做」？經典上教導我要這樣作法。我們的學院目標是培養淨宗弘法人才，我們預定教學的期限是九年，頭兩年扎根教育，扎根教育著重在「德行」；所以要求的是嚴持戒律，我們從這往下扎根，我們所依據的是「戒、定、慧」三學。在這兩年當中，我要求同學們，凡是在一起學習的有出家、在家，我們四眾同修都有，只要在學院裡不管你是在家出家、男女老少，統統要遵守戒律。

　　我們決定要把《弟子規》、《十善業道》、《感應篇》、《沙彌律儀》要落實，要做到！我要求同學怎麼個作法？一天做一條，你就有下手之處。你每天念，想統統都做到，這個很難，一天做一條，這事情就好辦了。人人都遵守，沒有特權階級，你認為這個生活很苦，你過不慣，你到別的道場去，在這個道場一定守這個道場的規矩，不能破壞這個道場規矩。破壞道場規矩罪過很重，離開這個道場，那是無量功德；我做不到，我不妨礙別人，這是正確的。

　　我這麼大年齡了，我跟大家講得很清楚，我從弘法的地位上退下來，我當護法，護法不懂佛法，往往護持就護錯了。我講經講了四十四年，我懂！我知道怎麼樣護持，我會做一個很好的護法。雖做護法，我每天還是撥四個小時出來錄相，實在講我有沒有必要這樣做？真的沒有必要，全心全力來護持佛法就好，何必還搞這個？這是不得已，這些經論沒有人講，這些經論非常重要，而且這些經論又必須要細講，不細講不得受用，不細講不懂！細講還會產生誤會，你就想想對現代人的教學是多麼困難。難，真難！

　　我現在才想到以前我那幾個老師為什麼都歡喜我，我現在明白了，這些老師教我不難，我頭腦靈活，你輕輕一個暗示我就懂了，教導我不費事。一堂課講個一句、兩句，哪要這麼辛苦！老師教我的時候，一堂課中這個經本要講好幾頁，我一點就通了。李老師講《華嚴經》，我聽一卷，全部經我就能講了，我只聽了一個帶頭，八十卷聽一卷，我到台北也開講《大方廣佛華嚴經》。我講的比李老師講的詳細，速度比他快，他一個星期講一次，我一個星期講三次，他一次兩個小時，還要台語翻譯，去掉一半，一個星期一個小時。我在台北講，一次講一個半小時，一個星期講三次，四個半小時；我一個星期講四個半小時，他一個星期講一個小時，所以不到兩年我進度就超過他了。頭腦不靈活怎麼行！

　　所以現在我們真正發現學佛的佛呆子很多，念書的書呆子不少，轉不過來，所學非所用都把它變成學術了。我不是搞學術，我是搞生活，我學了之後完全變成自己的生活，所以我跟大家講這部經，字字句句統統是講日常生活。無論你從事哪個行業，我跟你講事業，從事事業的這些道理，發展事業的方法，怎樣把你的事業做得很圓滿。用到處事待人接物，那就是交際，一般的交際，特殊的交際，宗教與宗教之間的交際，族群與族群之間的交際，這部經我統統都用上了；沒有一句是死呆板的東西，字字句句活活潑潑，字字句句含無量義。尤其是這一次啟講的，可以說是完全落實在生活當中，我們真正得受用。

　　這一首偈是見聞之學，見多識廣，見的是什麼？這只有兩句話『見佛神通力』，你看看諸佛如來，你從他生活上看，從他工作上看；工作，你要記住，佛有無量無邊的應化身，他在不同的國土，隨著一切眾生的感應現無量無邊男女老少、各行各業，五十三參是舉個例子，都是佛的應化身。五十三參裡面，示現出家身分的只有六個人，其他的全是在家人；有示現國王的，有示現大臣長者、童男童女，這個社會上哪個行業他都現身。你要在這裡面看他的工作，他示現什麼身分、示現什麼行業，你看他的工作，佛菩薩的事業。你再觀察他待人接物，我們從這裡面看出他的神通；通就是他通達了，樣樣明瞭、樣樣通達，什麼障礙都沒有，智慧能力超出凡人的想像，再加個神通，他能做得那麼圓滿，自己在生活上得圓滿，工作上圓滿，待人接物上圓滿。

　　這個圓滿的「根」是什麼？根是自性裡面的大圓滿，落實到自己實際生活當中。自性裡頭的大圓滿有三個，不能不知道，第一個是智慧的圓滿，自性本具般若智慧；第二個是能力的圓滿，無所不能，世出世間一切事，沒有一樣會把佛難倒的，沒有一樣他不會；第三個是福報圓滿、相好圓滿，三個圓滿。相好圓滿是依正莊嚴，我們學佛就要學這三種圓滿。頭一個要學智慧，智慧與身體有連帶的關係，身體不健康，你有許多病痛，你的智慧就受了障礙。身體健康，頭腦靈活！真正要求智慧，先要有一個好的身體。

　　要學為眾生服務，為什麼？那是修福，慧在福中，福在慧中。大乘的福慧是同時修的，不是分開來的。這跟小乘不一樣，小乘的福慧分開來修，大乘是在一起修。修福，是對一切眾生的關懷照顧、布施供養，修福！我能夠關懷別人，我能夠照顧別人，我能為一切眾生服務。從因果報應上來說，種善因一定得善果，我到老的時候，需要人照顧的時候，照顧的人會很多。為什麼？我年輕的時候照顧別人，我年輕的時候關懷別人，到我老的時候就有很多年輕人關懷我、有很多年輕人照顧我，我不會寂寞。如果疏忽了，年輕的時候對別人漠不關心，只有自己，沒有別人，到你老的時候，到你病的時候，你才知道苦。你沒有種因，沒有人照顧你，沒有人問你，沒有人幫助你，你這時候怎麼辦？那時候你才真正知道人生苦，苦不堪言。古聖先賢，不僅是佛菩薩，沒有不教導我們趁自己年輕有體力的時候多修福，對自己決定有好處、有利益。

　　自私自利，在佛法裡面講，那是哪一道？地獄道。自私自利是地獄道，你就是會講經說法，你還是在地獄道，這個道理不能不懂，什麼樣的業因感受什麼樣的果報。早年我看灌頂法師，灌頂是清朝乾隆時候的人，是一位了不起的大德，通宗通教。我看他的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，他在這裡面講念佛一百種果報，頭一條是阿鼻地獄，我看了很疑惑，不懂，我拿去問李老師，念佛再不好也不至於墮阿鼻地獄！老師聽了之後說：這個問題是大問題，我不跟你一個人說，我在講經的時候跟大家說，你仔細去聽。

　　念佛學佛是好事，你要是不會學，只在阿賴耶識裡頭種個善根，這一生當中該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，這道理不能不懂，不能疏忽。自己要想在這一生當中往生西方極樂世界，你要知道《彌陀經》上跟你講得清清楚楚：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」那我要想想我有多大的善根、我有多大的福德。善根、福德、因緣這三個少一個就不能往生，三個條件不但要具足，要多，它不能少；善根福德統統都有，但是少，不多，都不能往生。「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我常常解釋，善根是什麼？是「信解」。大概一般人講信是沒有問題的，解有問題。為什麼？錯解了、誤解了、曲解了。所以我在最近這兩年當中，連許多鬼神都要求我講經要細講，不細講現在人聽不懂，我才講得這麼詳細，細講進度就很慢。

　　回想到當年清涼大師講《華嚴經》，這一部《華嚴經》講下來是一年的時間，一年講一部。我這個講法，這一遍下來恐怕得十幾二十年。清涼一生講五十遍，一年講一遍，五十年講五十遍，我非常羨慕。他講不是我這個講法，點到為止，就像《疏鈔》註解一樣，點到為止；一點就通了，聽的人就明瞭，哪裡要這麼囉嗦？可是那個方法對現在人沒有用處，聽經聽了不懂，聽了曲解了，誤解了，我們講經都算是失敗，那不是成功的；真正聽懂，真正理解，真正落實，把自己的毛病習氣改過來，你真正得到佛法殊勝的用處，這才算是成就，真正成就。

　　末後這句『入佛所行處』，佛的自行，佛的化他，自行化他你統統都學到了，我剛才講的，佛的生活、佛的工作是「自行」；佛的一切應酬、待人接物是「化他」，統統都學到了，你才得佛法真實受用。好，現在時間到了，我們就講到此地。