大方廣佛華嚴經　　（第一七一八卷）　　2007/2/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1718

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「手出廣供」偈頌第十四首：

　　【又放光明蓮莊嚴。種種蓮華集為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。】

　　在前面第八首偈頌裡面講，「出生無量寶蓮華」，那首偈是講以此供養於諸佛，在這裡我們又看到『蓮華』，蓮華表法的意思是完全相同。可是前面是講供佛，此地是講『集為帳』，這個意思就不一樣。「帳」，在前面跟諸位說過，它表法的意思是保護，就是我們現在講的環保，大家容易理解。用帳做保衛，我們知道帳有三重，最小的範圍是保護自己的，像睡覺的時候用蚊帳。現在在都市裡面幾乎這些蚊蟲、蒼蠅很少見到，可是在一般偏遠地區、農村裡面，依舊是有用蚊帳的，這是防衛睡眠的時候這些蚊蟲來騷擾。大一點的就是帳篷，在野外露營，尤其是游牧的民族，他們沒有固定的住處。往往是帶著一大群的牲口，牛羊、馬匹、駱駝，哪個地方有水草他們就到哪裡去住，所以都是住帳篷，這也是屬於帳。更大的，則是用帳好像圍個圍牆，這裡頭有內外之分。

　　我們用現在的環保來體會，大家比較容易理解，佛對於怎樣保護自己，非常重視。所以佛法裡面有護法神，護法神是表法的，跟這邊的帳表法意義是相同的，不過護法神他的內涵比帳還要明顯，這是學佛的同學不能不知道。佛法最重視的是要怎樣保護你的真誠心，你的清淨心，你的平等心，你的慈悲心；換句話說，幫助你的道業不斷向上提升，這叫真正護法，所以護法決定不是護外面。縱然是講道場，道場也著重在心地，不著重外面的形式，這點我們要有相當程度的認知。

　　釋迦牟尼佛為我們做的示範，就是明顯的告訴我們，道場在哪裡？凡是有道的人，他所在的處所就叫道場。所以，佛門有句諺語說得很好，有廟，這廟裡頭沒有道，沒有真正修道人，就不能興教。可見得廟不重要，道人重要！偌大的道場，裡面住幾百人、幾千人，有一、兩個真正修行人，那是真道場，這一、兩個修行人肯定是在那裡教化眾生。教化的方式那是因眾生的根性而不同，沒有一定的方式，活活潑潑，現身、說法都不一定。

　　道是什麼？道是心。一切眾生的心，尤其是六道，都被染污了。如何幫助他轉染為淨？當然也就是幫助他轉迷為悟，轉惡為善，這是真正的護法。所以我們護持佛法從哪裡做起？是從自己心地上做起。如果我們心地不善，還有自私自利，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，你怎麼護持？帶著這些染污、帶著這些習氣到道場，肯定把道場也染污了。不是去護法嗎？結果不是去護法。這一層的意思現在知道的人就不多。所以，佛在經教裡面告訴我們，「自己未度而能度人，無有是處」，這是講教化眾生，沒這個道理。護法，我們套這一句的語句來說，自己保護自己都保不住，你要想護持佛法，也是無有是處。這就是世尊在經教裡常講的，「一切法不離自性」，一切法都要從自心做起。佛說得非常好，一切法從心想生，你的心想善，不但護自己你也護了佛法；那一念不善，不善的時候不但是自己在造業，也把罪業帶到佛門去。這不是護法，這是來破佛法的。現在這個道理、這個事實幾個人能懂？真正懂得的，他的想法、做法跟佛菩薩就沒有兩樣。

　　弘法的確是要有一定的程度，我沒有這個能力，別人有這個能力，我把我的一些親戚朋友喜歡學佛的人統統介紹給他。將來他在佛法上成就了，是那個人教的沒錯，他怎麼會去跟他學？是我介紹的。介紹的這個人他的功德，跟那個教學的人功德是一樣大，這個道理知道的人不多！沒有我介紹，他就不知道有這種機會，他就學不到佛法，所以他的成就關鍵是在那個介紹人。絕對不是說，我教得不好，你還是到我這裡來，不要到那邊去，這就錯了，這就把那個人的法身慧命斷掉了。現在好像你的法緣很盛，信眾很多，可是將來果報不可思議。斷絕別人的法身慧命，這個過失比殺他的身命還要重。殺他身命實在講無所謂，如果他有福報，他福報沒享完，七七四十九天他又投胎，他又到人間來，換個身體，還有餘福沒享完。可是法身慧命這個機會，聞法的機緣，太不容易得到，真的是百千萬劫難遭遇。有這種機會，你多多介紹人，你的功德就無量無邊。

　　我們在大乘教裡面學了這麼多年，體會得很深。阿彌陀佛發四十八願普度眾生，贏來的是十方諸佛讚歎，十方諸佛沒有嫉妒心，這個要學。為什麼？都把自己的學生介紹給阿彌陀佛，都勸他們念阿彌陀佛往生極樂世界。在我們這個世間，本師釋迦牟尼佛就是這麼做的，他們沒有叫我們念他，他叫我們念阿彌陀佛。我記得三十年前，我第一次到香港來講經，就有位法師問我，提出這個問題來。他說淨空法師，你為什麼不念本師釋迦牟尼佛，為什麼叫人去念阿彌陀佛？問這麼個問題問我。我告訴他，我念阿彌陀佛，我教很多人念阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛教我做的！我們尊重老師，老師怎麼教，我們依教奉行。如果老師教我們念阿彌陀佛，我們捨不得自己的本師，我們還是念本師釋迦牟尼佛，不念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛心裡會很難過，這小孩不聽話，感情用事。

　　從這個地方去想想，你看佛的心量多大。不僅釋迦牟尼佛如此，你們讀《彌陀經》，六方佛像釋迦牟尼佛一樣讚歎，教導大眾念佛求生淨土；《無量壽經》裡面十方佛。可以說十方三世沒有一尊佛不教你念阿彌陀佛求生淨土，這個現象實在不可思議。一尊佛、二尊佛、十尊、二十尊就很難得了，十方三世無量無邊諸佛異口同音都是這樣教的，極樂世界的殊勝你就可想而知。你要是不相信，你要是感情用事，你這一生把機緣錯過了，那叫真正可惜！稍稍有點善根的人，頭腦清楚一點的人，看到這個現象趕快跟著走，肯定沒錯，決定沒有猶豫、沒有懷疑，那就對了。

　　真正念佛求生淨土，需要多長的時間？我們在《淨土聖賢錄》裡面看到的，在歷代往生傳記裡面看到的，一般大概是三年到五年就成功了。這個成功，他的殊勝確實唯佛與佛才能知道，法身菩薩都不能究竟，為什麼？縱然是凡聖同居土下下品往生，都是成佛了。這是一生成佛的法門，這一生永遠脫離六道輪迴生死苦海的機緣，這種殊勝功德到哪裡去找！但是這個法門你必須真正有認知，怎麼樣修？如理如法的修行，時間很短暫，三年到五年就成就。去年深圳有個居士，黃忠昌，三十幾歲，他聽了想做個實驗，閉關念三年佛，萬緣放下，看看三年能不能往生？他實驗成功了。兩年十個月，還差兩個月三年，預知時至，沒有生病無疾而終，火化的時候還有很好的舍利，留給後人做紀念。問題是你相不相信？你懂不懂念佛往生成佛的道理？你如不如法？如理如法沒有一個不成就。

　　說到這個地方，這首偈教導我們的，「種種蓮華集為帳」，對我們念佛往生淨土是非常重要的教誨。蓮花是代表清淨，種種那就是方方面面，身心都要清淨。一定要放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，放下所有不善的思想、行為、習氣，像蓮花一樣出於污泥而不染。蓮花是在池塘裡面生長的，根在泥裡面，污泥，污泥代表六道；它的莖是在水裡面，水代表清淨，四聖法界；花開在水上面，水上面代表一真法界；換句話說，染淨統統都不染，不但六道不染，四聖法界也不染。你要是具足這樣的條件，往生西方極樂世界，給諸位說，品位高！西方世界四土三輩九品，你到哪裡往生？實報莊嚴土。超越十法界是實報莊嚴土，你到那裡去往生去了。確實娑婆世界捨掉這個身體，這個時候你就是成佛的時候，你所成的佛是究竟圓滿佛。

　　如果你能放下六道，對於清淨還染著，這個清淨諸位要記住，善惡二邊都放下。因為善惡都是染、都不淨，是六道裡面的事情，惡。善惡的標準最簡單的說法就是《十善業道經》，如果落實在日常生活當中，像儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，與它相應的是善，與它相違背的是不善。這是在我們日常生活當中，起心動念、言語造作的細行，十善是總綱。我們要想斷一切惡、修一切善，就得要用《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》做標準。斷一切惡、修一切善，念佛往生生凡聖同居土；如果不求往生，你的福報決定在人天。上品善生天，中品善人道，下品善，下品是善裡面夾雜著傲慢，夾雜著好勝、好強，夾雜這些，生阿修羅道，修羅、羅剎是這個業因變現出來。

　　善惡都放下，那是斷惡修善不著斷惡修善修的相，這就清淨了，果報不在六道，在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。四聖法界念佛往生，生到西方極樂世界是方便有餘土。四聖是四個階級，方便有餘土裡面有三輩九品，這個要懂得。所以我們放下要放得乾淨。現在問題在哪裡？問題是這些大乘經典沒有人講解，善男信女很多，善心人，聽經太少，甚至於沒有機緣聽經。他的煩惱習氣不但不能斷，降低一點都非常困難。這樣的人他們的果報出不了六道輪迴，還是受業力的支配。但是，在佛法裡面薰習個種子而已，這個種子好，也很難得，那不知道是來生、後世遇到緣，還要接著修才能成就，這一生當中不能成就。

　　所以經教的學習比什麼都重要！如果不重要，你們想想看，釋迦牟尼佛為什麼在世的時候天天講經教學，四十九年沒休息。我們後人沒有一個能比得上他，他的身體真的是金剛不壞身。一天，我們現在所說的話，至少講八個小時，有的時候不止，超過，四十九年沒有一天休息。我們這個道場一天才講兩個小時，算少，所以薰習的時間少。你看一天二十四個小時，只有兩個小時薰習；二十二個小時也在薰習，什麼東西薰習？煩惱習氣在薰習。兩個小時佛法薰習，怎麼敵得過？這就是說現在人學佛不能成就的原因在此地。真正有成就的道場，你去看看，它為什麼會成就？一天至少有二十個小時薰習，哪有不成就！這是釋迦牟尼佛的時代，只有睡覺的時候中斷，睡多久？四個小時。中夜是你睡眠休息的時候，中夜是什麼時候？晚上十點鐘到兩點鐘，這叫中夜，這是你休息的時候。兩點鐘就起來幹了，這叫做勇猛精進。所以我們自己冷靜思惟就完全明白了，我們在佛法薰習的時間太少了。

　　真正會用功的，真正是個有志氣、有決心、有毅力，不再搞生死輪迴，我們能不能做到二十個小時的薰習？能。一切時、一切處都是菩薩學處，都是道場，為什麼？你在修道。在家庭裡面，家庭是道場，你是個家庭主婦，你每天燒飯、整理家事、洗衣服、照顧家人，是在修道，修什麼？修布施。布施什麼？為一家人服務，布施波羅蜜。修持戒，我樣樣事情都做得很有規矩、有條理，有條不紊，讓一家人生歡喜心，持戒波羅蜜。家裡面任何人對待我，我都能很謙虛去接受，修忍辱波羅蜜；天天研究怎樣改進、怎樣提升飲食、生活方面，精進波羅蜜；自己的心是定的，沒有心浮氣躁，禪定波羅蜜；樣樣事情清楚明白，般若波羅蜜。對待一家人用布施、愛語、利行、同事，你在修菩薩四攝法，一家和睦，菩薩家庭。我舉一個例子，主婦菩薩。

　　她的修行，如果說是妄想分別執著統統放下，這是講妄念放下，不是工作放下。工作是照顧一家人，非常勤奮，照顧得很周到。沒有執著，隨順眾生，沒有分別，沒有妄想，她念佛往生西方是實報莊嚴土。如果還有起心動念，沒有分別執著，她生方便有餘土。如果都有，執著也要淡一點，執著太濃會有妨礙，有妄想、有分別，執著很淡，生凡聖同居土。她怎麼不是修行？一面工作一面可以念佛，不必去讀經，一句佛號念到底。自古以來，很多不認識字的，沒有聽過經的，一句佛號念三年，站著往生，坐著往生，預知時至，很多！

　　這個法門無比殊勝，西方世界叫蓮花世界。蓮花是表法，到那個地方是不是真的到處都是蓮花？當然有。為什麼？一切法從心想生。想蓮花，到那個地方一定遍地都是蓮花，而且蓮花是七寶蓮花。七不是數字，七代表圓滿，圓滿就是無量無邊，真的是美不勝收。在這個地方，我們就要能懂得，體會到經裡面的意思。「光明」是智慧，沒有智慧不能成就，智慧並不等於知識。你們看禪宗六祖惠能大師，這是出現在廣東，我們居住的這個地區。大家知道他的生平，他是個樵夫，砍柴賣柴的人，不認識字，沒有念過書，現在講是沒有文化，他有智慧。智慧從哪裡來的？佛給我們說「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是自性，我們的心、我們的性裡面本來就有無量智慧，所以無量智慧不是學來的。

　　我們這些無量智慧德相到哪裡去了？佛在這個經上講得好，「但以妄想執著而不能證得」。這就說明我們自性裡面無量無邊的智慧德相，是被我們妄想分別執著障礙住，不能現前。不能現前並不是沒有了，真有。這些障礙有沒有障礙我們自性裡面這些智慧德相？告訴你沒有，沒有障礙，也沒有障礙外面的境界。所以佛說這叫妄，它不是真的，妄想，妄想哪是真的？妄想生分別，分別生執著，它最初的根頭是妄，生的那些全是虛妄，自性清淨心裡頭沒有。這些東西，用現在的話來說，是我們現前產生一個錯誤抽象的概念，這個錯誤抽象概念我們放不下，它造成障礙。惠能大師跟我們不一樣的地方，要曉得他是個孝子，這就難得了。他每天除了砍柴，到城市裡面去賣柴，再買點糧食回家去供養他的母親。他心目當中只有母親，其他的事情都不操心，什麼事情都沒有放在心上，他心地清淨。

　　純孝，清淨心，你看《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」，所以他心裡面生的是智慧，他不生煩惱。這是他見五祖，頭一天跟五祖說，「弟子心中常生智慧」；我們如果見到五祖，一定說弟子心中常生煩惱、常生妄想。他沒有，他沒有妄想，他沒有煩惱，他生智慧。所以親近五祖，聽五祖的教誨，他就那麼容易把妄想分別執著一下就放下了。這一放下，放下就成佛。他的放下，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下的放下同一個境界，確實自性本有的智慧德相統統現前了。這就是禪宗裡面所說的，明心見性，見性成佛。這一見性，無量無邊的諸法，世出世間一切法全都通了。他為什麼通？因為世出世間一切法是心現識變，你見到性了，性所現的一切法哪有不通達的道理！你也轉識成智了，識所變的十法界依正莊嚴，你哪有不明瞭通達的道理！

　　世間的學說不是真智慧，這個我們要懂得，在佛法裡面稱之為世智辯聰，它的能力非常有限。唯有真實智慧才能解決問題，這個問題就是最重要的一大事因緣，生死問題，破迷開悟的問題，明心見性的問題，這是大問題。這三個問題，世間法沒有人能解決得了。這些問題都能解決，這世間法，算是雞毛蒜皮小事一樁，哪有不能解決的？現在我們要明白，我們在六道輪迴太久了，真的是無量劫又無量劫來生生世世在六道裡頭打滾，迷得太嚴重，迷的時間太長。現在遇到佛法，佛把事實真相給我們說清楚、說明白了，能夠相信，不懷疑，就是上根之人；半信半疑，中根之人；聽了以後搖搖頭不相信，不敢相信，下根之人。有沒有得好處？都得好處。下根之人，阿賴耶種了佛法的種子；中根之人，那就看他遇的緣，如果遇的緣殊勝，他能夠斷疑生信，一生能成就；上根就不必說，這一生肯定成就，他沒有懷疑。

　　像我的根性就屬於中根，不是上根，接觸佛法的時候半信半疑。學了多少年才相信，才沒有疑惑？二十年。我學佛到今年五十六年，你就曉得不容易，我學佛二十年才沒有疑惑，才真的相信。功夫得力又要十年，三十年功夫才得力。你們同學常常聽我講經能聽得出來，如果這麼多年一直都在聽，你會很清楚的曉得我年年有進步，這就是年年把自己向上提升。我講經教學今年也是四十九年，有四十九年的體會，真正契入大乘境界我跟諸位說是最近的十年。所以從前講的那些東西有什麼用？你們很多同學拿去整理成文字，寫來給我看，我實在是不想看，我也不願意浪費那個時間，我的時間還要提升自己。你們如果入了境界，就知道我的態度是正確的。真正留東西給後人做參考，一部《華嚴》足矣！其他的都不必要了。所以要怎樣真正懂得保護自己，出污泥而不染。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看第十四首偈，意思還沒講完。蓮花表法的意思非常之深，從染污上來說，真的是無量無邊，如何能夠不染？還是放下。放下名，名是虛名，不為它所染污；放下位，位是地位，也不是真的，都是假的。放下利害，特別是人跟人相處有很多恩恩怨怨，怨是染污，恩也是染污，這都要知道的。像自私自利的念頭，貪瞋痴慢，尤其是對聖教的懷疑，疑也是染污。這些例子太多，舉不勝舉，用「種種蓮花」來表法，「集為帳」，這是我們必須要能夠體會得到的。

　　時時刻刻保持自己的菩提心，菩提心我們說得很簡單，很清楚，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我們通常就經上講的發菩提心，經論裡面講直心、大悲心、深心，《觀無量壽經》上講的至誠心、深心、迴向發願心，《起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，經論合起來看就容易懂。這裡面深心比較不好懂，古大德註解多半是很簡單，以好善好德註深心，深心是好善好德，這個話講得很籠統。我們直接取《無量壽經》經題上修學的總綱領，「清淨平等覺」，這是深心，把好善好德落實在清淨平等覺。在一切時、一切處、一切境緣當中，如何保持我們的真誠、清淨、平等、覺而不迷、大慈大悲，念念不間斷才管用！如果把它忘掉了，忘掉，菩提心就失掉，就沒有了。

　　要知道菩提心是自己的真心，什麼時候你要明心見性，自然流露出來就是這個心，不是學的，一點都不勉強。什麼時候自然流露出來？在華嚴會上講，初住菩薩。十信菩薩還要修，就是還要學習，不自然；初住就自然了，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論在什麼境界裡，自然他就是這個心，我們講真心性德的流露。現在我們沒見性，沒見性，學！學裡面最重要的就是不能夠間斷，不能把它忘掉。有了這個心，在事相上你自然就很容易看破、放下、自在、隨緣、念佛，非常容易，一點都不難。都是屬於性德自然的流露，這個跟「種種蓮華集為帳」就很相應。下面：

　　【普散十方諸國土。供養一切大德尊。】

　　『普散』就是我們今天所講的影響之所及，自己修好了，肯定影響你周邊的人。你不必有意去影響，不是的，自然的。別人看到你，你確實跟他不一樣，他看到你清淨、幸福、有智慧、快樂、歡喜、自在，你說這人生多幸福。他怎麼會不跟你學？所以，他來學是自動自發，自然來跟你學習，決定沒有絲毫勉強。我們說身心防非止惡，帳就是這個意思，防止一切的過失，防範一切的惡念、惡行，帳就表這個意思。到這首偈講得很圓滿，防禦的工作做得非常好！下面一首偈，再看第十五首。

　　【又放光明瓔莊嚴。種種妙瓔集為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。】

　　防禦工作做好之後，表現在外面是無盡、無比的莊嚴，這也都是自然的。莊嚴兩個字用我們現在人的話來說，真善美慧，還加上智慧。你看這四個字是世間人夢寐所希求的，他能不能求得到？求不到。為什麼求不到？他有分別執著，沒放下，所以他求不到。用佛法一般的術語說，他有塵沙、無明、有見思煩惱，他哪裡有真善美慧？這點我們要明白。現在這個世間真的有史以來，在全世界歷史上你去找，沒有比現在的社會更混亂，沒有比現在的人生更痛苦。不要以為今天發大財的人，做大官的人，很辛苦，我見過太多了。許多國家的領導人、豪富長者我都遇到很多，擁有億萬家財的，生活很苦。我們見面在一起聊天，他沒有我快樂，他們對我都很羨慕。為什麼會快樂？把痛苦放下了。他為什麼會痛苦？他痛苦沒放下。

　　我們在現前這個環境當中，能不能得到像佛菩薩那樣幸福美滿的人生？肯定得到。問題都在自己，你願不願意？什麼方法？放下就是。佛在這個經上跟我們講得清楚，放下對世出世間一切人、一切事、一切物的執著，統統放下，你就證阿羅漢果。阿羅漢超越六道的二十八層天，你說他怎麼不快樂！二十八層天的天王不能跟他相比。再放下分別，你是菩薩，比阿羅漢高多了；再放下起心動念，你就回到父母未生前本來面目，你本來是佛。哪有做不到的事情！釋迦牟尼佛做到了，惠能大師做到了，這就是告訴我們，地球上這些凡夫可以做得到的。你還要過煩惱、痛苦的日子，是你不願意放下，你放下得愈多你愈自在，放下得愈多你提升的速度就愈快，佛法沒有別的教人！

　　最後你所得到的，全是你自性裡頭本有的，真的如佛所說「心外無法，法外無心」，你得到的是大圓滿。什麼是圓滿？整個宇宙。給你說整個宇宙你不能體會，因為你不知道宇宙多大。在佛法裡頭不說宇宙，宇宙太小了，又何況宇宙不是真的，佛法說什麼？說法界，遍法界虛空界你全得到。為什麼？遍法界虛空界是你自性所現，十法界依正莊嚴是你心識所變。法界離不開心識，心識是真的能現能變，法界裡面所有一切是所現所變，你這才把源頭找到。像一棵大樹，很大的樹，非常茂盛，你找到根，原來這麼大的樹就是根生的，根找到了，落葉歸根，你把根找到了。根找到，對於枝枝葉葉你自然不在意了，不能守著那個，守著那個永遠找不到根。

　　瓔珞是裝飾品，我們看到佛像，看到菩薩像，你看胸前配的這些，我們講的是珠寶，叫瓔珞。身上掛的，帽子上的裝飾，手臂上手鐲、這些戒指，統統是屬於這一類的。這個意思就很明顯，自己身心清淨之後，那個時候斷一切惡、修一切善是不是為自己？不是，自己早就斷得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛不是這一次三千年前在我們這個世間出現，修行證果成佛了，不是。《梵網經》上他老人家告訴我們，他這次到我們這個世間來，來示現作佛，是在我們這個世間第八千次。你就曉得，惠能大師在中國做這次示現，他沒給我們透這個訊息，但是我們很肯定能夠信得過，大概也是幾千幾萬次了。早就成佛了！是來表演的，做種種示現，這就是『又放光明瓔莊嚴』。這個「莊嚴」做什麼？是度眾生的，完全是做給眾生看的。

　　這段經文一共講七個「帳」，前面六個帳都是保護自己性德，這個帳是要展現在外面，要招來大眾，在佛法裡面講接引眾生。眾生喜歡這些珠寶，喜歡這類的藝術，現在都講藝術品，喜歡這個東西，見到就歡喜，所以佛菩薩要修相好。在道場裡面，特別是接引眾生的道場，跟真正修行的道場有差別。真正修行的道場不需要這些裝飾，非常的樸實，衣著都很簡單；可是接引大眾的道場，穿著非常鮮明、光彩，眾生看到生歡喜心。你看看世尊當年在世，給我們做出真的樣子，穿的衣是染色衣，我們現在穿這些顏色，染色衣。可是講經說法，世尊那時候還是這樣子的，到諸菩薩在他方世界，就是不同的地區接引初機，衣的質料、顏色變了。你看在中國是變成紅色，叫祖衣，紅色的，上面繡的是金線，甚至於裡面還繡的有花紋，穿的是黃色海青，這個沒關係，這是中國的。佛的衣就是這個三衣，我們裡面穿的是中國服裝，海青是漢朝時候服裝。佛教是從漢朝時候傳到中國來的，所以我們現在穿的是漢朝服裝。把佛的衣搭在外面，這叫搭衣，也穿得很華麗。

　　從前那個衣是國師、大法師，皇帝賜的衣，皇帝送給你的，那當然要穿，不穿是不恭敬。你看六祖大師在曹溪，那個時候武則天做皇帝，武則天以後是中宗。他們兩個人都派使節是去請六祖到長安，那個時候首都是長安，到長安宮廷裡面供養，請他講經說法。六祖沒去，六祖身體不好，不能夠長途跋涉，所以皇帝送衣、送缽供養他。這是為什麼？這是不是把佛教戒律破壞？不是，接引大眾，讓大眾看到生歡喜心，是這麼個道理。這就是「光明瓔莊嚴」的意思。

　　衣著是外表，更重要的是內涵，內涵是什麼？是佛教的教誨我都能做到，在生活當中做到，在工作裡面做到。無論在家、出家各人都有工作，寺廟每個人都有他的工作。清眾，清眾也有工作，清眾好比學校裡面的學生，學生的工作是什麼？學生工作是讀書，他要學教、要修行，這是他的工作。佛教教育跟世間教育有點差別，世間教育它有解門，沒有行門，行門是在你日常生活裡面；可是佛門的教育是有行門，就是有修行的課程。譬如寺廟裡面有禪堂、有念佛堂，有戒堂，或者叫懺悔堂，這都是修行的地方。講堂是聽經的，每天聽經，還有行門的禪堂跟念佛堂。你要是修淨土的，進念佛堂，你是參禪的、修止觀的都進禪堂。這個裡面有老師指導，老師稱為堂主，禪堂有堂主，念佛堂有堂主，他來督導、來教你，解行相應。

　　一天八個小時聽經，八個小時修行，在中國一般情形是這樣，十六個小時，所以沒有空。睡眠，嚴格的是四個小時，寬鬆一點的，六個小時，六個小時睡眠。吃飯有早餐、有午餐，晚上沒有，晚上都不吃飯的。他還要洗洗刷刷，時間只有兩個小時，連吃飯所有一切只有兩個小時，他哪有時間胡思亂想？這叫做莊嚴道場。從前聽經，給諸位說，沒有課本的，祖師講經也沒有課本，跟釋迦牟尼佛當年在世一樣，你只管聽。為什麼？你要離言說相、離名字相、離心緣相。你有課本就會胡思亂想，沒有課本，聽懂了你就覺悟了，它是幫助你破迷開悟；有經本則很難開悟。古人這種設施妙不可言！

　　在什麼時候有經本？念經的時候有。念經的時候有本子跟著念，維那師帶著大家。念經是戒定慧三學一次完成，它是屬於行門，不是解門，這個諸位要懂得。念經，恭恭敬敬守著念經的那些規矩，就是它的儀規，遵守儀規，一心一意誠誠懇懇，這是戒律；不可以有妄念，一心專注，那是禪定；念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯字，沒有念漏句子，這是修慧，這個慧叫根本智。所以念誦的時候是戒定慧三學一次完成，念一個小時是修一個小時，念兩個小時是修兩個小時。這在佛門裡頭非常重視，是排在行門裡面的功課。

　　我們細心去觀察、去體會，你就想到了，這叫清淨莊嚴。道場每個人身心清淨，沒有妄念，更沒有是非，沒有邪知邪見。在中國，大部分還是歸向淨土，因為這個法門容易，三根普被，利鈍全收。淨宗道場，二六時中就是讓你心裡頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。別人叫你，答應阿彌陀佛，跟別人說話都是阿彌陀佛，沒有雜念，你說他怎麼不成就！善導大師講得好，萬修萬人去，一個都不漏。

　　禪堂堂主肯定是明心見性，他要不是明心見性就不能夠領眾。因為參禪每個人境界不一樣，堂主個個清楚，才能幫助他，幫助他消業障，幫助他提升境界，沒有這個能力不行。真正開悟的人愈來愈少，於是後世，這個後世是什麼？永明延壽大師就講得很好，他是唐宋之間的人，唐朝末年，宋朝初年。在那個時代，永明大師就講禪堂裡面有很多不如法的事情發生，不是真正參禪。原因我們當然能夠想像得到，大徹大悟、明心見性的老師沒有了。到了我們這個時代，不但明心見性的老師沒有，得禪定的都沒有。這個話不是我敢講的，是倓虛老法師說的，三十年前我剛剛到香港，聽倓虛法師說的。我跟他老人家沒有見過面，我到香港來他老人家已經圓寂了，我聽他講經的錄音帶，錄音帶裡頭說。

　　所以，學佛要想真成就，愈來愈不容易。使我們真正體會到世尊慈悲的開示，《大集經》上講的，「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。我們現在末法，這是世尊給我們指示出來，末法時期修淨土能成就，參禪不行，為什麼？老師沒有了；學戒更難，也是老師沒有了。我們聽世尊的話，做世尊的好學生，他教我們修淨土，我們就老實的依教奉行，研究淨宗的經論。《華嚴經》也算是淨宗的經論，過去彭際清居士講得很好，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，他說這三部經是一部經。《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，只是說講得詳細，講得簡單，內容完全相同；換句話說，《華嚴經》是《無量壽經》的細講，《無量壽經》是《華嚴經》的略說，是一不是二，彭居士所說的。

　　我們在學習期間得到蓮池大師的印證，我們相信彭際清居士都看過蓮池大師、蕅益大師的著作。蓮池大師做《彌陀經疏鈔》完全採取《華嚴經》的架構，十門開啟，彭際清的話是有根據的，不是隨便的說的。蓮池大師雖然沒有講《彌陀經》就是小本《華嚴》，沒有說這個話，可是他做的《彌陀經疏鈔》，真的就是小《華嚴經》。解釋《彌陀經》處處都引用《華嚴經》的經文，引用清涼大師的《華嚴經疏鈔》來解釋《阿彌陀經》。

　　我們把淨宗經論的義趣搞清楚了，依教修行。真正修行，就是二六時中心裡頭一句佛號，開口也是一句佛號，沒有其他的廢話。身拜阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心裡面想阿彌陀佛，就是善導大師講的萬修萬人去。我們能夠做到這點，外面人來看到你，你全身就是配戴了西方極樂世界的瓔珞莊嚴。誰能看得到？真正修行的人、內行的人一看就知道，不同維次空間的那些大眾能看到，為什麼？你放光明，你自己不知道。我們世間有些特異功能的他能見到，練氣功練得好的人能看到，你的氣跟一般人不一樣。這才叫光明瓔珞莊嚴，自然攝受眾生。一般人沒有這個能力，他接觸到你，感覺得你的磁場非常好，我們中國人一般講，你的氣分太好了。你所居住的環境、你所在的地方氣分都很好，讓人接觸到之後生歡喜心，生安全感，沒有恐懼，沒有懷疑，沒有顧慮。這就是『普散十方』的意思。

　　你的功夫愈高，你的影響範圍就愈大，影響的時間就愈長。釋迦牟尼佛的影響，空間，我們凡夫肉眼能見的，全世界，整個地球；時間，佛說一萬二千年，這是我們人能看得見的。我們所看不見的，龍天鬼神，那就是『十方諸國土』。這句話真的很難令人相信，我們常常看到《華嚴經》上這些話，總覺得它太誇大，學這麼多之後才曉得，一點都沒有誇大。為什麼？因為佛說得很好，我們凡夫動個念頭，這個念頭「普散十方諸國土」。佛並沒說他，任何一個眾生起心動念，你起個善念普散十方諸國土，所以諸佛菩薩知道；你起個惡念也如此，也是普散十方諸國土，沒有不知道的。而且我們念頭的速度是不可思議，現在科學家他們所發現的，速度最快的是光速、電磁波，一秒鐘三十萬公里，這麼快的速度。這樣的速度，從地球上發出去到太陽要八分鐘，這最近的星球；到其他的恆星星球，最近的都差不多要三、四年，光的速度要走三、四年，很慢！

　　而佛告訴我們，我們的念頭一動就遍法界虛空界，光速、電磁波不能相比，那太慢了。佛說西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，十萬億佛國土要用光速，恐怕要幾十萬、幾百萬年才能達到。可是佛給我們說，我們這裡念頭一動，人就到西方極樂世界了，這不能相比。所以念力不可思議，懂得這個道理，了解這個事實，我們起心動念還敢打妄想嗎？還敢有惡念嗎？一個惡念，周遍十方諸國土。所以佛講種種這些莊嚴普散十方諸國土，真的一點都不假，一念之間就周遍。這些道理、事實不能夠肯定接受，你對它還有懷疑，沒有關係，慢慢的學習，學習個十年、二十年，你就不懷疑了。

　　要天天學，不天天學你一輩子都不相信。頂多說個什麼？不懷疑了，「那是佛菩薩，我們做不到，我們哪裡能夠？」殊不知佛講，一切眾生本來是佛，這是你的本能。有沒有失掉？沒有失掉，只是自己不能夠覺察。雖然我們有虛妄、錯誤、抽象的這些妄想分別執著，把我們性德的作用障礙，性德沒有障礙，性德的作用障礙了，可是我們起心動念周遍法界的能力依然存在，沒有障礙到，所以眾生有感，佛菩薩有應。如果這個東西也障礙住我們，我們跟佛菩薩應該就不能再起感應道交的作用。我們從這個地方細細去思惟、去觀察，逐漸就明白了。虛妄的東西是因為我們不肯放下，就是起心動念、分別執著，我們不肯放下它，所以成了障礙。我們心性裡面並沒有障礙到，心現識變的外面的境界也沒有障礙到，是我們自己迷在裡頭，自己以為障礙了，是這麼回事情。所以它是假的，不是真的。

　　如果真的障礙，我們念佛跟阿彌陀佛不可能有感應道交，那怎麼能往生？所以，分別執著愈淡薄你就愈有智慧，你的能力、你的相好、你的福報是自性裡本來有的，往外透，不要修，修得很辛苦。修，好比是我們臨時販賣的，賺錢賺得很辛苦；自性裡頭本有的，你自己有生產的工廠，那是源源不絕無量無邊，這個道理要知道。佛講得很好，一切眾生各個都有，沒有一個沒有，是平等的。真正徹底了解之後，我們對一切人、一切事、一切物，自然像諸佛菩薩那麼樣的尊重，那麼樣的禮敬，那麼樣的關懷，不再有分別了，這才能夠入佛境界。以這個才是真實的供養，『供養一切大德尊』，就是十法界所有一切的眾生普同供養。好，現在時間到了，這首偈我們就學到此地。