大方廣佛華嚴經　　（第四十三卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0043

　　請掀開經本第二十四面，今天我們接著再介紹第四尊：

　　【名稱普聞主藥神。】

　　經文裡面這些聖眾的德號都是表法的，都是教導我們在現實的社會裡面，某一種行業、某一類的工作，應當要怎樣做才如法。也就是說如法就是佛法，就是菩薩法，我們世人常講合情合理合法，如果真正做到合情合理合法，就叫做菩薩行，就是佛法。由此可知，世間實實在在對佛法誤會的人太多了，原因是真正能夠將佛法說清楚、說明白的人愈來愈少，這不能怪社會大眾的誤會，我們一定要了解。如果說是反對佛法，那就是反對一切事物合情合理化，那就反對這個。明白這個道理之後，才曉得佛法才是世出世間真正的正法。

　　『名稱普聞』，在醫藥界裡面，人就是名醫，為大眾所景仰，現在所謂是知名度很高。其次是醫療的技術也能夠名稱普聞，某一個地區，某一個科目，這個地方醫療設備非常完備，為大眾所景仰的。現在在醫學裡面有西醫、有中醫，中西醫裡面分的科目都分得很細，專科的醫生很多。再其次是藥物，有些名貴的藥物，像我們中國人都知道人參，人參這個藥物名稱普聞，大家都知道。可是這些藥物並不是適合每個人，這一定要懂得，要有醫學的常識。這些所說的都是講到生理的，佛法最重視的是心理的。佛經裡面我們常常看到，將釋迦牟尼佛比喻作大醫王，佛所說的一切法就是藥，法藥，九法界眾生都是病人。九法界裡面包括菩薩，菩薩有什麼病？無明沒有斷盡，菩薩的病。聲聞、緣覺的病，不但無明沒有斷盡，連塵沙煩惱都沒有斷。眾生的病，六道眾生就更不必說了，見思、塵沙、無明統統具足，他怎麼會不生病？他怎麼會不遭難？這些病要用什麼方法來對治？實在講真正把所有一切的病根拔除，恢復到真正健康長壽，只有找大醫王，除他之外沒有人有這個本事。唯有佛具足圓滿的智慧德能，他能幫助眾生解決這個問題。在佛法裡面，真正健康的人那就是佛陀，菩薩以下都不能稱是完全健康，只是病有輕重不相同。菩薩的病輕，愈往下病況愈嚴重，而且病的種類非常複雜，複雜的程度絕不亞於身病，甚至可以說比身病還要複雜。所以佛說種種法，都是為對治眾生種種病。

　　說到佛法對治眾生病根的，如果把它歸納起來說，有戒學、有定學、有慧學，有教、有禪、有淨、有密，這些可以說都是名稱普聞。在這些裡面，名稱最普遍的、最為第一的就是念佛法門，念佛法門裡面第一殊勝的，無過於念南無阿彌陀佛，求生淨土。所以彌陀名號功德不可思議，十方三世一切諸佛如來，沒有一個不讚歎，沒有一個不宣揚。所以講到第一名稱普聞主藥神，就是西方極樂世界的教主阿彌陀佛，我們要明瞭這個意思。彌陀聖號確確實實能治一切病，佛在大經裡形容它是阿伽陀藥，阿伽陀是印度話，意思有一點像我們中國人所謂萬靈丹之類。無論什麼病，它決定沒有副作用，只要得這個藥，什麼病都能治好，這是稱彌陀名號。彌陀名號的功德在此地就不多說，我們在《無量壽經》裡面講得很多，也講得很詳細。底下一尊：

　　【毛孔光明主藥神。】

　　毛孔是正報裡面最小的。『毛孔光明』這個名號，我們在經典裡面看到許多。但是這名號現在在主藥神這個社團裡面發現，意思就是說醫療裡面也離不開智慧，也需要高度的智慧，這名號表這個意思。光明表智慧，智慧遍一切依正莊嚴，也是顯示智慧遍知的意思，這個道理我們不難懂。唯有遍知，徹底明瞭，對症下藥才能收到良好的效果。如果對於病源不甚清楚，下藥就沒有標準，藥到病除自然就很難達到。同樣這個道理，我們今天念佛，用念佛的法門來治我們的病，治什麼病？煩惱病、生死病。六道生死輪迴是病，決定不是正常的，煩惱習氣是病，怎樣把它斷除？我們今天選擇念佛這個方法。可是這個方法，到底有沒有效果？我們在修學之中，對這個方法生起疑惑，這個方法對我們來說，效果就要打很大的折扣。佛在經上常講，懷疑是菩薩修學最大的障礙。我們對這方法懷疑，縱然勇猛精進的修學，成效不著，要曉得原因在哪裡？有疑。其次是夾雜，在修學過程當中夾雜著妄念、夾雜著分別、夾雜著煩惱、夾雜著憂慮，麻煩就大，這是很難得到效果。我們要明瞭，明瞭就是毛孔放光，全身放光；不明瞭就是愚闇，愚痴迷闇。

　　明瞭之後，你要想方法去對治，治病；毛病病根我知道了，我現在要用什麼方法來治病？然後你才會體會到，建念佛堂大眾在一起共修重要。你在家裡面念佛，你的家庭環境再殊勝、再美好，家裡有很大的念佛堂，或者有很大的庭院，確實是個很理想的念佛場所。那麼要問：你家庭裡面有沒有一些瑣事？有沒有客人常常來造訪？是不是常常有電話？是不是常常有一些家裡面瑣碎的事情？這些都叫夾雜，都叫打閒岔，把你的念佛功夫完全破壞了。縱然這一天沒事，沒事你心裡怕有事，你說糟糕不糟糕！心裡怕有事，擔心有事，這就麻煩了。所以你念佛不能專心，沒有辦法做到一向專念，麻煩在此地。進念佛堂，念佛堂內外都有護法，有很多人在照顧，你進念佛堂很安心。這個地方決定沒有人來找你，如果有人來找你，護法人在前面就攔住了；他現在在念佛，等他念完佛，你再找他，現在你不要去干擾他，就給你擋住了。念佛堂裡頭決定沒有電話，什麼都沒有，一切瑣碎事情你都可以不聞不問。吃飯的時候人家把飯做好送來了，你要想喝水喝茶，準備得都很周到、都很齊全。如果你想要的飲料，一看這裡沒有，不要緊，你通知這些護法，護法立刻就替你預備，比你在家裡面周全多了。所以你到這個地方來，可以萬緣放下，一心專念，它有這個好處。

　　所以念佛堂，在裡面參加念佛是諸佛菩薩，外面這些護持的人也是諸佛菩薩。你們將來一個個都成佛了，你說在外面照顧大眾的這些人沒有去念佛，他們怎麼辦？他們能不能往生？他們也決定往生，除非他不願意到極樂世界去，他要願意他決定往生。憑什麼往生？憑你們這些人。你們到極樂世界見到阿彌陀佛了，看到護法的快要臨命終的時候，你還會跟阿彌陀佛說：我們能到這裡多虧他，沒有他幫忙我們怎麼能來？趕緊拉著阿彌陀佛一起去接引，不就如此！是這個樣子的。從前大慈菩薩講得很好，他說：你能夠勸兩個人念佛，就比你自己精進。諸位要知道，這兩個人念佛往生，真正往生，你在一生當中能真正勸兩個人念佛往生，這兩個人感激你的恩德，到你臨終的時候，一定跟著阿彌陀佛一起來接引，只要你臨終有一念願意求生淨土，只要有這個念頭，他們就來。你一生當中要能勸十幾個人，你的福德無量無邊；你能夠勸整百人、整千人往生，你真的是菩薩再來，不是假的。這是說明我們在念佛堂念佛的人，跟外面護持的人，功德都是相等的。沒有這些護持的人成就念佛的同修，你們在念佛堂也念不安穩，也沒有辦法放下，所以護持的這些菩薩功德不可思議。這是充滿了智慧。第六尊：

　　【普治清淨主藥神。】

　　實在講無論對於身病、對於心病，智慧光明是療效裡面殊勝第一，『清淨』也是療效第一，心要清淨、身要清淨、環境要清淨，這是我們現在人講的衛生。菩薩德號前面加一個『普治』，治是對治，普是普遍，這兩個字的意思很廣很深。我們自己身心清淨、環境清淨，如果別人的身心不清淨、環境不清淨，我們會不會受影響？必定受影響。你沒有能力超越六道，你在六道裡頭決定受影響。你有能力超越六道，六道影響你不會受到干擾，十法界裡面四聖法界的影響，你一定也有感受。我們要是懂得這個道理，就不能僅僅是顧自己，一定要顧到廣大群眾。我們自己心要清淨，還要幫助一切眾生得清淨心，這才叫普治。我們自己得清淨身，也要幫助別人得清淨身。由此可知，自行化他，化他比自行還要重要，自他是一不是二，這個概念世間人沒有，學佛，尤其是修學大乘，一定要知道，這才是事實的真相。

　　大乘經上佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，這個話重要，我們要常常記住。十方三世佛，三世佛：過去、現在、未來。過去佛，世尊曾經跟我們說過；現在的佛，佛也介紹了一些。我們在《萬佛名經》裡面讀到，在《三千佛名經》裡面讀到，佛給我們介紹過去千佛、現在千佛、未來千佛。這裡頭最重要的，你要懂得誰是未來佛？九法界一切眾生各個都是未來佛。所以只說一個未來佛，不要再講九法界的眾生，九法界眾生統統是未來佛。我們跟現在佛、過去佛共同一法身；換句話說，相上不一樣，體上是一樣的，不但是一樣，是一個體。明白這個道理，明瞭這個事實，你才知道一切眾生跟自己是什麼關係，我們能只顧自己不顧別人嗎？如果有這個念頭，不但出世間法你不能成就，你每天念的經再多也沒用，念的佛號再多，古人講「喊破喉嚨也枉然」，一天拜十萬拜佛也沒得用處。這也是佛在戒經裡面所謂，破戒，佛有能力救他，有救；說破戒罪極重，實在講是佛警策大家，希望大家持戒，不要破戒。破戒有救，造作阿鼻地獄極重罪業的人還是有救，唯獨破見的人沒救，佛對他真是一點辦法都沒有，為什麼？他不相信。不相信什麼？不相信自他不二，這個難。

　　誰能相信自他不二？《華嚴經》上法身大士他們相信。他為什麼相信？親證法身。圓教初住菩薩雖然沒有證得圓滿法身，他證了一分，那一分是真的不是假的，所以他相信，他一絲毫的疑惑都沒有。話又說回來，如果你不相信，你就不能證法身。所以你要想超越十法界，要想破一品無明、證一分法身，這個疑惑一定要斷得乾乾淨淨，我們的修行與普賢行就相應了。普賢行是法身大士修的，實在講普賢行裡面跟我們平常所修的有什麼差別？在相上講完全沒有差別，這在相上講，從性上講差別就太大了。凡夫有分別、有執著，普賢行沒有分別、沒有執著，盡虛空遍法界是一個自體，是一個整體。只要有這個念頭，你一切的行門，行門是什麼？就是你的生活，那就是普賢行。普賢行跟三乘、跟凡夫差別地方就在此地，用心不一樣，不在其他，是在用心不一樣，心地確確實實清淨不染。一就清淨、就不染，二就不清淨，決定受污染。

　　世尊在《般若經》裡面教我們，《般若經》裡面講得太多了，教我們要真正看破放下。江味農居士在《金剛經講義》裡面也多次的勸導我們，他用現代話來說，我們比較容易理解、容易接受，「大而化之」，這個說法說得好。凡事我們接觸都能大而化之，意思是不必斤斤去計較。大而化之就是你的分別執著很淡，把它淡化，對於我們初學的人來說是很好的方法，楞嚴會上所講的「最初方便」，我們不妨從這裡下手，凡事大而化之，不要放在心上，不要去計較。世出世間法都不必認真，只有一樁事情抓緊認真就行了，念佛。唯獨念佛這個事情，我們要記住世尊教導我們「執持名號」，這是對我們業障深重凡夫來說，我們把這個抓緊、抓牢，決定可以帶業往生。至於生到西方極樂世界，大家也不必刻意一定要求上上品往生，上中品都不甘心、不情願，恐怕就去不了。這個很要緊，去不了是真的，不是假的。因為你要在上中品，你都生煩惱，煩惱怎麼能往生？你還有分別執著，不可以。往生西方極樂世界，隨它什麼品位，統統好，只要能往生就好，我們一定要抱這樣的一個心態。不要斤斤計較，我一定要爭取什麼樣的品位，還有一個好勝心、傲慢心，這是往生不了的。古德固然也有作斯示現的，那是另當別論，那不是通途法門，那是特別法門，別有用意。我們不了解當時的狀況，不可以隨便就猜想，猜想往往是搞錯了，造作罪業自己還不知道。一定要了解自己的環境、自己的根性，這才重要，要熱心去幫助別人。

　　隋唐時代，智者大師，這是天台宗了不起的一位祖師，他老人家一生幹什麼工作？護法的工作，主持道場；主持道場是護法的工作。今天在這個道場，李木源居士護法，他沒有辦法到念佛堂去念佛。他念佛，問題就多了，你們每個人都不安心；一定要犧牲自己，成就別人。智者大師往生的時候，他是念佛往生的，他這些徒弟們（就是學生）問他：你老人家生到西方極樂世界是什麼樣的品位？智者大師告訴大家：如果我不領眾，每天在念佛堂跟大眾一樣念佛，往生西方極樂世界品位就很高。因為要主持道場，做護法的工作，日常瑣碎的事情太多，為大眾服務，捨己為人，所以他說往生到西方極樂世界，他是五品位。五品是什麼地位？凡聖同居土往生，品位不高。智者大師的精神我們應當要效法。

　　在佛門當中，有智慧懂得隨緣，也就是隨順環境的需要，我在這個道場扮演什麼樣的角色。念佛堂裡面領眾的法師都不是修行，都是為大眾服務。誰修行？清眾修行。念佛堂裡面的法師，他們要注重法器，不能敲錯，要注重大家念佛的狀況，有沒有昏沉的、有沒有掉舉的、有沒有有困難需要幫忙的？他要照顧大眾。所以他是屬於內護，最貼身的看護，要常常看著，要常常護念著，這些都是捨己為人，這是菩薩發心。真正修行，萬緣放下，一個妄念沒有的，是在裡面念佛的清眾，他能做得到；領眾的法師都不可以，他有他的職責在。每一堂下來之後，他們還要開會來研究改進，還要時常徵詢大眾的意見，接納意見，研究這些意見，想方法改進。所以護法跟修持結合成一體，沒有這麼多護持的人，這個道場怎麼能成就？有這麼多發心護持的人，也得有真正發心到這個地方來念佛，這個緣才成就。

　　如果有這些護法的人，沒有人來念佛，念佛堂也辦不成功；有人到這裡念佛，沒有這些護法的人，也念不成功。所以自他不二這個念頭要首先建立，然後才熱心的成就別人。這是菩薩發心，我願意你們先成就，我後成就。地藏菩薩做得最徹底，「地獄不空，誓不成佛」，一切眾生統統都成佛了，我最後一個成佛。你看看，了不起！這是別人做不到的。他為什麼能做到？他知道一切眾生就是自己，一切眾生都成佛了，自己才圓滿成佛，所以是先成就別人，後成就自己。我們也曾經看到有一些很難得的大夫，他自己也有病，先給別人治病，先把別人治好，自己治不好也無所謂。這些都是菩薩發心，沒有私心、沒有私欲，才真正能做到普治清淨，這是我們應當要學習的。一切時、一切處、一切境緣當中，念念先人後己，先成就別人，然後再說自己，一定要這樣的發心。這個發心的基礎，就是真正明瞭自他是一不是二。

　　這一句裡面另外一個意思，就是清淨能夠普治一切身心之病，這個意思也很深也很廣。我們念佛要想得一心，清淨就能得一心。我們要想對治煩惱，清淨就能夠伏煩惱、就能夠斷煩惱，所以清淨能普治一切身心的疾病。第七尊：

　　【大發吼聲主藥神。】

　　這一尊菩薩他所表的是治療的方法。這個方法是非常殊勝而有效果的方法，可惜現在眾生福薄，這個方法失傳了。我們在《大藏經》裡面看到許許多多治病的一些神咒，在古時候這些神咒，大概在隋唐的時候都還相當有效果，你有病，你念這個咒，病就好了。現在我們把《藏經》拿出來，依照咒語去念，怎麼念，病也不會好、也沒效果。什麼原因？發音不正確。這裡頭確實是很有道理，佛真的是個大醫王，他對於人的身體裡面的結構是瞭如指掌，他太清楚了。疾病從哪裡來的？你身體裡面的管道阻塞，不能夠暢通，毛病就發生。佛一看就曉得，教你念一個咒語，你就跟他念，念幾天病就好了。你要問：這是什麼原因？他發的音聲震動這個部位，把你阻塞慢慢震動它就暢通，這比針灸還高明。針灸是用針的方法，也是把阻塞給它打通。再其次用藥物，藥物是用化學的方法，是用化合物把阻塞裡面東西把它化解溶化，讓它貫通，都是這麼個道理。所以這個名號就代表所有一切醫療的方法，『大發吼聲』，現在講是醫療的技術，醫療的技巧。在這部經裡面，不僅僅是對於身病，生理上的病，還要治心病。心病裡頭大發吼聲，諸位都知道，是講經說法。所以講經說法是醫療一切眾生心身疾病的不二法門。再看下面第八尊︰

　　【蔽日光幢主藥神。】

　　『蔽』是遮蔽，『日』是日光。這裡面意思是雙關的，我們一看就能看得出來。一個是說智慧高明，超日月光；光幢蔽日，把太陽的光明都比下去了，日光都不能明顯，都顯示不出來；他的智慧光明超過日光，這是一個意思。另外一個意思，有許多的光是有害的，這是現在我們科學常識都知道，這些有害的光必須要把它過濾。我們知道太陽光裡面，它這個光波不是單純的，許多不同的光波。我們今天用三菱鏡讓太陽光通過，就可以看到太陽的光譜很多種顏色，每一種顏色的波長都不相同。而裡面對於地球上的生物，不但是動物，包括植物，最有殺傷力的是紫外線。地球上還有這麼多動物生存，這麼多植物存在，幸好地球外面包著一層大氣。大氣現在大家知道是臭氧層，臭氧的功能能夠過濾紫外線，紫外線雖然還有一些殘餘的，透過臭氧層射到地面，但是因為它已經是減弱很多，我們在這種光線之下，受的傷害就不大。如果沒有臭氧層，那就麻煩。要是沒有臭氧層，紫外線直接照在地球上，科學家說恐怕地球上的這些生物都不能夠存在，所以這個殺傷力非常之強。這一類的光，有害的光，必須要把它過濾，「蔽」有過濾的意思。

　　在法裡面，代表什麼？法有正法、有邪法。我們知道佛有相好光明，魔也有相好光明；佛的福報很大，魔的福報也不小；佛有光，魔也有光。佛的光柔和，一切眾生沐浴在佛光之中，感到清涼自在。佛雖然金色光明，你接觸到清涼自在，安穩歡喜。如果是魔的光明，魔也是金色光明，你要是在他那個光照耀之下，人有恐懼不安。他的光明亮跟佛光可以說沒有什麼差別，只是人接觸之後感覺完全不相同。對於魔的光，我們要用什麼方法來過濾，不受到他的傷害？這很重要很重要。最有效的方法是正念，如果能夠保持正念，魔不但不傷害你，魔也尊敬你，魔也來護你的法；換句話說，魔王很現實的。當年對付釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現八相成道有降魔。魔王用的手段太多，威脅利誘，世尊正念分明不為他所動，威脅利誘都不動心，如如不動，魔沒有法子，回過頭來護法，做釋迦牟尼佛的護法。所以他到不能夠傷害你、破壞你的時候，他很佩服你，他不會找麻煩，他還會當護法。最重要的方式就是定慧，戒定慧三學，我們的心念能與戒定慧三學相應，魔不能動搖。

　　什麼人最容易受魔傷害？現在在社會裡面，學佛的同修，尤其是年輕人，著魔的多，我們在國內、國外常常遇到。原本是個很好的年輕人，很聰明，也很有智慧，書念得很好，大學完成了，有的拿到碩士、拿到博士，不曉得是什麼因緣，他去學佛了。學佛了，遇到的善知識有問題，學了沒有多久，說實在話，他要不認真的學，大概沒什麼大害處；他很認真、很精進、很努力，學上個半年、一年，他證果了，證什麼果？我們現在醫學裡面講神經分裂。沒有法子，他要進醫療院去治療，我們講神經病院，他要進入那個地方去了。所以他的家人，他的父母，看到非常痛心、非常難過，很好的一個年輕人，為什麼會變成這個樣子？我遇到他們家親眷屬來找我，有的時候帶著他們來看我，問我有沒有辦法？我沒有辦法。我一定會問他，我說：他是不是很喜歡神通感應？這個沒錯。喜歡神通感應跟魔就有緣，魔就利用你的心理弱點來整你。我們在這個時代，一定要有高度的警覺，我們老老實實修學，就是念佛也不求感應，也不求神通。佛在經上教我們怎麼做，就老實做；佛教我們不可以做，我們就決定不做；佛教我們往生西方極樂世界，我們就求生淨土。佛教我們了生死，脫離輪迴，我們對於六道就決定不可以有留戀，隨順佛陀的教誨，魔對你就無可奈何。所以許許多多年輕人喜歡神通、喜歡感應，把自己大好的前途糟蹋掉，這真正可惜。我們遇到的太多了，這是要警惕的。尤其是自己有親戚朋友，一定要提醒他。

　　佛門裡面最容易著魔的是密宗跟禪宗，這最容易著魔的。其他的宗派裡面，包括我們念佛的，那很少，不太容易；唯獨密跟禪容易。容易的原因，密跟鬼神接觸太頻繁，很多的咒語都是跟鬼神往來的這些訊息。你要沒有相當的功夫，你把鬼神找來了，他看你沒有神通道力，他瞧不起你，給你開個小玩笑，你就吃不了。那些是鬼神，不是菩薩，沒有什麼慈悲心，所以孔老夫子教我們「敬鬼神而遠之」，很有道理，他不是佛菩薩。我們念佛的人比較不容易著魔，原因是什麼？我們天天是跟佛打交道，跟阿彌陀佛打交道，魔插不進來的。但是如果你要求神通、求感應，魔就得其便。為什麼？他變成阿彌陀佛來誘惑你，變成菩薩的樣子來欺騙你，那你怎麼辦？你就搞錯，就上當了。所以一心專念阿彌陀佛，這是《無量壽經》上教給我們的，「發菩提心，一向專念」，這是魔不得其便。有一些同修擔心，萬一臨命終的時候，魔要變成阿彌陀佛來接引我們，怎麼辦？我們又不認識，不是一生的功夫前功盡棄了嗎？這個事情你要放心，魔雖然會欺騙人，但是他決定不可以變本尊。為什麼？佛有護法神，我們自己真正發心念佛，都有護法神守護。護法神絕對不允許妖魔鬼怪冒充本尊，那他是犯法的，這是決定不許可的。他要是變別的佛，他不算是犯法，他沒有冒充；他來騙你，你跟他去了，那你上當了。

　　譬如我們念阿彌陀佛，一定是佛來接引。臨命終時忽然是釋迦牟尼佛來接引，藥師佛來接引，這個不對勁，要知道決定不是真的。如果看到這個情形來怎麼樣？不理會就好了，根本不理它，一會兒這個相就沒有了。一定要等阿彌陀佛。阿彌陀佛來了，認不認得？認得，決定認識。臨終的時候，我們送往生的時候，往生的人講，「阿彌陀佛來了」，那是真的，一點不假。如果他說是別的佛菩薩來了，這個時候助念的人立刻要提出警告，要提「不要理會，一心念佛，什麼樣的佛菩薩現前，根本不理他」，要提醒這一招，老實念阿彌陀佛，等阿彌陀佛來接引，那就對了，這個常識一定要有。所以念佛人在平常見佛，見阿彌陀佛，偶爾見一次是有感應，常常見麻煩就來了，那就不對勁，就有問題。所以有很多人說，「我初學佛的時候，常常還夢到阿彌陀佛。現在這麼多年，根本就沒有，是不是退轉？」也許是退轉，不退轉也不應該常常見。常常見，那就是魔境界，不是佛境界。果然是佛的境界現前，也不能執著，也不能生起貪心。

　　世尊在楞嚴會上教給我們對付這些魔境，說得很好，境界現前不要去理會它，不作聖解，都是好境界。為什麼？魔現前，實在講是你有一定的功夫了；你沒有功夫，魔不來。魔是來擾亂破壞你道心的，你根本沒有道心，他來幹什麼？他是來把你功夫打斷的，你沒有功夫，他用不著來。你的功夫有相當程度，他要來障礙。這個時候境界現前，你如如不動，根本理都不理他，他沒有辦法破壞。所以你不理他，叫好境界，證明你還有一點功夫，還有點本事，值得魔來干擾你；你要沒有這個能力，魔不來，所以要曉得這些道理。這個名號裡面的意思是雙關的，我們要懂得。第九尊︰

　　【明見十方主藥神。】

　　『明見』，意思非常明顯，大概是現在講的眼科醫生，是不是？明見，眼科。眼睛在我們身體裡面，實在講是佔很重要的地位。如果我們眼睛失明，比任何部分的傷殘都來得嚴重，所以德號裡頭特別有這一尊。從眼，我們每個人都非常重視保護自己的眼睛，這一定要有醫學的常識。我們現在看到，許許多多小朋友都戴上眼鏡，我曾經看才五、六歲的小朋友上幼稚園，他都戴眼鏡，這不是一個好現象，不懂得保護眼睛。保護眼睛最重要的，除了衛生之外，睡眠非常重要。睡眠要睡得好，不一定要時間長，一定要睡得好，得到充分的休息。用眼睛，現在小朋友，我看到很小眼睛就有了問題，大概總是電視看多了，尤其是近距離的看電視，這對於眼睛的傷害太大。另外是學生，現在的學生近視的多少？為什麼？看書看得多，書都是小字。

　　我們想想古人，古人也有很勤奮讀書的，古時候沒有眼鏡。古人好像也沒有聽說有很多眼睛毛病的，那是什麼原因？古時候的書本字大。你看看古書，大概古書現在諸位都沒看到，真正的古本都沒看到了。真正古本的書，字都是寸楷，一個字大小是一寸，那個看起來眼睛怎麼會看壞？古時候木刻的書本，一面是十行，一行二十個字，書本都很大，不像我們現在的本子很小。現在我們講十六開的本子就相當大，從前古人的書大概合現在是十二開，比我們十六開的還要大，本子大，字大。不像現在印刷的字體這麼小，排得這麼密，真的傷眼睛，這種書哪裡能讀？只能像字典，偶爾查查資料，可以。現在的《大藏經》縮小印出來，這經不能讀，讀的時候太傷眼睛了。所以現在《大藏經》只可以拿它做資料用，查資料用，不適合閱讀。

　　古時候人閱藏，如果你們看到中國大陸《龍藏》的原版，你就曉得人家那個閱藏沒有問題。《龍藏》的原版，字大概都是現在新加坡報紙上頭號標題那麼大的字，我在香港大嶼山寶蓮寺看過；寶蓮寺有一套，原版的。現在將原版縮小印成方冊，精裝一百六十冊，我們最近曾經印了一千套，已經印好了，將來此地也會送一些來。縮小之後字還算是不小，大概像現在鉛字排版裡面，大概是四號字的樣子，算是相當大，可以閱讀了。但是真正講長時間的閱讀，這個字體還是太小，還是不夠大。這是說到我們傷眼睛，最容易傷眼睛的是螢光幕，無論是看電腦的螢幕、電視的螢幕、電影的銀幕，它那個畫面是動畫，它不是一個穩定的，它是動的，動的速度太快，我們很難看出它的動相。所以這些很傷眼睛，這是說生理方面的。

　　再要回到心理方面的，意思就更廣了。一般大乘經上講的「五眼」，五眼裡面除了肉眼之外，其他的都是屬於心理的，我們講心眼。《華嚴經》講十種眼，十種眼裡面除了一種肉眼之外，其餘的統統也都是心理上的。心上這個眼就是講正知正見，正知正見這是佛眼，佛經上講的法眼、慧眼、智眼。主藥神如何能夠防止或者是治療我們一些邪知邪見，這是我們的眼病；這個眼病比生理上的眼病要嚴重得多，決不是生理上的眼病可以能夠比擬的。如何能夠防禦？如何來治療？實在講，我們從無始劫以來輪迴六道，邪知邪見無量無邊。所以佛說沒證阿羅漢果之前，不能相信自己的意思，不能相信自己的見解，這很有道理。我們的意思、我們的見解全都是錯誤的，只是錯誤的程度有淺深不同，傷害有大小之差，不能說沒有錯誤。接觸佛法之後，學了佛之後，我們這才明瞭，知道自己見解思想有問題，一定要求對治。對治的方法就是經教，開道眼，如來這些經論所謂是人天眼目，是人天清淨的眼目，健康的眼目。由此可知，預防邪知邪見，對治邪知邪見，唯一的方法是讀誦大乘，這個可以防禦。如果要講到根本的治療，必須要「入佛知見」，那就行了，那就根本治療。入佛知見是證果，不但你要有正信、正解、正行，還要證果。能夠有正信、正解、正行，可以防禦，這可以做預防工作，可以治療，這個治療沒有根治，沒有斷根，治療要斷根一定要證果。證果是《華嚴經》上講的「破一品無明，證一分法身」，這個時候就入佛知見了。《法華經》上佛說的，那是講釋迦牟尼佛弘法利生的目的，「開示悟入佛之知見」，這是十方三界一切諸佛弘法利生的總目標，就是為這個，幫助一切眾生入佛知見。

　　佛對眾生他能夠貢獻的只是前面兩種：開佛知見，示佛知見，這是他能做得到的。悟入是我們學生自己的事情。佛為我們開知見，我們要能覺悟；佛為我們示現，我們要能契入。老師能做得到的就是開示，學生要不能夠悟入，那也是枉然。你跟再好的老師，你也得不到真正的利益，真正的利益是你自己要悟入。正因為是這麼一個原因，所以佛才說佛不度眾生。眾生成佛，修行成佛，誰度？自己度的。佛只是給你做一個增上緣，在旁邊幫助你，路一定要你自己走，佛沒有辦法代你走路。正如同佛只能夠指示你方向、指示你道路、指示你目標，路一定要自己走，這是我們一定要懂得的。假如佛能夠幫助我們行證，諸位想想，我們還要修什麼行？不要修了。如果我們不能證果，佛算什麼慈悲？他就沒有慈悲心了。所以要曉得，佛有做不到的事情，那就是不能幫助我們修行，不能幫助我們證果。佛可以做得到的，佛幫助我們把這個事情說明白、說清楚，道理講清楚、方法講清楚、境界講清楚。當然，最好他還做個樣子給我們看，他在前面走。他走，他走是什麼？走出一個樣子給我們看，教我們怎麼走法，那就是「示」。示就是我們這裡講的表演，這些佛菩薩在這個地方示現作主藥神，這是示。所以佛菩薩只能做到講經說法，示現榜樣，他只能做到此地。我們聽了，看到了，一定要有覺悟。

　　我們看到釋迦牟尼佛，他老人家所表演的樣子，真的身心世界一切放下，名聞利養，五欲六塵，完全不沾，過最簡單的生活，最樸實的生活。在他那個環境裡面，三衣一缽，完全放下了，這是示，示現給我們看。佛的這些弟子當中，我們在經上讀到，常常在釋迦牟尼佛身邊的在家弟子，國王大臣、大富長者、乃至於婆羅門、瑜伽，這些宗教家們有很多都是佛的學生，跟佛學習。佛學生裡面，男女老少、各行各業總有，連貧窮的乞人、奴婢，在佛四眾弟子裡面，佛眼睛看起來一律平等，沒有高下，一樣的親切關懷，照顧得無微不至。佛這麼示現，四眾學生每個人皆做如是示現，我們在這裡面得到啟示，知道自己應該怎麼去做。知道我們在這個世間，隨自己的意思、隨自己的環境，現在講隨著自己生活種種條件，我喜歡在這個世間扮演一個什麼角色，哪一種行業，扮演過哪一種生活。但是一定要與世尊的精神、理念相應，就是菩薩道，就是菩薩行。他的精神是什麼？萬緣放下，一絲毫不沾染。他的理念是萬法平等，萬法一如，自他不二。

　　所以無論我們選擇某一種生活，無論選擇某一種行業，都是修菩薩行，都是學菩薩道，正如同本經末後五十三參所顯示的。所以最重要的，心地的清淨光明，不是說只有示現三十二相八十種好這個佛身才具足五眼，你要這麼想法，你就想錯了。他示現一個比丘身，他也具足五眼；他示現一個在家優婆塞、優婆夷身，都具足五眼。隨類化身，無論示現的是什麼樣的身分，什麼樣的身形，統統都具足五眼圓明。無論現的什麼樣的身相，給諸位說，都是佛相。我們現在的麻煩大在哪裡？執著一定要三十二相八十種好這叫佛相，那個相那不是佛相，都墮落在妄想分別執著裡面。佛哪有相？不但佛沒有相，菩薩沒有相，一真法界裡面圓初住菩薩都沒有相。因為無相，所以才無不相；因為無相，所以才能夠現種種相。我們今天之所以不能夠現第二個相，就是執著這個相才是自己，跟這個相不像的話，這個不是自己。照一張照片，這個是自己，那個不是自己，有什麼法子，你還怎麼能化身？如果你要問佛的相，哪個是你的相？佛沒有，所有一切相都是佛相。希望同修們細心去體會。你真正要會得，受用就無窮。真正會得，你就證清淨法身。清淨法身現清淨法相，清淨法身是虛空法界，清淨法相是依正莊嚴。依正莊嚴都是自己的相分，他哪裡有分別，哪裡有執著？那才是宗門裡面所謂，真正見到自己的本來面目了。那麼你的眼睛完全沒有毛病，真的把事實真相看清楚了。沒有到這個境界，眼睛都有毛病，這個要知道。末後這一位很好︰

　　【益氣明目主藥神。】

　　這一位裡面說了兩樁事情。『明目』，可見得這十位上首，兩位裡面非常明顯提出眼睛。「眼」就是講的見解，佛的知見非常重要。『益氣』就是我們現在講進補，世間人對於進補都很重視。平常講求食補，飲食裡面要講求對身體有利益、有好處。尤其現在還有一些人很注重藥食，飲食裡面配些中藥。到底能不能補？有些人相信，有些人不相信，像我就不相信。確實有很多人送些名貴的補品來給我吃，我吃了一點反應都沒有，所以現在人家送給我，我就把它轉送給別人。為什麼？我吃了沒用處，一點反應沒有，一點作用不起。也許別人有反應、有作用，那就不知道了，對我沒用處。在生理上講，個人的體質不相同，每個人需要不一樣。不一定說這個東西對我有好處，大概對別人有好處，靠不住。對你是補，對別人未必是補，也可能對別人還有害。譬如大家都講高麗參很補，價錢很高，也有人送我。我如果在講經之前吃幾片高麗參，上台只好不說話了，它對我有害，沒有利。我一碰到高麗參，碰到這些東西，火氣就上升，有的時候連嘴唇都燒破，舌頭也會燒破，不能說話，體質不相同。所以一切的補品對我都不起作用，都沒有作用。

　　我們要重視如何能夠對法身進補，這個重要了。什麼東西能夠補益我們的法身慧命？給諸位說，無過於戒定慧三學。既然能夠補益法身慧命，對於色身當然更有幫助。所以說心清淨，身就得清淨；身心清淨，百病不生。所有一切疾病，無論是心病、是身病，無不是從妄想分別執著裡面生出來的，妄想分別執著是一切心病、身病的根源。如何對治，如何把它斷絕？戒定慧三學，這是諸佛如來開的三服藥，將一切病根拔除，一切病總治了。我們如何來服戒定慧這三服藥？念佛堂裡一句佛號統統具足了，你們想想對不對？你進到念佛堂，一心在這裡念佛，你不會心裡頭還去打妄想做壞事，不會。所以念佛這個時候，一定是諸惡莫作，一個惡念都不會生，只是在這裡跟大家一起念阿彌陀佛。這一句佛號就是眾善奉行，佛號真正是儒家講的止於至善，沒有比這個更善的，這是佛法裡大總持法門。你在這個地方一心念佛，一心是修定，定學具足了。諸惡莫作、眾善奉行是戒具足了；一心，定具足了；這句佛號念得字字清楚、了了分明，一個字沒念錯，一個字沒念顛倒，慧學。所以在念佛堂裡面，你念幾個小時、念二十四小時、念四十八小時，都是修戒定慧三學，三學同時完成，不但補益法身慧命，也補我們的色身。所以大家念得愈念愈歡喜，愈念身體愈健康，愈念精神愈飽滿。什麼原因？就是這個道理。這是益氣明目主藥神。到這個地方，我們把十位上首介紹出來了。今天時間剛剛好也到了。