大方廣佛華嚴經　　（第二０八四卷）　　2009/12/7　　台灣高雄　　檔名：12-017-2084

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，說分，發心住。

　　我們學到第二段「正明緣境發心」。這一段經文說的是如來十種智力，就是上面講的「求一切智」，我們學到第四。今天從第五，『種種界差別智』，界是分的意思，它有兩個意思，一個是分，就是差別，一個是性的意思，這個地方統統講差別。譬如我們這個世間，六道裡頭有欲界、有色界、有無色界，這就是大乘經上常講三有的依報。《大論》裡面說「如來於世間眾生種種界分不同，如實遍知」。界從哪裡來的？從分別執著來的，只要有分別執著，這個界分的現象就普遍的現前。我們知道這個事，所以佛菩薩教導我們，三界統苦，欲界裡面因為分別執著非常嚴重。所以在欲界裡面看到，欲界有六層天，六層天是大別，每一層天當中還有小的差別，那就不說，說大差別。好像我們學校讀書，我們講小學、中學、大學，這就好比三界，小學有一年級、二年級、三年級，那都不說，中學、大學亦復如是。所以這個道理一定要懂。

　　雖然生到這一界，這一界裡是哪一層，哪個層次不一樣，總的來說，與我們的心行、造作有密切的關係。所以佛教世間人，世間人眼光短淺，他只執著這個世間眼前的事，給他講太高的，他不相信。中國人實在講是真的很幸運，許多人都相信西方極樂世界，這真不容易。佛在經上一再告訴我們，這是難信之法，為什麼你們信的人這麼多？我們從經教這麼多年學習，我們有一點體會，大概在過去，我們這些人多生多劫都經過佛法的薰陶，而且過去生當中可以講多半都是學過淨土，所以阿賴耶裡面有淨土的種子、有阿彌陀佛的種子，在這個世間就很容易遇到。阿賴耶有種子很容易遇到殊勝的緣分，於是引發阿賴耶的種子它又起現行。這一次起現行，希望我們認真的把它抓住，決定不能放鬆。佛教給我們放下一切執著，這個阿彌陀佛是一定要執著，因為佛在經上給我們講的《阿彌陀經》上說「執持名號」，執就是執著，持就是要保持，永遠不能捨去，這個非常有道理。其他的東西要放下，阿彌陀佛要抓得緊緊的。

　　有同學告訴我，他說有人講臨命終時，連阿彌陀佛佛號也放棄你才能往生。這種話說得沒有根據。阿彌陀佛佛號要是放棄，要往生的話，那是明心見性，那不是普通人，在我們念佛人裡面（這個淨宗法門）是理一心不亂，叫實相念佛。這個境界高，這生到西方極樂世界實報莊嚴土，跟《華嚴經》十住菩薩一樣，這是十住以上的境界，不是十法界。我們目標不能訂那麼高，為什麼？決定做不到。蕅益大師我們不知道他的本分，本跡因緣我們不知道，他沒有暴露身分。他作的《彌陀經要解》，印光大師對這本書的讚歎，說是「即使是釋迦、彌陀再來，給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上。」我們現在曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的，他這樣的讚歎，那蕅益大師是什麼人，我們可以這樣說，他要不是阿彌陀佛再來，那肯定是觀世音菩薩再來，來救度末法眾生的，才能禁得起大勢至菩薩這樣的讚歎。這樁事情我們要重視。蕅益大師教給我們，他自己說：我只希望我能夠往生極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，我也很滿足。這個話說給我們聽的，為什麼？如果講是凡聖同居土下三品往生，下上品、下中品、下下品，可以說我們現前大眾是各個都有分。這就是過去善導大師所說的，這個法門萬修萬人去，一個都不漏。如果你要說是這個上上品，三輩九品裡面上輩、中輩，那就真不容易。上輩是理一心不亂，就是明心見性，妄想分別執著全放下。中輩的方便有餘土，確實他把分別執著放下，於世出世間一切法不分別、不執著，不容易！那是什麼人？是阿羅漢、是菩薩，不是凡夫。所以下三品是我們凡夫，凡夫境界，生到西方極樂世界凡聖同居土。

　　可是西方極樂世界是無比的殊勝，彌陀的願力不可思議，彌陀的光明普照遍法界虛空界，我們誠心誠意念這句名號，就在彌陀光明遍照之中。我們得到阿彌陀佛光明注照，我們自己的光明融合在彌陀光明之中，就像一滴水滴到大海整個消融在裡頭。這種感受也是說不出，佛家常講「如人飲水，冷暖自知」。我們天天念佛號，為什麼這種感受收不到？你沒有融入無量光中。為什麼沒有能夠融入？因為你有煩惱，你有妄想分別執著，你是天天在念，愈念就愈接近，但是沒融入。放下就融入，我們常講不要放得很多，放一點點那個感受你就有了，你真正得到佛光加持，為什麼？煩惱少、智慧長，這就融入。如果我們在這個世間，要不把五欲六塵看淡、把五欲六塵放下，你就不能夠融入。五欲六塵放下，融入少分，剛剛接觸，你肯定有感受。所以我們常常講這十六個字，我也常常比喻，這十六個字做到是沒入門，到達門口。放下自私自利，起心動念絕不想自己，想什麼？想如來正法久住，想一切眾生的苦難，求佛菩薩加持保佑每一個人身心健康，每一個家庭幸福圓滿，社會和諧，世界大同，你想這些。想正法久住在世間，教化一切苦難眾生，幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟。我們常常想這個，我們的心行跟佛菩薩慢慢就相應，自然就融入。佛法修學受用叫法喜充滿、常生歡喜心，你就有了，這就是接觸到佛的氣分。所以這個不能不放下，這個不放下我們沒有法子感觸到，往生沒把握。

　　自私自利不能有！錯了，真錯了；名聞利養，是假的；五欲六塵，那是煩惱，那是誘惑；貪瞋痴慢不能有，那是三毒。把這個東西放下，這是到佛的門口沒進去；進去，我常常講那是經典上的標準，不是我說的標準。我說的標準只能帶著大家到門口，進不去。進去那一定用佛的標準，那就是三界八十八品見惑你要斷掉，你就證初果。在《華嚴經》上，你就證得十信裡面初信位的菩薩，你是真的入門，你是真正佛的學生，入了佛的小學一年級。不要小看這小學一年級，小學一年級念佛的人往生，他不是生凡聖同居土，他生到哪裡？他生到方便有餘土。為什麼？他得的是事一心不亂。事一心不亂裡面有淺有深，你看須陀洹就得到，很淺，二果、三果、四果愈來愈深，四果就超越六道。再往上去辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，他們往生統統是方便有餘土，方便有餘土裡面上品、中品、下品，這個我們一定要清楚。所以蕅益大師跟我們這樣說，非常值得我們安慰，我們只要把這十六個字放下，放得不徹底也沒有關係，你能夠放下一半的話，這個下下品往生應該是靠得住，應該沒有問題。我們對自己一定要有期望，自己也應該不斷向上提升。向上提升沒有別的，就是你放下得愈多，你提升的等級就愈向上。如果放下無始無明，我們在《華嚴經》裡面常講的起心動念，六根在六塵境界裡不起心、不動念，心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個人往生的時候，生到極樂世界，像《華嚴經》裡講的初住以上，他生實報土，明心見性，見性成佛。

　　實報土裡面還有四十二個階級，這個階級從哪裡來的？無始無明習氣。無始無明斷了，就是不起心、不動念，可是無始無明的習氣沒斷，這都是種種界。所以我們在這個世間，這一生到這個世間來，來幹什麼？是來學習的，是來提升自己的。就跟在學校念書一樣，念書為什麼？為升級，不能留級，更不能降級。六道裡面非常重視善惡業報，你行善生三善道，三善道也是三界，欲界裡面的小三界；你作惡有三惡道，三惡道也是界別。你知道、明白了，將來往哪裡去，你自己可以能做得了主。佛的智慧、德能太大，不但我們這個世間，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的一切眾生，他們的心行、所感得的果報，他沒有一樣不知道。如實遍知，這句話說得好，怎麼知道的？這是智慧，這個智慧是自性裡頭本有的，所以他能如實遍知。遍知，我們在《還源觀》裡面學到的，知道所有一切法都有三種周遍，大到虛空法界，小到一微塵，到一毛孔、一毛端，這是事實真相，「周遍法界，出生無盡，含容空有」。見性的人，這個地方是初住位菩薩，見性的人這個能力就現前，《還源觀》講三種周遍，智慧、德能就現前。佛在《華嚴》裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就這個意思，你沒有不知道的。

　　下面第六句，『一切至處道智』，這一條講的是果報，「謂如來於六道有漏行所至處」，漏是煩惱的代名詞，煩惱沒有斷，你起心動念、言語造作這是行為，你將來到哪個地方去，至處就是你果報，佛知道。「涅槃無漏行所至處」，這是阿羅漢以上，就是四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛。諸位要知道，十法界裡面的佛他沒有見性，他如果放下起心動念他就見性，他一見性就到初住，就脫離十法界，自性裡面的智慧、德能都現前。所以這個地方講四聖法界裡面，十法界裡的佛，你看這四個層次，佛全知道，「如實遍知」。我們修學必須要記住，在六道裡頭，只要是無始無明沒破、見思煩惱沒斷，出不了欲界，欲界裡面的六道。色界天憑著禪定的功夫，在禪定當中，阿賴耶裡面雖然有煩惱的種子，因為他有定功，把種子伏住不起作用，這是定中境界。無色界的定功更深，他連這肉身都不要，肉身是色法、色相，欲是財色名食睡五欲，欲界六層天裡面都有，愈往上去愈淡薄，到第六層天就很淡薄。再往上去就是初禪，初禪這個欲望統統伏住，不起現行。初禪以上的天人，財色名食睡都沒有了，他不需要飲食，他也不要睡眠，他們活在禪定當中，禪悅為食。禪定當中的樂，我們欲界的人無法想像。

　　我們只能在大乘經教裡面，佛給我們講的「法喜充滿」，我們也不知道那個法喜是什麼滋味。孔老夫子說的「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅也相當於法喜，他是學習古聖先賢所引發的法喜，不容易！佛法裡面的法喜是把欲放下，五欲放下了，得到法喜，這個法喜是相似的，不是真實的，為什麼？你還有煩惱，你還有塵沙煩惱、還有無明煩惱。無明煩惱放下，統統放盡，法喜現前，那是真的，那不是假的。這是我們大乘教裡面講的法身菩薩，他的智慧、德能、相好全現前出來，他沒有障礙，所以他對於有漏、無漏眾生所造的業報就清清楚楚。有漏，是說六道眾生由身口意所造的一些業。無漏，是講大乘法裡面，這個地方講一乘，一乘其實大乘、小乘都有，用一乘做代表，修戒定慧、道品種種，品是品類，我們常講的八萬四千法門，念佛法門也包含在其中，「不漏落生死」，這個生死是講六道輪迴。六道輪迴裡兩種生死都有，一種是分段生死，後面我們會講到，另外一種是變易生死。四聖法界裡面沒有分段生死的現象，只有變易生死，所以明心見性，兩種生死都沒有了。就像六祖開悟的時候，他老人家所講的「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是沒有生死。可是在佛的實報土裡面，這四十一個階級自己知不知道？知道，不清楚。只有習氣斷盡的究竟佛他知道得太清楚，所以他能說得出。

　　底下第七句，「諸禪解脫三昧智」，三昧是梵語，翻成中國意思叫正定，正揀別不是邪。這個邪正的標準是什麼？是依自性為標準，與自性相應的這是正定，與自性相違背的那就是邪定。自性的標準是什麼？你一定要能夠想到，自性是清淨的，決定沒有染污。什麼東西是染污？煩惱習氣都是染污，執著是染污、分別是染污、妄想是染污。所以能大師見性，第一句話告訴我們「何期自性，本自清淨」，與性德相應就是正。沒有見性的人我們要依靠見性的人，他來指導我們就不會犯過失。譬如沒有見性，我們凡夫沒有見性，見性的這些佛菩薩教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個指示好。為什麼？自性裡頭沒有貪瞋痴，貪瞋痴是染污，自性裡面有戒定慧。自性清淨，哪來的戒定慧？這個話問得有道理，戒定慧是諸佛菩薩從自性清淨心裡頭起用，幫助眾生化解貪瞋痴所用的方法，它稱性。所以戒定慧的性是清淨，貪瞋痴的性是染污的，不但是染污的，它是假的不是真的；而戒定慧的性是清淨的，那是真的不是假的。

　　所以凡夫必須要依靠善知識，善知識是佛菩薩。今天佛菩薩不在世，其實也有佛菩薩應化在世間，我們肉眼凡夫不認識。不認識不要緊，沒關係，決定依照釋迦牟尼佛的指導，佛在滅度之前教給我們四依法，依法不依人。應化在世間的這些佛菩薩，他要是給我們講經說法，教導我們修行方法，如果跟釋迦牟尼佛不相應，那就未必是真的。因為佛在《楞嚴經》上講過，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，他說得好！從前李老師給我講，魔說法一百句，九十九句跟釋迦牟尼佛講的是一樣的，只有一句不一樣，那就不是佛來示現的；佛來示現的，一定是完全相同。我們生在這個時代，如果把四依法忘掉，你很容易上當、很容易被騙，自己跟著魔走，跟著魔造業，自己不知道，等到知道後悔太遲，來不及。所以末法時期，一定要遵守四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。智是理智，識是感情，不能感情用事，要用理智去判斷。第二，要依世尊在《大集經》裡面，給我們的可以說等於授記，那就是他老人家滅度之後，法運，我們今天講的影響，他的影響是一萬二千年。第一個一千年叫正法，佛說戒律成就；第二個一千年叫像法，禪定成就；第三個一千年叫末法，淨土成就，這經上說的，這真的不是假的。我們今天生在末法，我們遵守釋迦牟尼佛這個教誨，我們選擇淨土就沒錯。死心塌地念佛求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這就不錯了。第三個，要遵守佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。

　　在我們整個修學過程當中，他指導我們最高的原則叫淨業三福，這個都是一定要遵守的。淨業三福總結，佛說這三條是「三世諸佛淨業正因」，你看這多麼重要！三世是過去佛、現在佛、未來佛。所有一切眾生，聲聞、菩薩，修行證果都是依這個原則。這個原則第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，重要！我們把它落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。有這個基礎才能學佛，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這小乘，這一條修好之後再進入第三大乘，大乘是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個勸進行者就是化他，像世尊當年在世一樣，講經教學幫助一切眾生破迷開悟。由此可知，三條十一句，前面十條是自利、成就自己，最後一條是自己成就之後要幫助別人。戒律裡十善是根本戒，出家的有《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀一定要做到。大乘裡面通戒，這菩薩戒裡重要的一定要知道，《瑜伽菩薩戒本》裡，第一條「不能自讚毀他」，自己讚歎自己，去毀謗別人。這個他是什麼？這個他是我們同行的，不同的宗派，甚至於一個宗派不同的道場。這裡頭說什麼？嫉妒障礙，這是不許可有。對國家、對社會。對國家，《梵網經》裡面佛教導我們「不作國賊」，賊是賊害，決定不能做有害於國家社會的事情，這個範圍包得很廣，佛弟子決定不做。第二是「不謗國主」，國主是國家各個階層的領導人，從中央到省、到縣市，再往下鄉鎮，甚至鄰長、里長，這都是屬於社會領導人，都算在國主裡面。他們有國家的法律約束他，他有過失，出家人不可以批評、不可以毀謗，為什麼？你要批評、毀謗，你的清淨心沒有了。

　　我們在一起學習很多年，過去我都常常講，佛弟子一定要守本分，佛的本分事業是什麼？是講經教學。佛法是社會教育，它不是宗教，我們只要把這個教學工作做好，自行化他，所謂是身行言教。釋迦牟尼佛在世就這樣做法的，他一舉一動都是我們最好的榜樣，你看記錄下來就是戒律。所以，看到他的行持那麼好，讓一般大眾接觸他沒有不尊敬的。他所行的是倫理、是道德、是因果，做出來給大家看；言教，他所教的統統是他做到的，他要沒有做到，他絕對不會說，這是我們應當要學習。我們這個行業做好了，跟社會各個行業，我們也勸他，每一個行業都能做得很好，這許多行業能夠互助合作，這個社會多麼的美好！佛陀的教育，如果要把它分類，絕不亞於現代的大學，現在大學可以分為幾百個科系，佛法會分得比它更多。但是佛法講的八萬四千法門、無量法門，那就是分的科系，可是它門門都跟自性相應，這很了不起。門門都能成無上道，無上道就是門門都能幫助你回歸自性，法門雖然無量無邊，它方向是一個，目標是一個。我們生長在末法，我們就知道，我們無論學哪個法門，這是過去李老師告訴我，不管是哪一個宗派的經典，我們統統都要指歸淨土這就對了。我們一個方向是西方，一個目標是極樂世界，無論講什麼經、學什麼經，都要指歸西方極樂世界就對了，跟釋迦牟尼佛的遺教一點都不違背。我過去講《金剛經》、講《法華經大意》，《法華》是天台宗的，《金剛經》是禪宗的，講永嘉大師的《禪宗集》、《證道歌》，我們全部都是指歸西方極樂世界。為什麼？這是末法，釋迦牟尼佛為我們指示的決定不會錯！

　　這條裡面講三昧智，「如來於諸禪定，自在無礙」。我們還是用三昧這個名詞好，念佛成就，叫念佛三昧；依《法華經》修行，你所得的清淨心叫法華三昧；依《華嚴經》修行，稱華嚴三昧；依《楞嚴經》修行，叫楞嚴三昧。三昧就跟法門一樣了，法門有八萬四千，三昧也有八萬四千；法門有無量，三昧也有無量。就是你用這個方法，得到清淨心、得到禪定，清淨心就是禪定，所以佛於一切禪定自在無礙。禪定功夫有淺深不一樣，你說我們淨土宗裡面講大的，分為上中下三品，這講淺深。最深的上品理一心不亂，中品的事一心不亂，下品的功夫成片，所以說功夫成片也是一心不亂，那個程度很低。上中下三品，每一品裡面又有上中下三品，這九品，九品每一品又有上中下三品，就二十七。再分愈分愈細，這個佛清楚！我們功夫到三輩裡頭哪一輩，這一輩裡面什麼個階層，佛都知道。所以有人佛來接引，見到佛；有人念佛多年見不到佛，你念的時間是很長，你功夫不高，這個道理要懂得。有人念佛的時間雖然不長，他功夫很深，當然與現前精進不懈有關係，另外與過去生中的善根福德因緣有關係，每個人都不一樣。要怎樣提升自己，有效的提升自己？就是真的把煩惱習氣放下，一心專念，那個力量非常大，能夠在短時間大幅度的向上提升。真能放得下！

　　前天有個同學寫了個紙條給我，他要學瑩珂法師、要學鍋漏匠。鍋漏匠距離我們不遠，抗戰時期他在，算是我們近代的人。瑩珂法師是宋朝時候人，距離我們現在大概有七、八百年。能不能學？在理上講能學，在事上講怕你放不下，你只要有疑惑，念佛有疑惑、有夾雜、有間斷，你就不行。不懷疑、不夾雜、不間斷，是大勢至菩薩教給我們，那是念佛的方法，持名的祕訣。大勢至菩薩講了八個字，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是放下，眼不緣色，眼在色法裡頭放下，耳從聲裡面放下，我不看、我不聽。不是眼睛不看，你看的不放在心上，六根作用清清楚楚、明明白白，心地乾乾淨淨一塵不染，這叫放下，心裡面只有阿彌陀佛。古大德教給我們每天拜阿彌陀佛、看阿彌陀佛，供養阿彌陀佛的像是看阿彌陀佛，心裡面想阿彌陀佛是憶念，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，都是大勢至菩薩教的。所以六根從色聲香味觸法收回來，不要往外跑。看到喜歡看多看一眼，就往外跑，你的心就跑到外面去了，這個你要守住。淨念，淨是清淨，懷疑不清淨，夾雜不清淨，不懷疑、不夾雜，相續，這個念佛是聲聲不斷，一句接著一句。大勢至菩薩傳給我們念佛的方法，我們依照這個方法去念。

　　古來念佛這些大德都給我們做見證，三轉法輪講作證轉，他們念了三年、五年，預知時至往生，這真的不是假的。放不下不行！真放下了，心平氣和，一心求生淨土，不要著急，不要急躁，急不來的。念佛天天還想著「阿彌陀佛為什麼還不來接我？」這是雜念，這打閒岔，這個說明什麼？你心不專，你還在打妄想，這叫夾雜。真正念到心清淨，就是我們講功夫成片，阿彌陀佛自然就來了。你在沒有成片的時候他不來，為什麼？來了之後就害你，怎麼害你？一下來了，「我見到阿彌陀佛，我功夫不錯，你們都不如我。」你看，你那個傲慢心不就都現前，煩惱習氣全現前，豈不是佛來示現一下，把你功夫全部破壞了！所以佛他不現前，他絕不破壞你的功夫。你要是見到，見如不見，見到之後若無其事，他就來了。你看我們淨宗初祖慧遠大師，他在傳記裡面告訴我們，他一生見過三次極樂世界阿彌陀佛，從來沒有告訴一個人，人家得三昧，心清淨。到第四次見到，他往生的時候，才告訴大家西方境界又現前，過去見過三次，跟人說他這次要走了。他如果不走的話，他絕對不會告訴人。人家有三昧、有定力，我們現在心浮氣躁，那怎麼可以？這是決定見不了佛，功夫不得力。要把心浮急躁統統要放下，這些都是自性清淨心裡面沒有的。

　　我們再看第八，『宿命無礙智』，「謂如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名、飲食、苦樂、壽命，如實遍知」。這種德能我們都想知道，如果我們能夠知道過去生，宿命是講過去生，過去一世、過去兩世，生生世世過去生中生死苦樂的狀況，對我們的修行肯定有幫助。可惜這種能力，我們都發生了障礙。這十種智力，我們自性裡頭圓滿具足，不是佛他一個人有，哪一個人見性，這個能力就恢復。所以我們在此地一定要能體會到，這是初住菩薩剛剛見性，不是很深的，剛剛見性，見性就得平等智，與一切諸佛都平等，諸佛有的他統統都有。但是裡頭也有淺深差別，這個淺深差別我們是決定看不到的。我們所看到的，幾乎他跟別人好像沒有差別，沒有差別當中有差別。現在人通過催眠，我們有一個同學他在廣州，有一個催眠師給他做了催眠工作，他回到過去四世，過去一世、兩世、三世、四世，說出來跟現在這些人生生世世都有關係，有很好的關係，也有很不好的關係。他知道之後，就知道好的關係我們要保持，不好的關係我們要改善，通過這種方法。我們在這些學術報導裡面，這些催眠的報導，學術性的報導，確實有人能夠回去幾十世，上百世的還沒有聽說過。七、八十世，回到過去七、八十世，那是差不多四千年前的樣子，人還沒有房屋，住在洞穴裡面那個時代，他自己說出他住在洞裡頭。

　　佛的能力大，乃至百千萬世這還短，還不長，後面講一劫，這個劫的時間可長了。佛在經上有很多說法，我們最普通的一個說法，講經時候常常提到的，小劫、中劫、大劫。一個小劫，佛說人的壽命最高的時候是八萬四千歲，人壽命最長八萬四千歲，從八萬四千歲這到頂，每一百年減一歲，減到十歲，十歲是人壽命最短的，減到十歲；再從十歲每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這叫一增一減，這是一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。佛在經上通常講劫是講大劫，一個大劫就是世界的成住壞空。所以我們今天所經歷的這些災難，是屬於小劫裡頭的，在整個宇宙裡面看是微不足道。劫難能不能化解？能。你先要曉得劫難從哪裡來的，是人心善惡所感召到的，人心都善，災難就沒有了。昨天我們引用一段科學家的說法，大家就知道，科學家證明人的思想言行如果是善，它振動的頻率就高。這個頻率高，對你身體健康有很大幫助；如果頻率是下降，降到兩百以下，你身體就會有病，就不健康。由此可知，身體是我們的依報，靈性是正報，古人所謂「此身雖滅，靈性長存」。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》，把這個事實真相告訴波斯匿王，波斯匿王聽了很高興，為什麼？平常擔心怕死，現在知道靈性不死，生死是身體，他就看開了，對這個身的生死就不在乎。

　　由此可知，人生在世唯一真正的價值，是怎樣提升自己靈性。像念書一樣，我要有好成績我要升級，來生一定比這一生好，比這一生殊勝。最好到西方世界去作佛，這是第一聰明人選擇這個目標。能不能去？肯定能去，說老實話比生天都容易，如果有生天這個條件取西方極樂世界，那是輕而易舉。為什麼？生天要上品十善；來生要不失人身，再到人間來享受人間的富貴，得修中品十善。所以知道這個事情是真的不是假的。這一條真的就是講輪迴，過去、現在、未來，佛沒有不知道的，你看這就是千萬劫之前，你的生死，你在哪一個世界，你的姓名、飲食、苦樂、壽命，統統知道。這就是我們中國諺語所謂「一切都是命，半點不由人」，這是真的。雲谷禪師告訴了凡先生，世間人大多數都受命運支配，為什麼？他不覺悟。只有學佛、修道能夠改造命運，這個例子太多，我們為什麼不改造命運？我是學了佛之後才明白，可是我這個學佛第一本看的書卻是《了凡四訓》。那個時候我很年輕，認識朱鏡宙老居士，朱老居士將近七十歲，好像他大我三十九歲。他送一本《了凡四訓》給我，我看了非常感動，真的是一口氣看三十遍，用了兩個星期，兩個星期讀了三十遍，才知道懺悔。了凡先生那些過失，我自己一反省統統具足，他的好處我沒有，他的缺點我統統具足。他能夠改過自新，命運轉變，我也發心學他，但是他那時候有功過格，我不知道功過格是什麼，到處去打聽，也問不出個所以然。以後朱老告訴我，他的功過格完全是依《太上感應篇》，所以我就找《感應篇》來讀。《感應篇》就是善惡的標準，看看哪些是善我做到幾條，哪些是惡我犯了多少條，真幹！命運真的就轉變了。我這個改變所得的效果超過了凡先生，最難的是壽命，了凡先生壽命五十三歲，他七十四歲走的，延壽二十年，五十三、六十三、七十三，對，二十年，延壽二十年。我的壽命只有四十五歲，現在八十三，超過他很多；斷惡修善、積功累德也超過他。所以壽命真的可以改，這是一個很大的樂趣。

　　再看下面第九句，『天眼無礙智』，「謂如來證知天眼清淨，見諸眾生死時生時，端正醜陋，善惡業緣，皆悉無礙」。天眼無礙智，經上所說的只是舉幾個例子來講，我們世間俗話所說「無所不知，無所不能」。這個天眼是他看到的，這個能力我們也有，可是我們這個能力好像是失掉，其實不是真的失掉，是迷失，要不迷，能力就恢復。修行人，前面我們講三昧，三昧是清淨心，三昧是定，與自性相應的定叫正定。佛在經上告訴我們，小乘須陀洹，這是小乘最低的果位，初果他放下的功夫跟《華嚴經》上（前面我們所讀的）初信位的菩薩是相等，也就是說對三界八十八品見惑他斷掉，六種神通他有兩種現前，天眼、天耳；當然不能跟佛比，佛是皆悉無礙，他能遍知一切。小乘初果須陀洹他天眼剛剛發，有這個能力，他起作用的時候，他要作意他才能見到，他要是不作意的話，他見不到。譬如我們住在這一層大樓上，上面有，下面有人，他要是作意我想看看，他就看到，樓上的人在幹什麼，樓下的人在幹什麼，這是天眼。到菩薩的天眼不需要作意，完全能看到。佛是明心見性就是成佛，佛的能力太強，那是不可限量的。

　　神通出現，經上告訴我們二果，初果須陀洹，二果斯陀含他又多了兩種，就是他有四種神通，有天眼、天耳又加上宿命通、他心通。宿命通是知道自己過去世，大概講的是過去十世、二十世應該都沒有問題，他都很清楚。能力愈強知道的時間就愈長，知道自己過去世，也知道未來世，過去、未來；換句話說，時間的障礙突破。另外一個能力是他心通，別人心裡面想什麼他知道，他不想知道的時候，這個境界就不現；他要想知道的時候，他完全了解，你想什麼他都知道。到三果阿那含，四果是阿羅漢。三果有神足通，空間的維次突破了，也就是在他那個境界裡時間沒有了，過去、未來他都知道。空間沒有，再遠的距離，他也能知道得很清楚，他想到就到，不用飛行，自在，念頭一想的時候他就到，空間距離沒有了。到四果阿羅漢，見思煩惱斷盡，六道就沒有了，所以六道是假的不是真的。只要把見思煩惱，見思煩惱就是《華嚴經》上講的執著，這個東西清除得乾乾淨淨，六道就不見了。好像作夢一樣醒過來了，醒過來的世界就是四聖法界，出現四聖法界。四聖也不是真的，無始無明一斷，四聖法界也沒有了，出現的是諸佛如來的實報莊嚴土，我們叫它做一真法界。為什麼叫它做一真？這個世界裡面東西，好像是永恆的，好像沒有變化，像這個經上介紹的極樂世界一樣，沒有很大的變化。這是天眼無礙智。

　　最後一句，第十句「知永斷習氣智力」，這不容易，我們曉得阿羅漢斷了見思煩惱，超越六道，他還有見思煩惱習氣；如果他見思煩惱習氣斷了，他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛，升級了；在辟支佛裡面斷塵沙煩惱，《華嚴經》上講分別。辟支佛把分別斷了，放下了，不再分別，他就升級，他升到菩薩；升到菩薩，他有習氣，有分別的習氣，菩薩有分別的習氣，沒有分別；菩薩把分別習氣斷掉，他就成佛，十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛，塵沙煩惱、見思煩惱習氣都斷掉，他出不了十法界，為什麼？無始無明沒斷，起心動念。無始無明要是斷了，十法界就沒有，所以十法界也是假的，也是一場夢，他就生到佛的實報土，那個地位就是現在的初住菩薩，他就到這個境界，到初住。所以初住三種煩惱都沒有，他只有一種無明習氣沒斷，無明習氣沒法子斷，所以在這個境界裡面，古大德常說叫「無功用道」。你不能說我起個念頭「我要斷這個習氣」，你起念頭就壞了，你無始無明又現前。所以怎麼斷？任運，隨它去，隨著時間自自然然它就沒有了，根本就不要理它。它礙不礙事？不礙事，就像虛空不礙諸相發揮，諸相發揮也不妨礙虛空。像我們現在看電視屏幕，我們把電視屏幕比喻作空，它確實什麼都沒有，但是屏幕裡面現的相是有，這個有妨不妨礙空？不妨礙，這個空也不妨礙有，彼此互相不妨礙。

　　這就是說菩薩在這個階段上，他跟諸佛如來一樣，會接受到遍法界虛空界跟他有緣的眾生，這個緣就像前面所說的，百千萬劫、無量劫跟眾生結的緣，到這個時候統統見到，哪個地方有緣眾生有感，他就有應，與一切眾生感應道交。不是過去一生、二生、千生、萬生，不是，用無量劫來說。所以在這個時候我們會體會一樁事情，所有一切眾生跟自己的關係你都看到，蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，這不是人間的關係，十法界裡面的人跟我們的關係都看到。所以佛給我們講法界虛空界裡面，情與無情跟我們自己什麼關係？一體，一家人。你怎麼可以去傷害！佛在大乘戒經裡面所講，《菩薩戒經》所講的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。這話不是隨便說的，不是比喻，無量劫來生生世世真有這個關係，無論你在哪一道，天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，統統都有這樣的關係。所以成佛之後普度眾生，還有許許多多沒覺悟的，還在那裡堅固的分別執著，菩薩觀察，緣成熟的先度，沒有成熟的幫他作得度的因緣。眾生的緣分也分為三種，根熟的，根熟的就是他這一生當中有這個緣分，他的善根福德因緣成熟，有這個緣分能夠脫離六道輪迴。如果遇到淨土，不但脫離六道輪迴，脫離十法界，那就是他能信、他能解、他真幹，你一定要幫助他往生淨土。往生淨土那就是成佛，到極樂世界成佛是早晚的事情，決定成就。善根深厚的快，時間短；業障深重的比較緩慢一點，沒有一個不成就的。根沒熟的眾生有善根，業障很重，這一生去不了的，幫助他消業障，幫助他提升，這很重要。第三種沒有善根，與佛沒有緣的，你要跟他種善根。佛教裡面常說「一歷耳根，永為道種」，這是講念佛，聽到佛號、聽到菩薩的名號，別人在那裡念，大聲在念他聽到，聽到之後阿賴耶識就落下種子。這佛的種子永遠不會消失，來生後世如果又遇到緣分的時候，他的種子慢慢就加強。所以我們要多多的替眾生種善根。

　　我們現在沒有智慧，看不出眾生的根性，他到底是上根、中根、下根，我們不知道，可是我們知道大乘教裡頭有這些狀況，了解之後，我們就知道日常生活當中怎樣幫助別人。學佛的同學，我常常勸導大家手上戴一串念珠，為什麼？別人看到你這個念珠，他就想到這是佛教，你看那個佛的印象他就生起來，就加深。這是幫助眾生種佛的善根，這個功德很大，他將來來生後世遇到佛法能成就，這個因是你給他種的，這就有緣人，你將來成佛的時候他決定得度。為什麼？你會照顧他，你給他種的善根，廣結法緣！在現前這個時代，最適合社會大眾的，淨宗。我們知道的，淨宗裡面差別也很多。哪個法門對現在社會是最有受用，真正幫助大家解決問題，印光大師的著作，很契機。護法，流通經論善書，印光大師所提倡的東西都是適合於現前社會迫切需要，這是我們一個好老師。我跟他沒見過面，我的老師是他的學生，李炳南老居士，老師把印祖介紹給我，要我向他學習。我當時說：印祖往生了。他說：《文鈔》在！現在我們看到《印光大師全集》，精裝這麼厚厚的有七本，依照這本書去修行決定得生淨土。五經一論是我們本宗主修的經典，有能力五種都學，沒有能力學一種。現在的《無量壽經》，夏老居士的會集本，好！將來佛法在這個世間滅了，最後留下來的一本經書，就是夏老居士這一部《無量壽經》。黃念祖老居士留下來的註解，我也把這部書講過十遍，也有講記在流通，最適合於現代。

　　所以我們現在是三寶具足，能不能成就，就在自己的善根福德，因緣具足，希望大家認真努力學習。我今天早晨才想到李老師，李炳南老居士有《無量壽經》的眉註。他自己在早年講這部經，在台中講這部經的時候，他自己在經本上面，用毛筆寫的簡單的註解，段落統統勾出來。我看到有一個本子套色印的，把老師的註解統統用紅色印出來，本子不大，好像是三十二開的，我想找這個本子，我們來大量的印送，非常有價值。我在早年講這部經，完全依靠李老師這個簡單的註解。以後跟黃念祖老居士認識，老居士那個時候他的註解剛剛完成，送給我的那一套是在美國，是打字油印的，我看了非常歡喜。我問他，你有沒有版權？有版權我們就不談，如果沒有版權，我說我要翻印，我重新排版給它翻印。他說沒有版權歡迎翻印。所以我們就在台灣重新排版，把它印了，第一次就印了一萬冊，精裝成一本，許多人歡喜，這對《無量壽經》是很大的貢獻。他還有一部《白話解》沒有完成，只寫了一半，他老人家就往生。聽說後面一些，也有大陸上他的學生，從他平常講解的錄音帶裡面，把它補出來，這很好，很難得。這都是對於當前淨宗有大貢獻的，我們要發心流通。現在的科學技術發達，流通的方式我們要活潑，也要隨著大眾的娛樂，他們的欲望、他們的喜歡，讓他看到這個書都生歡喜心，不管他信不信，先讓他生歡喜心。勸大家念佛好！我們台灣同胞如果人人都念佛，台灣這塊土地就不會有災難，這是真的不是假的。

　　我們再看後面它還有一小段，「又此十力，於一實智而開為十，化生事足，義含悲智，故略舉之，非不緣佛餘之功德」。這個話講得很清楚，上面講如來果地上十種智慧德能，從哪裡來的？從實智。實智就是自性本具的般若智慧，《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧」，就是講這個實智。把它展開說為十種，十種就是一種，真實智慧。說十種是什麼？說十種是幫助眾生破迷開悟，就是化生，教化眾生這個事，足是圓滿。每一種裡面都含著大慈大悲、大智大慧，所以用十條略舉。除這十條之外，菩薩還緣如來無量無邊的功德，並不是說這個十條之外，佛菩薩就不學，不是的，佛菩薩是全面在學習，如來果地上無量無邊的智慧功德他統統具足。具足我們能理解，具足之後他還要去學，這什麼意思？這個意思深，幫助我們，給我們做榜樣，給我們做示範，是這個意思；說真實義，真實義在這個境界裡頭沒有言語。所以應化在十法界、應化在六道，那就有言語，有言語、有形相、有動作。我們必須要能體會到這一點，與理性一點妨礙都沒有。今天時間到了，我們學習到此地。