大方廣佛華嚴經　　（第一二四四卷）　　2004/4/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1244

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照千界，偈頌第五首看起。我們先將經文念一遍：

　　【其性本空寂。內外俱解脫。離一切妄念。無等法如是。】

　　這首偈前面兩句，上一次講過，因為時間到了，只講到自性本空，就是自性空寂。『內外俱解脫』，我們今天來談談這一句。「內」是根，「外」是塵，內六根，外六塵，六根、六塵在空寂自性裡面本來沒有。現在有沒有？還是沒有，永遠都不會有。所以前面一首偈講得好，蘊、界、處都是生死法，都是有為法；自性空寂是無為法，無為法是真的，永恆不變。佛法講真妄，它的定義，凡是會變，就是有生有滅，有來有去，這是有為法，這是妄，不是真的。永恆不變，沒有生滅，沒有來去，所以不常不斷，不一不異，這才叫是真的。哪一個法具備這些條件？自性具備，所以自性是真的，自性是空、是寂。所有一切相對的，我們講對立的，都不存在，這就是說明法界是和睦的。

　　我在前面跟諸位說過，和是大德，是宇宙之間的大德，那是真的，不是假的，永恆不變，和！佛法沒到中國來，我們中國的聖人也知道，孔子讚歎《易經》。《易經》裡面講的太和，太和就是此地所講的『性本空寂』。「空寂」才真正和，為什麼？它沒有對立，沒有矛盾！整個宇宙是一體，這才叫太和。人迷失了自性，就是迷失了太和，所以起心動念，人與人、人與事、人與天地萬物，真的叫無緣無故生起矛盾，無緣無故起了對立。這是什麼原因？佛法講的好，叫無明，無明不覺生三細，境界為緣就又生六粗。聖賢人明白，能夠隨順太和。太和是道，在中國儒、釋、道，道家裡面講的道；太和是道，我們佛法講自性，自性就是道。隨順，隨順就是德，所以隨順是中和。

　　你看看中，中是什麼意思？不偏、不邪，就叫中，稍稍有一點偏差，就不和。永遠保持一個中，佛法裡面講中道，儒家講中庸，庸就是很平常，很平常它跟道相應。太和是理，永恆不變的真理，它是和睦。我們能夠用中，在佛法講用中道，不偏不邪，與太和相應，這是德；無量無邊的德行，這個中是根。最後聖賢人教給我們，你要能夠永遠保持，你就能夠契入太和，契入太和就成佛了。我們大乘佛法裡面講明心見性，見性成佛，那就是你契入太和了，你的心、你的行，跟太和融成一體。中峰禪師講（這是你們很熟很熟，你們常常做三時繫念），「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，「此土就是極樂世界，極樂世界就是此土」，這個話是契入太和；如果不能契入太和，這個話說不出來。所以，能說得出這個話，我們就知道中峰禪師明心見性了，中峰禪師是法身菩薩。

　　那四十一位菩薩，他到底是哪個地位，這不是我們凡夫能知道的。但是我們聽他這個說法，肯定他是法身菩薩，他是明心見性，他已經契入。我們要想契入，你就一定要懂得中道。那我再問你，何謂中道？這我們平常常常勸勉同學，於一切人事物不分別、不執著，就是中。為什麼？分別就偏了，執著就邪了，不是中，有分別、執著就不中。離分別、執著是中道，中道一定是與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應。所以行中道，決定是菩提心。諸位你把這些東西統統都連起來，連儒、釋、道，把全世界其他宗教典籍也連起來，真的是一不是二。

　　所以我說，我參加世界上和平運動，我常常在講，全世界信仰宗教的人都是一家人。宗教裡面講創造宇宙唯一的真神，真神就是太和，真神就是本性，性本善，性本淨，性本空，性本寂，我們要細心去體會。一定要落實在日常生活當中，我們的思想、見解、言語、行為、造作都要與它相應，這個人叫行道；行道，這就是德。道、德落實了，落實在我心裡，落實在我身體，落實在我生活，落實在我行為，落實在我處事待人接物，這叫真修！所以，六根、六塵、六識都不是真的，這都是有為法。我們修學大乘，尤其是修淨土，對於經教多半都不會深入去研究，知道個大概就行，抓到這個總綱領就成功了。這些微細的部分，到極樂世界再學，現在不找自己麻煩。但是這個綱領、意趣一定要很清楚、很明瞭，要真幹！ 

　　這樣念佛就相應，古德常說，「一念相應念念佛，念念相應念念佛」。所以說念佛是因，成佛是果。一般人念佛不能成就，他不相應，他不懂得這個道理，他不知道這些原理、原則。雖然念阿彌陀佛念的很勤快，好像是很虔誠，心裡面妄想、雜念、煩惱太多，在日常生活當中還是煩惱作主。怎麼呢？在一切人事物當中，這個我喜歡，那些我討厭，這就煩惱作主，中道沒有了。儒家講的中庸沒有了，佛法講中道沒有了，這怎麼行？具體講，講用中，我們講得具體一點，用中就是用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這都是中道，是中道的面面觀！「一即是多，多即是一」，這是《華嚴經》裡面常講的，一處相應，處處相應。

　　所以根塵是可以放下的，這個放下，不是說我這六根不要了，六根不要，人不就死了！死了並沒有放下，外國人講你還有個靈性，我們中國人講靈魂，他還執著！把身體燒成灰了，你那個靈魂還執著，沒有放下，所以他出不了六道輪迴。因此，放下是心理上不再執著、不再分別，這個色身，色身沒有關係，不礙！《華嚴》到最後給你講的，理無礙，事無礙（事就是事相），理事無礙，事事無礙。這個東西不是真正障礙，真正障礙是迷，是你不知道事實真相，那是一切障礙的根源，迷！我們求學，我們學道，目的何在？目的在破迷開悟。果然迷關破了，大徹大悟，然後你才曉得，理跟事是一不是二，沒有衝突，沒有障礙。整個宇宙是和諧的，整個宇宙和諧，然後你才曉得我們整個身體和諧。身體裡面，眼、耳、鼻、舌、五臟六腑和諧的，你身體健康，健康長壽。整個地球和諧的，整個宇宙是和諧的，地球的和諧是極樂世界，我們居住在極樂世界，宇宙和諧是華藏世界。

　　所以，這「根塵兩亡」這句話要善於體會，千萬不要錯會了意思。不是根塵都不要，諸佛菩薩給我們說法的時候，他根塵在，他不是不要。他要沒有這個東西，他就不能度眾生，他就不能演說，演跟說都要根塵。由此可知，怎麼叫兩亡？不著根塵，不離根塵，不即不離。我們要把這個本事學會，這個人生得大自在，真快樂！於一切法不即不離，這就是諸佛菩薩的境界。所以什麼樣的過失都沒有，他空有兩邊不住。

　　他與自性空寂完全相應，這個境界就是六祖惠能大師在《壇經》上講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。「本來無一物」，你想想看，根是一物，塵是一物，本來無一物。六祖說這個話的時候，他跟我們一樣，他有人身，人身確實具足了六根，外面環境確實具足六塵，可見得「本來無一物」是從性分上說的。但是你要曉得，性相是一不是二，這當下是什麼境界？當下是事事無礙的境界，他證得了。他跟我們在一起，我們手牽著手，他住事事無礙的境界；我們是凡夫，妄想、分別、執著完全沒有離開，我們住的是處處成障的世界，就是無論幹什麼都是障礙，迷；他覺，我迷。你看，覺不礙迷，迷也不礙覺，他覺，他沒有妨礙我迷；我迷，我也沒有妨礙他覺，覺者自覺，迷者自迷。明眼人看，迷悟不二，佛在旁邊看到你們兩個人，迷悟不二。

　　所以世出世間第一大樂、第一幸福是什麼？學佛！我永遠感謝我的老師，他把佛法介紹給我，告訴我「學佛是人生最高的享受」。我今年學佛五十三年，這個最高享受的境界沒有止境，我這個享受是一年比一年提高。所以我永遠感謝老師，要不是他給我指點，我這一生絕對不會接觸佛教。因為年輕時對它有成見，聽一般人講這是迷信，我也認為它是迷信，所以沒有這個意願去接觸它。一般人要給我來講佛教，我還有一套歪理去跟他辯駁，我有辯才，他辯不過我，我這個人很難度。做學生的時代，我常常上基督教的教堂，我有幾個朋友，是同學，是很虔誠的基督教徒，人非常好。他們都關照我，待我都非常好，所以禮拜天我跟他們一起去上教堂，回來我也讀《聖經》。幾個月之後，他們要我去受洗，我提出，就是我看《聖經》，提出好像是有七十多個問題。我有疑問，我說如果牧師統統能給我解答，解答得我很滿意，我就受洗；他不能解答，暫時我不受洗。他們看到我這些問題，說我是魔鬼，沒法子度。成見很深，非常固執。

　　以後到台灣，我在工作單位上的長官、同事都知道，都知道我很頑固，自己成見很深。所以以後我學了佛，出了家，大家都非常驚訝。佛教裡頭一定有好東西，否則的話，他怎麼會相信？所以，我這一剃頭，一出家，我那個機關裡頭上上下下三百多人，對佛教就有很好的印象。我一句話不要說，自然就有很好的印象。我是很頑固的人，很不容易接受別人意見的人，居然接受佛教，還真的把頭剃了，出了家。我完全沒有忌諱，出家之後，我還回到我的老單位常常去玩玩，去看看他們。

　　所以實實在在講，境界不一樣，能夠和睦相處在一處，境界各個不相同，各個不相礙。和平哪有不能落實的道理！和平要如何能落實？除了教育之外，沒有第二個辦法，而且這個教育，不是少數人的教育。在古時候的社會，帝王專治的時代，只要少數統治人明瞭、覺悟就行了，整個世間人都得福。現在是民主自由開放，少數統治者明瞭沒用處。所以在現在這個社會上，教化眾生的對象是全民教育。好在現在全民教育不難，用網際網路、用衛星電視就能做到。

　　可是世界上人口將近七十億，我們有不同的文化，不同的歷史背景，不同的生活習慣，不同的語言，不同的宗教信仰。所以今天的教學要多元化，要用多種的語言，要用多種的教材。不管教材有多少、語言有多少，但是方向、目標決定是相同，那就是「和睦相處，平等對待」。我們說這八個字，諸位就曉得，這八個字是與自性空寂、與大道、與神聖是完全相應的。人能行道，走到哪個地方都走得通。儘管文化不相同，宗教信仰不一樣，他都歡迎你，都不把你當外人，你履行在道德上，這通，暢通無阻。不但你在人間、在這個地球上暢通無阻，你在九法界裡頭也暢通無阻。現在科學家講，在不同維次空間也暢通無阻，這才真正顯示出道學之尊貴，怎麼能不學！

　　所以我們對六根不再執著、不再分別，內解脫了。外面的六塵也不再分別，也不再執著，離分別、執著，真的離了，放下了。但是跟一般人往來，往來還一樣，隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別。你要不隨順，你就跟這些眾生格格不入，就產生障礙，所以隨緣，隨緣就沒有障礙。你說這是一枝筆，我隨順你，我也說這是一枝筆，衝突就沒有。你執著這是一枝筆，我一定說這不是的，這不是筆，我們兩個不就要打架，衝突就發生了；隨順，「恆順眾生，隨喜功德」。

　　真正放下的人他懂得什麼？不但筆這個名不可得，相也不可得。《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相真的當體皆空，了不可得，這是真的，一點都不假。但是凡夫怎麼會知道？我們現在大乘經讀多了，雖然沒有悟入，接近了，相似了，我們明白這個理。對事的看法慢慢在轉變，知道所有一切現象「夢幻泡影」，事相有，體性無，體性是空寂的。性空，相有；理空，事有。但是性相不二，理事一如，它沒有妨礙，理事無礙，性相無礙。這愈講愈深，這才是事實真相。所以我們用，用中。中有沒有？中也沒有，你可不能分別有個中，執著有個中，那你就錯了。所以在大乘法裡常講，「兩邊不著，中道不存」，兩邊離開了，你還執著個中道，你又有個執著，總是不能完全放下。所以清涼在此地跟我們講，「根塵兩亡，內外解脫」。內不再分別、執著根，內解脫；外不再執著六塵，外解脫了。內外都解脫，這是什麼境界？法身菩薩的境界。但是這個地方經文不是講法身菩薩，是講諸佛如來，是講的佛，最高的果位。

　　這八個字「即上句釋下句」，上句是「根塵兩亡」，下面是「內外解脫」，根塵兩亡，內外才解脫，根跟塵沒有完全放下，你內外都有煩惱纏縛。你看看我們現在，內受六根，眼耳鼻舌身這六根，裡面還有五臟六腑，我們受他的拘束，不自在。飲食起居稍微不小心，哪個地方就出毛病，我們就要受痛苦了，這是你內沒有解脫。外面一切人、一切事、一切物，看到之後生煩惱，你外沒有解脫。外面的情形複雜，裡面情形是也不簡單！

　　要怎樣才能解脫？清涼在此地跟我們說的好，「由契性空，故亡根塵」，這就是教給我們方法。所以你一定要知道真性，知道你的自性，自性空寂，「清淨心中，一法不立」，這就相應。可是下面還有一句話，「清淨心中，一法不捨」，「捨」、「立」統統離開，清淨心才真正現前。在哪裡？就在現前，就是整個的宇宙人生。千經萬論，無量無邊無數諸佛菩薩為一切眾生講經說法，就說這個，沒有別的；千言萬語，千經萬論都是說這麼一樁事情。你要是明瞭了，豁然大悟，一通一切通達，什麼障礙都沒有；一迷一切迷。這個事情不但做難，理解都難，都不容易，這是真的。

　　你聽了這句話，你真的明白了嗎？恐怕是愈聽愈迷惑，愈聽愈不懂，愈聽疑問愈多。不聽好像沒事，愈聽愈麻煩，這些都是正常的現象。自古以來，諸佛菩薩講經說法，這一類的聽眾佔大多數！所以，世尊教學就給我們很大的啟示。我們在經典裡面看到的，世尊這一生的教學，首先示現成道，成道之後，你看二七日中宣講《大方廣佛華嚴》。這部經講的是什麼？如來自己親證的境界。和盤托出，一絲毫隱藏都沒有，全部都展現在你前面。除了法身菩薩之外，十法界的人都不懂，何況六道裡頭的人道！這再從菩提樹下出定，起定，到鹿野苑給五比丘說法，說小法、說四諦法；也就是說，我要幫助這些眾生真正覺悟，他迷得太深了，迷得太久了。我們現在要辦學來教他，從哪裡辦起？從幼稚園辦起。慢慢教，有耐心的教。

　　「阿含」十二年，這個十二年就是佛法的小學，幼稚園、小學。等到這個基礎奠定了，可以再提升一點，「方等」。「方等」八年，好像辦中學。方等跟前面阿含二十年，這二十年是奠基礎，有二十年的基礎才開始學大乘，般若、智慧，才給你講這個課程，「般若」講二十二年。諸位想想，前面二十年的基礎，現在正規修學又二十二年，總共就四十二年，最後「法華涅槃」八年。所以佛講經說法，我們一般講四十九年，中國人連頭帶尾是五十年，三十歲開始說法，八十歲圓寂。中國人講虛歲，八十歲，外國人算十足年齡，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。

　　這就是慢慢來，漸漸給你提升，五十年的教學，學生也不錯，學生居然也就聽了五十年的課。所以現在一切經一開端都把這些學生列在前面，一千二百五十五人，常隨眾，給我們做示範的。老師肯教，學生肯學，一生的時間就在幹這一樁事情。學生學到一個階段，他的德行、他的學問能夠教別人，佛也常常派他們到各個地方去講經說法，去教學，教學相長。佛很開明，佛不現神通，佛確實有能力分身，他不現。他讓這些學生出去，四面八方，哪個地方有請，他就派，自己不能去，派學生去。但是派出去的學生，在各個地區講經說法，每年一定有三個月回到釋迦牟尼佛的身邊聽佛講經，這就是我們現在所謂是進修教育。

　　你看看，這些人在外面也是老師，教學生，學生有放假的時候，老師不放假，老師放假的時候他就進修。這個時間就是「夏安居」，印度是熱帶，夏天熱，而且是雨季，出門不方便。所以這三個月，雨季這三個月統統都回到釋迦牟尼佛身邊，再教育。今天有很多提倡進修教育，進修教育，釋迦牟尼佛三千年前就提倡，都是做在現代人的前面。特別是科學技術，從事於科學技術工作的這些人員，我們在美國看到，大公司工程師、經理他們常常短期受訓，再教育。因為科學技術真正是突飛猛進，日新月異，三個月你不再去進修的話，你就趕不上，你就被淘汰掉。所以每兩、三個月都要去學習，參加短期班，最短的一個星期，長的兩、三個星期，這是進修教育！我們佛門最先提倡。

　　所以，夏安居就是做老師的人統統回來，接受釋迦牟尼佛的教導。他們在九個月當中教學，所遇到的一些問題，遇到一些困難，向釋迦牟尼佛請教，釋迦牟尼佛一一為他們解答，這都在經典上記錄的。我們要懂，我們要學！我們要把世尊當年那些教學的方法、理念，要活活潑潑的展示給現代人看。那是佛教！佛教決不是天天念經、拜佛、搞超度這些事，不是這些。至於超度這種事情，釋迦牟尼佛那個時候完全沒有，佛法傳到中國早期也沒有，到底是怎麼發生的？以前道安老法師在世的時候，這個問題我請教過他，我對這個也茫然無知。老和尚對我很好，我向他老人家請教，我說怎麼發生的？他告訴我，他說這個事情發生大概是在唐朝。

　　唐朝，我們一般人都曉得有個唐明皇，就是他那個時代。他因為寵愛楊貴妃，最後出了事情。楊貴妃勾結了安祿山，所以安史之亂，幾乎唐朝被人家滅亡。得力於郭子儀，郭子儀是大將，把這個亂平定了，楊貴妃也自殺。所以在許許多多主要的戰場，死亡的人很多，明皇就想到，用什麼方法來超度、安慰這些。所以國家做了就像追悼會一樣，每個大戰場建一個寺廟，這個寺廟叫「開元寺」。你們到中國大陸，很多地方你看到開元寺，開元寺就是為追悼安史之亂這些死亡的軍民，讓這些法師每天在那裡修持，給他們修福，給他們迴向。國家這麼一提倡，好了，人民總是追隨著皇帝，皇帝提倡。於是家裡的老人過世，也請法師來做追悼的儀式，大概是這樣演變出來的。道安法師跟我講的，這也有道理。

　　在這個之前，沒有，我們佛教史裡頭沒有記載。演變到近代，最近這一百五十年、兩百五十年當中，這變成佛門裡主要的，喧賓奪主，本來佛教寺院都是教學。我們應該怎樣把釋迦牟尼佛的道風恢復，這是我們四眾弟子的責任、使命。對於今天我們講化解衝突，講促進安定和平，我相信有一定的效果。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著來看，「根塵兩亡，內外解脫」。清涼大師在《鈔》裡面，這個文我們念一遍，他文並不長，寫得非常好，確實我們學佛的人要常常記在心上，時常提起觀照功夫，這就是真修行。「由契性空，故亡根塵」，所以與自性空寂一定要相應，這是《金剛經》上常常講的。中國從前學佛，不論在家出家，對《金剛經》非常重視，是很有道理的。《金剛經》上最重要的開示，也並不多，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。前面經文就是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，句句都是真實話。「受持讀誦，為人演說」，我們只要抓住這幾句話，盡形壽依教奉行，利益無邊。

　　我們怎樣能夠把根塵斷掉？這一句話叫「由契性空」。你不能契入，由契性空就是明心見性。我們雖然沒有辦法做到，但是要向這個方向、這個目標去精進，那就對了。下手的方法，經論上講得很多。我們淨宗成立之後，在真正修行的綱領上，我們舉了五個科目，這五個科目跟性德都相應，「三福、六和、三學、六度、十願」。五科，我們也講過幾次，也講得很清楚、很明白，要緊的是怎樣去落實，你不去做，沒有用處。

　　下面，大師跟我們說明所以然的道理。為什麼一定要契入自性？你根塵才真正脫掉，擺脫掉。他說，「心所知法，一切皆空，故亡塵也」，佛家常講萬法皆空，這就變成老生常談了。《般若經》上講，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你要是真正參透，真正明白了，你對於這一切境界裡頭，一切人、事、物，你的心就平了。為什麼？不再計較，不再執著；不計較、不執著，才叫做隨緣。你還要計較，還要執著，你不隨緣！你不自在！這個塵能脫掉。

　　下面說，「能知之心，亦不可得」，能知的心是妄心。就是能夠分別，能分別、能執著的，怎麼知道亦不可得？楞嚴會上，釋迦牟尼佛叫阿難去找心，心在哪裡？阿難很不錯，比我們高明多了。我們說老實話，我們找不到七處，他還能說出七處，都被釋迦牟尼佛否定。阿難慌了，這樣一來我不是沒有心了！心到底在哪裡？你看世尊叫他去找心，心在哪裡？世尊沒有說真心、妄心，不管是真心也好，妄心也好，在哪裡？告訴你，真心、妄心都了不可得。現在科學家講，真心、妄心都是能量，不是物質，是能量。能量遍虛空法界，所以你不能說它在哪個地方，你要說它在哪個地方，你錯誤。你說在身體裡面，那身體外面？你說我在身體外面，那身體裡面？你不能執著一處。

　　心在哪裡？心在一切處。遍法界、虛空界，無時不在，無處不在，這就對了。它是能現能變，真心能現，妄心能變，真心跟妄心是一個心；沒有迷的時候叫真心，迷的時候叫妄心，所以真心跟妄心是一個心。心沒有迷悟，這要知道。心要有迷悟的話，這個心就不能叫真心，就不能叫本性，它沒有迷悟。迷悟在人，迷悟不是心。你迷了，佛法裡頭講，「一念妄動，而有無明」，就是你六根接觸外面六塵境界的時候，你一念妄動。一念妄動是什麼？就是起心動念。起心動念是無明！這是迷妄的根源。你怎麼迷的？就這麼迷的。迷有沒有因？沒有因。什麼原因迷的？幾時迷的？迷沒有時間，就在當下。一覺悟，也在當下，與時間、空間不相干。你還常常問，什麼原因迷的？有原因就是真的，就不是假的。迷是迷妄，不是真的。真的，真的是永恆不變，換句話說，你就永遠不能覺悟。

　　十法界依正莊嚴有沒有？有。怎麼來的？迷變現出來。永嘉大師講得真好，「夢裡明明有六趣」，你迷了，你在作夢。醒過來，覺了，覺了就沒有了；所以一覺之後，十法界依正莊嚴沒了。十法界就是一真法界，覺悟就是一真法界。迷了，把一真法界就變成夢中境界，變成十法界，變成六道，變成三途。我們現在為了要解釋「地獄變相圖」，我們也成立一個「地獄調查小組」，這幾天已經正式開始工作，大概需要兩個星期的時間。我們在哪裡調查？《大藏經》。現在發現世尊在《大藏經》裡面講地獄講得很多，講得非常詳細。調查小組工作人員看了這個經文告訴我，寒毛直豎，才知道起心動念無不是業，無不是罪。所以，地獄有沒有？地獄沒有。地獄是夢中境界，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道，包括地獄道，「覺後空空無大千」。所以地獄的境界完全是自己業報現前，你有這個業它就會現。

　　這個業可麻煩了，不要說過去生，這一生所造的就不得了。這才了解十殿閻王，十個殿，每個殿裡頭有很多有相同的地獄。譬如說妄語，妄語在很多殿裡面，都有造口業的地獄。為什麼會有那麼多？你妄語的動機不一樣，目的不一樣，方法不一樣，對象不一樣，所以很多。你的動機很多，你的手段很多，你的目標很多，受害人很多，所以好多好多個地獄裡頭都有。哪一類的歸哪一類去報，逃不了！受害的人愈多，受害的時間愈久，你受罪報的時間就愈長，你受的刑罰就愈重，真的是「不是不報，時候未到」。

　　我們經過這幾天的調查，就是查《大藏經》，我自己深深感觸到，人生在世，真的是有必要把《大藏經》從頭到尾看一遍。古人講閱藏，閱藏多半是什麼？多半是閉關，閉關三年，三年的時間，一天至少是八個小時到十二個小時，看《藏經》。現在我們這個《藏經》的本子，《龍藏》好，字大，雖然是縮小了，字還是很大，差不多是我們現在講的三號字的樣子，二號字、三號字，你看起來醒目，不會累。尤其紙張是米黃色的，不刺眼睛。最近我們又將《龍藏》重新編目，便於考查。在過去，《大藏經》編目編得最好的是日本的《大正藏》，所以一般學者要引用佛經，查佛經裡面的資料，都願意用《大正藏》。我們現在想重新編目，至少能夠跟《大正藏》相彷彿，以後查《大藏經》就不用《大正藏》，用《龍藏》就好了。新的編目的《龍藏》，我們很快就可以印出來。我們這次發心印一千套，我們也會贈送國內五百套，另外五百套在海外流通。有這麼好的目錄、編號，查考非常方便。

　　一個人在一生，能把《大藏經》好好的去看一遍，真是無量的福報，才了解佛給我們講宇宙人生的真相。現在我們就蒐集《大藏經》裡面有關地獄的開示，這是釋迦牟尼佛為我們講的開示，我們全部把它蒐集起來。蒐集起來的時候，我是準備把它印成單行本，《諸經佛說地獄集要》，這個書的名字我也想出來了，《諸經佛說地獄集要》。因為我們不是印全經，往往這個全經裡頭只有一品講地獄。像《地藏經》裡面，「地獄名號品」，光講地獄的部分我們把它節錄下來。同時，我們也看到天堂，佛講天堂也講得很詳細，天堂可以附在這個後面。也是個對比！你願意下地獄，你還是願意上天堂？這裡頭是兩門，前面是地獄門，後面是天堂門。我相信對於我們現前這個時代學佛的同修有很大的利益，因為一般人叫你去查《大藏經》，你都找不到，不曉得在哪部經裡頭，現在我們先從目錄，然後看經文，幾乎把這個統統都抄出來了。

　　所以這裡講，「能知之心，亦不可得」。禪宗公案，三心不可得，過去心、現在心、未來心，三心不可得。三心不可得，根離了，「故亡根也。由內亡故，根不能繫。由外亡故，境豈能牽」，這個繫跟牽都是煩惱，內外繫縛都斷掉了！「真解脫也，斯乃解脫惑障」，這個惑就是見思煩惱，你才能真斷得了。

　　《疏》裡面下一句，「亦常照內外，脫於無知」，這句話重要。要是根、塵兩邊都離開，人不是什麼都不知道了？很多人有這個疑惑。那不變成愚痴、白痴？白痴是不是菩薩，白痴是不是佛？不是的。什麼都知道，什麼都明瞭，常照！自性，自性空寂，「空寂」兩個字的意思要曉得，空不是無。空是什麼？它什麼都沒有。沒有的是什麼？就是我們六根接觸不到。你眼看不見，耳聽不見，乃至於你心裡想都想不到，沒有辦法想，所以叫不可思議。它是活的，它是存在，它不是死的。為什麼？它有靈知，叫靈明覺知，這是自性裡本具的，自性本具無量智慧。靈明覺知！自性本具無量的德相。這是自然的，大乘經上常講，法爾如是，它本來就是這個樣子的。所以說，「寂而常照，照而常寂」，空寂就起照的作用，這個照是智，智照，自性的智照。自性智照，無所不知，所以常照內外，脫於無知，它不是無知。

　　清涼這個註解說得好，「此智障解脫」，智障是所知障，前面是煩惱障，前面講的是煩惱障，煩惱障解脫了，所知障也解脫了。上面是「根塵兩亡，內外解脫」，這是寂。現在講的「亦常照內外，脫於無知」，這是照。寂是體，照是用；照是體，寂是用，它這個體用可以互相用的，都能講得通。一切眾生，根性不相同。為什麼根性不相同？無始劫以來，你修學的方法不一樣。有人著重在修定，那就是寂而常照。有人著重在學教，著重在學教的，就是照而常寂，所以不是一樣的，這是根性不相同、方法不一樣，但是效果完全相同。到最後，寂跟照是一不是二，寂照不二，寂照雙融，那就是契入境界，入不二法門；因為寂跟照是二，寂照融了，就是不二法門，不二法門就見性。所以在教下稱為大開圓解，在宗門稱為明心見性。明心見性跟大開圓解是一樁事情、一個境界，但是它們入門的方法不一樣。教下是照而常寂，這樣入進去的；宗門是寂而常照，這兒入進去的。我們曉得，不管用什麼法門，最後都是明心見性。

　　我們念佛也不例外，念佛這個方法，這個法門，是兼而有之。你看我們「發菩提心，一向專念」，這是寂，這念佛三昧。可是念佛的人也要研究教理，幫助你提升境界，幫助你快速契入。所以在念佛法門裡面，「寂照」、「照寂」統統有，這是我們不能不知道的。從前念佛的人成就容易，現在念佛人成就難，難在什麼地方？我們應當能夠理解，難在現代人，我們所處的環境，障緣太多。什麼障緣？誘惑！環境裡頭，你所接觸到的、你所看的、你所聽的，全是五欲六塵的誘惑，你能夠禁得起誘惑嗎？財、色、名、食、睡，那個誘惑的手段，幾乎達到了極處，過去聽都沒有聽說過的！

　　現在我們到鬧區裡面去走的時候，觸目驚心。你在家裡頭，你打開電視，打開收音機，你看看報紙、雜誌，幾乎全面都在誘惑你，都在勾引你的貪瞋痴慢，生在這個環境當中。所以我常常講，你真正要把這句佛號念好，這種外緣一定要斷。所以我們不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌，這些東西全部跟它絕緣。如果我們要天天看，你能保得住不受誘惑嗎？保不住，保不住就大幅度的墮落，墮落之後再要拉起來，可不是簡單事情！不容易，自己要懂得防範。

　　我們到澳洲來，為什麼這個道場不建立在布里斯本，不建立在雪梨，要到圖文巴這個地方來？真正的原因，就是儘量避免染污。這個小城染污少，娛樂場所沒有。這個小城居民只有八萬人，多半都是退休的。退休的，在這兒讀書的，這邊學校多，中學有二十多，將近三十個中學，大學是全世界遠程教學最著名的。所以這個小城裡面，四分之一的人口，就是將近兩萬人，從事於教學，就是從事於教育工作，包括讀書學生。我們選擇這個地方，就是跟外面誘惑大幅度的減少。往裡面去當然更清淨，我到裡頭去過，再開車開一、兩個小時，那真是更清淨。小鎮，小鎮裡小店只有三、五家，我都去看過。但是我們這麼一個團體，飲食起居要採購太不方便，所以才選擇在這個地方。真正修行，當然愈往裡面去愈好，人跡不到。

　　印光大師講的小道場，那個小道場最多不超過十個人，三、五個人住在一塊共修，正好。我那時候早年剛剛跟出家人懺雲法師接觸，在埔里住小茅蓬，小茅蓬裡面只有五個人，三個出家人，兩個在家人。那時候我最年輕，我變成照顧這四個人，四個人三個出家的，懺雲法師、達宗法師、菩妙法師，在家人朱鏡宙老居士，那個時候七十歲了，總不能叫他工作！我那時候三十歲，所以照顧這個小茅蓬就我這一個義工。小茅蓬裡面人都持午，所以晚上是不做飯。早晨，我們住茅蓬，住山上，山上那時候沒有電，沒有電燈，沒有自來水。水，山上有泉水，也有一段距離，我們就砍竹子，把竹子節打通，把泉水從山上引下來，像自來水一樣。可是常常山上有野獸，野獸有時候把我們水管破壞了，所以常常要去檢查，把它再接好，水就接下來。可是沒有電，要用燒灶，要去撿柴火，山上柴火很多，不必要去砍柴，地下去撿這些掉下來的樹枝就很好燒。自己種一點菜，全是我一個人搞。偶爾山上來幾個客人，我也能夠搞一桌菜出來。我在那邊住了半年。

　　所以，像那種小茅蓬修行，那是非常非常理想的，人少。平常沒有聲音，大家見面也不講話，都是念佛。共修，只有早課跟晚課，其餘的時候都是自己修行，你自己讀經、拜佛、念佛，五個人各人修各人的。達宗法師專門拜佛，一天拜一千兩百拜。我在那個地方，剛剛出家，懺雲法師說，多拜佛消業障，所以我每天拜八百拜。這個八百拜就是早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午吃了飯之後，飯後是散步、經行、念佛，念完之後，大概散步是要半個小時，拜兩百拜，中午有個很短的時間休息。所以小道場真有成就，大道場人多，是非多，事多，搞熱鬧。所以印光大師的開示，我是非常非常重視，但是我沒有聽到有人能夠依教奉行。看看我將來在中國大陸有沒有緣，如果有緣，我會帶領，建小道場。人多，各人建各人道場，彼此不要往來，我們都遵照印光大師的教誨。

　　聽經，將來聽經會很方便。為什麼？網路、衛星愈來愈普遍。我想在中國慢慢也會開放，因為中國加入世貿，資訊的傳播也一定會開放。有了這個方便，我們就可以能夠每天在電視、在網路上聽經，我想聽經兩個小時到四個小時，天天聽，不能間斷。除聽經之外，就念佛，哪有不成就！我們看《淨土聖賢錄》，看《往生傳》，許許多多這些念佛的人都是不超過三年，三年到五年這麼一段時間，念佛往生的人太多太多了。所以我相信能夠把外緣統統放下，專心念佛，三年真的可以往生，你得念佛三昧！得念佛三昧可以自在往生，雖然還有壽命，不要了。可以預知時至，自己想走，真能走得了，不生病，沒有病苦，走的時候，如入禪定。

　　為什麼別人能做得到我們做不到？沒有別的，別人真幹，我們想幹又不肯幹，所以你做不到。想幹，你真肯幹，各個成就。古人所講的，這個法門「萬修萬人去」，這話是真的。李老師講，「一萬個人修行，真正能去的，只有二、三人」，那是什麼？大多數人心口相違，嘴巴裡想去，心裡又貪戀這個世界，樣樣放不下，所以他去不了。萬修萬人去的，身口相應，真想去，真願意去，真能放下，他就去了，就這麼個道理，所以古德跟李老師所講的沒有矛盾。這是講到「內外常照」，那你智慧就開了，所知障破了。二障破了，得到真解脫，這在念佛法門裡面，叫理一心不亂，往生西方極樂世界，實報莊嚴土！

　　我們再看他最後兩句，這兩句重要，「寂照無二，真佛心也」！真佛心就是你自己的真心，你的真心顯露，你的妄心沒有了，就是真心裡面那個迷惑、妄想沒有了，你的真心顯露，真心就是佛心。所以到寂照無二，真心就顯。寂照還有二，照不是寂，寂不是照，寂而常照，照而常寂，入這個境界，但是寂照還不能融合成一體，這個境界是十法界裡面的菩薩、佛，還差那麼一點。到真正了解寂照是一不是二，你就超越十法界，你就入一真法界，這個境界就是宗門裡面講的大徹大悟，明心見性，我們淨土宗的理一心不亂。我們念佛要向這個方向，這個目標去精進，這就對了。

　　真正要想成就，要想快速成就，小道場。所以印祖常說，李老師當年也常常給我講，道場人不能多，三、五個人修行是比什麼都好，這三、五個什麼？真正志同道合，真成就了。你搞那麼多人幹什麼？熱鬧，意見多，口舌多，煩惱多，整個擾亂了！怎麼能成就！我們在此地得好好想想，大家要真想幹，勢必在這個清淨環境距離遠一點，建小道場，三、五個人志同道合，我們成就你。我們學院是接引，這個地方是搞熱鬧的道場，真正修行，再往鄉下去。

　　前幾天悟莊來告訴我，說有一塊地三百多個英畝，是在保護區，只准建一棟房子，可以種植。我當時就說買下來，它的價錢很便宜，只要二、三十萬，買下來。結果去遲了，被人家買去。所以有這種機會的時候，我們可以買。為什麼？我們只要建一棟房子，這棟房子只要住五、六個人，做為真正修行的道場，真修行，真希望了生死。澳洲是開放的，你要聽經，只要裝個天線，像我們這樣裝個圓形的天線，你就能收到我們講經。現在雖然二十四小時講經，希望你們專聽《無量壽經》、《華嚴經》，或者專聽《華嚴經》，或者專聽《無量壽經》，每天聽兩個小時，其他的時間念佛。大家在一塊少說話，多念佛，多拜佛，哪有不成就的道理！

　　這樣的小道場是我們的附屬道場，我們建個五個、六個，不多，真正成就人念佛往生作佛，福德無量無邊；我不說功德，福德，你們真的修福了。這個道場一定是諸佛護念，龍天善神保佑。我們在這裡做，等於是做了個典型，做了個模範，希望我們這個模式，能夠在全世界推動，真幹！把世緣一切放下。這些人修行，好像什麼事都不幹，對國家、對社會有什麼好處？有好處。他們在真正修行，往生不退成佛，每天以這個功德迴向給社會，迴向給這個地區，迴向給這個世界，這是為眾生祈福，為國家祈福。這個事情雍正皇帝知道，你看他上諭裡面寫的，不要認為這些修行人好像都是逃避現實的，對於國家、對於社會有好處，他們在祈禱、祈福。所以雍正說，對真正修行人一定要擁護，一定要照顧。他懂、他內行！他儒、釋、道三教都通。這是到寂照不二的時候，真心就現前，你的分別、妄想真斷了。

　　末後這一句，「空尚不存，妄從何起」，這句話說得好！這是「舉況釋第三句」，就是『離一切妄念，無等法如是』。「空為所契，尚不當心，妄念空華，豈當佛意」，這四句偈好。空是空寂，是自性，是宇宙萬有的本體，它是能量，它不是物質，所以我們稱它為空。我們修行，終極的目標就是與空寂的自性相契。「尚不當心」，自性的空寂沒有名，沒有相。沒有名，我們給它取一個假名，稱它為真心，稱它為自性，實際上自性跟真心都沒有。所以六祖講「本來無一物」，你把它說成真心，錯了，你把它說成本性，也錯了，你把它說成空寂，也錯了，它什麼都沒有！你明白這個事實真相，你才曉得，所有一切妄念，我們這些所建立的名相，你能夠想的，想得出來的，你能夠說得出來的，都是妄想、分別、執著。這些是什麼？空華！妄念是空華。「豈當佛意」，佛沒有這個意思，這總結結得好，「無等法如是」。

　　他的後面把我們前面這四句，四個偈子，做了個總結，這個總結很好。「又上四偈，初一」，就是「我性未曾有，我所亦空寂」，這首偈是講的「法身」。法身是「常」的意思，真常，它不生不滅。次一首，就是「解脫明行者，無數無等倫」，這首偈「無過」，「世間諸因量，求過不可得」，無過就「樂」！所以，常、樂看到了。再一首偈，「數不能成，故自在稱我」，就是「佛非世間蘊，界處生死法」，所以「數法不能成」，他不落在數裡頭。這就是真的自在，自在是「我」。我們剛剛念的這首偈，「其性本空寂，內外俱解脫」，這是解脫，「解脫故淨」。你看這是自性，自性本有的常、樂、我、淨，這叫四淨德。所以「法身」有常樂我淨，「般若」有常樂我淨，「解脫」有常樂我淨。常樂我淨是真有，但是迷了之後，十法界、六道裡頭有名無實，有常樂我淨之名，無常樂我淨之實，這是我們不能不知道的。

　　可是世間一切是虛妄的，決定能斷。法性裡面的般若、德相是真實的，你一定可以證得。我們用念佛這個方法往生到西方極樂世界就統統證得，生到西方極樂世界，就生到華藏世界，華藏跟極樂是一不是二。這是我們從另一個途徑，從其他的途徑我們決定不能成功，這個途徑是非常穩當，非常可靠，這個法門我們就走定了，我們有把握這一生當中能成就。萬緣放下，一切人、事、物隨緣，絕不攀緣；隨緣就是什麼都好，不要去計較。好，現在時間到了。