大方廣佛華嚴經　　（第一八六六卷）　　2007/11/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1866

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」。二十個大喻，我們學完第十八，今天從第十九看起。第十九「大海包含喻，喻禪慧普修德」，我們先把經文念一遍：

　　【海有希奇殊特法。能為一切平等印。眾生寶物及川流。普悉包容無所拒。無盡禪定解脫者。為平等印亦如是。福德智慧諸妙行。一切普修無厭足。】

　　這兩首偈，前面一首是大海包容，後面這首是禪慧普修。在前面，我們見到法身菩薩確實體會、證得性相不二，見色，見性、色性不二，色性、色相不二；聞聲，聲性、音聲不二，這是法身菩薩。所以自性裡面的性德，世尊在這部經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，說如來是講自性，說佛是在說形相。所以普賢十願第一個是「禮敬諸佛」，那是從形相上說的；「稱讚如來」，這從法性上說的。由此可知，從形相上說要恭敬，對佛要恭敬，對菩薩恭敬，對人要恭敬，對畜生、餓鬼、地獄都要恭敬。為什麼？佛在這部經上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，他本來是佛，怎麼可以不恭敬？這沒有分別的，從形相上講沒有分別，性相不二。可是從性德上講有分別，什麼分別？有迷悟不同。六道眾生，我們不講十法界，六道眾生迷而不覺，雖然本來是佛，他自己不知道他是佛。我們不知道自己是佛，也不知道別人是佛，更不知道蚊蟲螞蟻是佛，誰知道餓鬼、地獄是佛？這沒人知道。為什麼？迷了，迷了性德，佛要不告訴我們，我們完全不知道。所以禮敬諸佛，佛，通常講三世諸佛，有過去佛、現在佛、未來佛。說未來佛，我們會想到六道眾生是未來佛，這都是佛說的。可是說真的，說真的是現在就是佛，一切眾生本來是佛。說本來佛是從佛性上說的，一切眾生皆有佛性，從佛性上說；說你是眾生，是迷了自性，迷了自性這說你叫眾生。所以，稱讚跟禮敬就不一樣，禮敬是一定要恭敬；稱讚，與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚。我們在善財童子五十三參裡面見到，你看五十三位善知識，那是表演的。五十三個人，出家只有六個，另外四十七個在家人。這些在家人裡頭，男女老少各行各業，有行善的、有不善的。像甘露火王的瞋恚、伐蘇蜜多女的貪欲、勝熱婆羅門的愚痴，不就貪瞋痴嗎？貪瞋痴是迷了自性才有，悟了的時候沒有。你看善財童子五十三參，對這三位善知識有禮敬、沒有讚歎，這就教給我們了。讚歎，你的形象與性德相應這讚歎，搞貪瞋痴不讚歎，這裡面就有差別。

　　對眾生說法，我們可以把前面「眾聲悅意」的比喻跟「大海包含」合起來看。大海是比喻性德，「心包太虛，量周沙界」，這是你自性本來就是這樣，法爾如是。你現在心量很小，不能包容別人，那是迷了，那不是性德，那是煩惱、是習氣。你本來的心量是遍法界虛空界，所以你本來有能力普應眾生而說法。四弘誓願是性德，我們迷失了自性，世尊特別給我們提出來，教我們依這四句好好修學，回歸自性。這四句我們在講席裡面曾經多次介紹，我說四願實際上只有一願，第一願這是主，最重要的，「眾生無邊誓願度」。這個眾生是講遍法界虛空界裡面的十法界眾生，要知道十法界都在迷，為什麼？沒見性。六道是全迷，嚴重的執著妄想分別，見思煩惱，這是六道眾生，見思煩惱就是嚴重的執著。佛說我們不能夠見性，迷了之後回不了頭來，就是妄想分別執著。

　　唯有上上根人一接觸大乘他頓悟，明顯的給我們表演的，世尊第一個給我們表演。在中國，很難得，六祖惠能大師給我們做了表演，頓悟；換句話說，妄想分別執著可以一念之間統統放下。放下怎麼樣？你本來是佛，究竟圓滿的佛果。所以六祖接引的當機叫做上上根人，上中下三根不是他教化的對象。雖然不是教化對象，他也不捨棄，這就像大海包含。上根人他把他提升到上上根。你看他所度的，在他會下大徹大悟、明心見性的四十三個人。這四十三個人都是上根人，接觸他老人家的時候提升到上上根；中根的人，他幫助他提升到上根；下根的人，他幫他提升到中根；有善根的人，他把他提升到下根；沒有佛法根性的，他幫他下種子，這就是大海全包了。所以主要的對象是上上根，沒有種善根的幫他種善根，一個也不漏。

　　諸佛如來如是普度眾生，度的意思就是幫助，幫助他破迷開悟，幫助他見性成佛。他成佛、他見性了，佛說他沒有度眾生，這個話是真話。佛如果說「你看我度了他，我幫助他成佛了」，可能那個人成佛了，佛就墮落成凡夫了。為什麼？有這種念頭起來，立刻就墮在妄想分別執著，統統都有，妄想分別執著具足是六道凡夫。所以，佛說得很好，佛不度眾生。眾生誰度？你自己悟的，自己度的，佛只是給你一個增上緣而已，你自己成就的。正如同老師教學生，學生是不是老師教出來的？如果老師真正有能力把學生教出來，他那一班學生應該各個成就，為什麼這一班上只有幾個少數人成就？由此可知，學生不是老師教出來的。學生怎麼出來的？老師給他做增上緣，他自己本身要具足親因緣、所緣緣、無間緣，四緣老師只能幫上一個忙，另外三個他自己具足的。

　　親因緣來講，一切眾生平等。親因緣是什麼？一切眾生皆有佛性，這是你將來成就第一個因素，所以叫親因。你有佛性，一切眾生都有，平等的。但是所緣緣不平等，所緣緣是什麼？有些眾生一心想作佛，這就是他有親因緣，再加上所緣緣，想作佛的人當然能成佛，為什麼？心想事成，你想什麼成就什麼。我們在這幾十年學習當中，現在人一個沒看到，古人看到一個，就是惠能。我們看《壇經》，他去見五祖，五祖問他，你想求什麼？他答覆說，我想作佛。五祖問他，你到我這兒來幹什麼？我想來作佛的。你看這就是所緣緣。他那麼多弟子沒有一個說，包括神秀也沒有說他要想作佛；只有他一個，他想作佛，他真的成佛了。你就曉得，每個人都能成！你有這個因，但是你不想作佛。所以我們讀《壇經》讀到這一句，佩服得五體投地，沒話說，想想自己跟能大師不能比。想作菩薩的，真的作菩薩了；想作羅漢的，真的證得阿羅漢。一般人學佛想什麼？想人天福報、想健康長壽、想多男嗣，兒孫滿堂，他想這個。我學佛，就要佛菩薩保佑，佛氏門中有求必應，我想發財、我想升官、我想家庭美滿，想這些。幾個人想作佛？你看所緣緣不一樣。

　　有所緣緣還要什麼？無間緣，你想作佛的念頭不能間斷，一間斷就不能成就。你們想想，五祖忍和尚對惠能大師的只有增上緣，給他印證，肯定他的知見正確，確實佛知佛見，與佛同心同願、同德同行，你當然作佛。所以衣缽傳給他，沒有傳給神秀。大眾都不服氣，為什麼不服氣？大眾都迷惑顛倒，沒有覺悟的，覺悟的一定雙手贊成。這兩個示現給我們後人很大的啟示，這個啟示就是說，凡夫作佛在一念之間。對，不過也有經上說三大阿僧祇劫、無量劫！《華嚴經》上告訴我們，「念劫圓融」、「念劫不二」，你看一句話就給你解決了。無量劫可以濃縮成一念，你一念成就了，一念可以變成無量劫。這什麼意思？如果覺悟了，無量劫就是一念；迷了，一念就是無量劫，迷悟。所以佛沒有說妄語，說一念、說無量劫都對，一點都沒說錯，迷了就是無量劫，悟了就是一念。所以最重要的是知見，知見就是章嘉大師教給我的看破。看破是了解事實真相，佛經裡面講的諸法實相，你真的了解、真明白了。明白之後就真修，修什麼？修是修放下。你看放下執著，對於世出世間法不再執著，證阿羅漢果；放下分別，你是菩薩；放下起心動念，你本來是佛。這不是清清楚楚、明明白白嗎？

　　但是你不管是佛、是菩薩、是羅漢，沒有不愛眾生。阿羅漢也了不起，大乘教裡面講的阿羅漢，不是小乘的。大乘教裡，你看經典裡面，「皆是大阿羅漢」。身分，身分是阿羅漢，為什麼身分是阿羅漢？妄想分別沒放下，所以他是阿羅漢，他只放下執著。為什麼稱大？他了解遍法界虛空界是心現識變的，對這個肯定，一點懷疑都沒有。也就是說，如同惠能大師開悟所說的，自性能生萬法，萬法就是自性，性相不二，生佛不二，眾生跟佛不二。這個知見是佛知佛見，小乘阿羅漢沒有，大乘阿羅漢是佛知佛見，只是起心動念、分別沒放下。

　　在《華嚴經》上說得更細，說到什麼程度？說到初信位的菩薩，初信位的菩薩已經是佛知佛見，《華嚴》完全通達了。為什麼在初信位的菩薩，他妄想分別執著統統沒放下？《華嚴經》一開端講十種機，當機的十種機，最後一種叫「大心凡夫」，他也是心包太虛、量周沙界，可是什麼？妄想分別執著統統沒放下。他的所緣緣、無間緣真的就是目標、方向完全正確，他走的是成佛之道。他非常可能一生成就，因為他對事實真相了解得很透徹，他又不懷疑，深信不疑，什麼時候放下他什麼時候就證得。所以這些道理要懂。

　　有時候他是真放下了，也就是說他心裡面確實沒執著，分別還有，沒執著，可是在日常生活當中他還挺執著的。這是什麼？這是示現，不是真的，他在這個地方搞遊戲神通。為什麼要這樣示現？眾生有這個必要。我們在前面講過四無礙辯才，講過菩薩四種密意，譬如說法要契機，契理契機，理是性德，是要契理，可是還要契機。機是什麼？眾生他的喜歡。我們剛剛到廬江，老師們下鄉到農村裡面去展開《弟子規》的教學，當地人民告訴這些老師，你給我們講這個東西沒用，你要給我們講怎樣賺錢。契機！他心裡面念念所想的就是要發財，就是要怎麼樣多賺錢，生活過得更富裕一點，他別的沒想到，他不會想那些。我們老師怎麼樣講？我就是來教你賺錢，你學到這個東西肯定賺錢。他就會接受。這個話沒欺騙他，你學會這個你就學會做人，你學會做人，無論從事哪個行業你去幹活，老闆沒有不歡喜的，這就是教你賺錢。你看看現代社會，中國外國都一樣，企業家大老闆招不到員工。大學畢業生很多，找不到工作，為什麼找不到？不會做人。頭一個見人沒有禮貌，第二個不會說話，第三個不負責任。所以怎麼樣？人家不敢用你。學了《弟子規》之後，沒有一個不歡喜。你懂得人際關係，你有禮貌、你會說話，辦事情認真負責，忠於公司、忠於老闆，你說誰不歡迎你？誰不願意提拔你？這就是發財之道，這就是發財的學問。你這麼一說他就願意接受了。學了之後，學了一、兩個星期之後，真好！不要說你在外面工作，你家裡的人都歡喜你，一家和睦；鄰居互相尊重，從前鄰居不打招呼的，現在鄰居見面都會點頭、都會微笑，這個好！

　　所以是菩薩做這種示現。在這個階段，你要發財幫助你發財，發財要修財布施。修法布施、修無畏布施，修無畏布施是忍辱、持戒，修法布施是精進、禪定、般若。修的時候你真的得到，好處都得到了，財布施得到財富，真得到不是假得到，修法布施確實煩惱輕、智慧長，修無畏布施得健康長壽，這一點不假，全得到了。得到之後，佛告訴你要放下，為什麼？如果你不能夠放下，你堅固執著這些，你出不了三界。這就把你提升了。你想不想出六道輪迴？如果不出六道輪迴，你細心去想想，不要想多，想一天，你今天從早到晚，你起多少個善念、起多少個惡念？什麼叫善念、什麼叫惡念？利益眾生叫善念，利益自己叫惡念。你這一天當中多少念頭為自己、多少念頭為眾生？你好好想想。善有善果、惡有惡報。這說明什麼？說明你在六道輪迴裡頭，你在三惡道的時間長，還是在三善道的時間長。這一想馬上就覺悟了。念念都是自私自利，幾個念頭想到別人？你要是懂得因果報應的話，原來在三惡道的時間太長，三善道的時間太短了，這就想想三惡道可怕，地獄、餓鬼、畜生。

　　菩薩教你們，想通了，想通了趕緊放下，放下貪瞋痴慢，放下對世出世間一切法的執著；不但惡要放下，善也要放下。放是從心裡放，不是從形相上，善事還是要做，惡事做不得，善事要做，做要不著相。《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你不著這四種相，你才能證得《華嚴經》圓教初信位的菩薩，不高，初信位。初信位菩薩從斷煩惱上來說，跟小乘須陀洹相等，可是智慧絕對不一樣。初信菩薩就佛知佛見了，只是煩惱斷得不夠，他會很努力，不需要別人勸導他，所以他的進步很快。見惑斷了，他就用功在思惑上斷。處事待人接物，為人演說，逐漸遠離貪瞋痴慢疑，那是什麼？那是他斷思惑。思惑斷了之後，他就二信、三信、四信、五信、六信、七信，七信就是阿羅漢。到七信，六道沒有了，脫離六道輪迴。脫離六道輪迴還到不到六道來？如果六道眾生喜歡他，跟他有緣，聽他的教誨，他就到六道來。到六道現身說法，應以什麼身得度就現什麼身。

　　這一生當中我們跟很多眾生結緣，你要曉得過去生生世世結的緣多，結的緣不少，生生世世與眾生有緣，不只是我們這個地球，他方世界的也不少。所以你就曉得，他就現各種不同的身，也許到阿拉伯去現真主身，到歐洲去現耶穌身、現摩西身，不一定。然後你才曉得，真實智慧、真實的狀況你才能通達，你對於世出世間一切的疑慮消除了，你沒有疑惑，你才曉得怎樣來幫助遍法界虛空界苦難眾生，幫助他們破迷開悟。歐洲那邊他們執著天主、上帝幫助他們升到天堂，佛菩薩就順水推舟，現上帝身、現真主身接引他們到天堂。到天堂，我們在經上看到，見到忉利天主，中國人講見到玉皇大帝，看到天主、看到上帝，常常請佛菩薩到天宮裡面來講經，那不就行了嗎？這一生在世間不信，來生到天上跟天主一起學。欲界六層天，色界十八層天，佛菩薩在那邊講經的很多，常常講經，叫辦班教學。他在這地方有誤會，到那裡就沒有誤會了，正是所謂「方便有多門，歸元無二路」。諸佛菩薩善巧方便無量無邊，不要執著，要互相尊敬，他不尊敬我，我尊敬他。

　　譬如我們到基督教堂，看到耶穌，耶穌在十字架裡，我們給耶穌頂禮。旁邊是祂的信徒就說：你怎麼給祂頂禮？我可以這樣告訴他：釋迦牟尼佛是耶穌的化身。他一聽，不得了，釋迦牟尼佛是耶穌的化身。你相不相信耶穌會變化？相信。佛教的釋迦牟尼佛是耶穌的化身，你可不能毀謗釋迦牟尼佛，毀謗不就毀謗耶穌嗎？你不能說他是魔鬼，你說他是魔鬼，那不就耶穌是魔鬼？他一生歡喜心就好講話了。然後告訴他，耶穌化身在佛教，告訴這些學佛的人，一即是多，多即是一。一是什麼？一個真神；多是什麼？各個宗教崇拜的神，多，統統是一個真神的化身。他只要不反對，一聽有道理！所以宗教可以團結，本來就是團結的，本來是一體。所以，你要懂得如何去接待這些眾生，迷惑的眾生、誤會的眾生、堅固執著的眾生，你要有善巧方便去幫助他，要把道理講清楚、講明白。

　　人，我們中國古老的聖人告訴我們人性本善，所以你要肯定，你對人就會生歡喜心，無論是什麼人，惡人你對他也生歡喜心。佛告訴我們人性本覺，本覺就是你本來是佛。《起信論》裡面講的「本覺本有，不覺本無」，這是真的，你要是通達明白，信心就建立了。第一個是建立自己的信心，我一定能夠破迷開悟，為什麼？本覺本有，不覺是迷，迷本無，我當然開得了悟。第二，你是幫助別人建立信心，他本覺有，他本覺本有，他不覺本無。我沒有能幫助他轉過來，是我自己做得不好、我學得不夠，不能怪他。所以，對於自行化他的信心都建立了、都具足了。

　　所以度人先要度自己，度自己，後面三願完成第一願，第一願「眾生無邊誓願度」。我要怎樣能度眾生？先度自己。先度自己是先把自己的煩惱去掉，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱是什麼？大乘教裡面常講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，《華嚴經》上講的妄想，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，名詞不一樣，意思完全相同。「煩惱無盡誓願斷」，我們的妄想分別執著無量無邊，你要把它放下，斷就是放下。「法門無量誓願學」，你這一放下，智慧就開。智慧開了之後，就要學善財童子五十三參。五十三參裡面學什麼？學遊戲神通。學什麼？了解一切眾生的真相，就是說你要接觸一切眾生。接觸哪些眾生？接觸十法界的眾生，十法界都在迷，接觸四聖法界，他們迷得輕；接觸六道眾生，他們迷得重。六道裡面也有輕重不一樣，三善道的輕、三惡道的重。統統了解，了解之後才知道用什麼方法去幫助他，就像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度就現什麼身。可是應以什麼身得度不是你自己想的，為什麼？你如果要有這個想法，你是凡夫，你沒覺悟；你沒有這個想法，自自然然的。就像江本博士做水實驗的水結晶一樣，自然的。水絕對沒有想一想，我要現個什麼樣的圖案給你看，它沒有想；不但沒有想，它也沒有分別、也沒執著，這叫感應。眾生有感，佛菩薩就有應。

　　再給諸位說，凡是感應的決定是大乘，為什麼？小乘阿羅漢還有執著的習氣。為什麼？修小乘，執著太深、時間太長，他放不下，對於諸法實相他不了解。通達、了解大乘的，雖有執著也輕，也容易放下，到應當放下的時候他確實是能放下。為什麼？大乘人知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，尤其《般若經》上講得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你說你要不要放下？你還要執著嗎？你還要分別嗎？所以，這兩種煩惱是很容易斷的，不難斷。至於起心動念是難，為什麼？那個習氣太深，那個慢慢來。所以這兩種煩惱斷了，你在四聖法界，四聖不在聲聞、緣覺，你在菩薩、佛，十法界你在最高的兩層。如果能把起心動念也放下，十法界就沒有了，你就回到一真法界。所以這些總要搞清楚、搞明白。

　　我們現前不是自己的需要，是看眾生的需要、是看佛法的需要。現在的佛法需要什麼？迫切需要的，需要社會大眾對佛法不再產生誤會。為什麼？社會大眾提起佛法，宗教、迷信。我們如何把這些令人誤會的形象把它改正過來，這是現前迫切需要的。所以我們真正要是有幾個志同道合的，一定要依照釋迦牟尼佛他老人家的教誨，要向他學習。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，你們看《釋迦方誌》、看《釋迦譜》，唐朝時候人寫的釋迦牟尼佛傳記。所以他是人，他不是神，他也不是仙，他也不是魔，他是人。他是王子，十九歲放下王位的繼承權，離開他的宮廷，他到外面去求學去，佛門稱為參學，我們中國人講外出求學，尋師訪道，親近印度各個不同的宗教、不同的學派。所以這些高人釋迦牟尼佛統統都親近過，都向他們學習。

　　統統都學完了，感覺得他們所教的、所傳的不究竟，根本問題沒解決。這一點我們要知道，印度無論是宗教、是學派都著重修禪定，佛經裡面講四禪八定，是當時在印度宗教、學術界普遍流行的，世間禪定。我們當然知道，釋迦牟尼佛定功不會輸給他們。四禪八定有能力突破六道的空間維次，所以對六道裡面的狀況是一清二楚。講六道輪迴不是佛教講的，是婆羅門教講的，婆羅門教的歷史有一萬多年，他們傳說的，今天世界上承認他們八千五百年。佛教的歷史，世界上人承認的二千五百五十年；婆羅門教，也就是現在的印度教，比佛教要早五千年。五千年前他們就成就了四禪八定，就講得很清楚、很明白，但是中國人所謂是「知其當然，不知其所以然」，六道是看到了，為什麼會有六道？不知道；六道怎麼發生的？不知道；六道之外還有沒有世界？不知道。

　　所以釋迦牟尼佛做了一個示現，在菩提樹下入更深的禪定，也就是說把妄想分別執著統統斷掉了。四禪八定，妄想分別執著沒斷，只是定功把它伏住、控制住，它不起作用，並沒斷，所以叫世間禪定；出了定之後就沒有了，定中境界就沒有了。如果把妄想分別執著放下，真的斷掉了，出定、不出定境界都在前面，那就叫入不二法門，這才叫究竟圓滿的成就。不是入定有，出定就沒有，不是的。這樣六道所以然就清楚了。這是釋迦牟尼佛三十歲的時候，佛門裡稱他菩提樹下夜睹明星，大徹大悟、明心見性，就是說這回事情。從此之後他老人家就開始辦班教學，教了一輩子，七十九歲圓寂的，三十到七十九歲，所以說講經說法四十九年。

　　現在佛門裡面、宗教裡面許多宗教儀式，釋迦牟尼佛那時候沒有，只有教學，除教學之外都沒有。我們要學習釋迦牟尼佛，學習釋迦佛教學，辦班教學。這些經典就是當年的教科書。佛在世的時候沒有編教科書，沒有書本，只是用音聲作佛事，完全是口述。我們知道經典的來源，釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們就記憶裡面把它寫出來的。記憶力最強的是阿難尊者，阿難尊者聽一遍永遠不會忘記，真的像現在的錄音機一樣，把佛四十九年所說的東西他重複講一遍。五百阿羅漢作證，都來聽。聽了之後都點頭，沒錯，佛是這麼講的，記錄下來。如果有一個人提出異議，「阿難，這句話好像佛沒有講過」，刪掉，不要，取信於後人。所以一切經都經過五百阿羅漢作證，以後就變成佛門的教科書，所以經典是教科書。

　　是不是全都要學？不必要。你看世尊示現的是十二年求學，放下，大徹大悟。在中國，六祖惠能大師不認識字，一天也沒學過，放下，也大徹大悟。惠能大師所悟的跟釋迦牟尼佛所悟的完全相同，那就是說，轉凡成聖跟學、無學不相干。與什麼有關係？與放下有關係。你學得再多，不放下，叫世間法，出不了六道輪迴，這個道理要懂。學，要放下，釋迦牟尼佛學了十二年，放下才大徹大悟、才明心見性；惠能大師沒有學，只要放下，也大徹大悟，這就知道跟學、跟沒有學不相干。然後我們才明瞭一樁事實，就是儒跟佛都講「一經通一切經通」。這就是教你，像我們是凡夫，不是上上根人，怎麼辦？要學。既然要學，又要放下，可以同時進行，要認真學習，不執著；不執著，又要認真學習，學一部經。學一部經你心是定的，定久了就生智慧，智慧生起來就貫通了，就能通一切法，道理在此地。

　　惠能大師見性了，見性的時候告訴我們，自性本自具足。具足什麼？具足智慧、具足德行、具足才藝、具足相好，沒有一樣不具足；換句話說，你原本是全知全能，大家平等的，宇宙之間過去、未來沒有一樣你不知道的，沒有一樣你做不到的。你的相好不是三十二相八十種好，經上所講的「身有無量相，相有無量好」，你本來是這樣的，你本來不生不滅。佛所講的，《華嚴經》所講的，都是你自己本人，你現在為什麼變成這樣？變得這麼可憐？佛說沒有別的，就是你有妄想分別執著，你不能證得，你變成這個樣子。你真正懂得了，你還能不放下嗎？不是跟你講得很清楚嗎？放下執著你就是阿羅漢，就是你的智慧德能跟阿羅漢一樣；放下分別，你的智慧德能跟菩薩一樣；放下妄想，你跟諸佛一樣。你為什麼放不下？為什麼還要執著？

　　所以常常在日常生活當中，待人接物學著隨他去！他喜歡怎麼做就隨他，這是你真的放下，從這裡學放下。不要執著一定要怎樣怎樣，這是什麼？自己虧吃大了。隨他去有沒有事？沒事，真的是「天下本無事，庸人自擾之」。你只要能放下你就生智慧，你生智慧，無論處理什麼事情你處理得叫恰到好處。所以智慧能解決問題，妄想分別執著不能解決問題，解決問題裡面起副作用，智慧現前解決問題決定不起副作用。這些我們要細心體會、細心觀察，認真去學習。

　　古人有句諺語說得好，「天下本無事，庸人自擾之」，到什麼時候你能見到天下本無事？你清淨心現前。心不清淨你看天下，事情太多了；心清淨之後，天下本無事。我們遇到有人跟我們說這個社會的狀況非常複雜，人心不善，災難頻繁。我們聽了笑笑，天下本無事。為什麼會出這麼多事？因為你疏忽了一樁事，就會變得這麼複雜。疏忽哪一樁？教育。古時候的社會為什麼會那麼好？我們可以從許多古人文學作品裡面所看到的詩情畫意，為什麼會那麼好？沒有別的，懂得教育。所以要知道，「茍不教，性乃遷」，「性相近，習相遠」，不就一語道破嗎？人，你教得好，沒有一個不是好人；你教得壞，當然各個都是壞人。現在你教他什麼？你想想家裡教什麼？學校教什麼？社會教什麼？這些媒體屬於社會教育，報紙、雜誌、文藝表演，歌舞，你想想這裡面什麼內容？你教他什麼？

　　然後你再仔細看看宗教教什麼？在從前宗教跟著社會相同，那時候沒有交通工具、沒有傳媒，報紙都沒有，於是宗教在一個地方與另外一個地方也是老死不相往來，勸人行善，沒有自讚毀他的。現在怎麼樣？傳媒發達，交通方便了，從封閉式的環境一下轉向開放，跟別的宗教接觸，這一接觸怎麼樣？我是正的，你們是邪的。都變什麼？讚歎自己，毀謗別人。那怎麼樣？衝突起來了，所以對立、矛盾、衝突都起來。為什麼會起來？分別執著沒有放下，我執著我這個教是正教，你們都是邪教。正邪是隨自己煩惱裡面生的，不是經典裡頭有的，細心去研究經典，經典都是講博愛，都是講愛人。對自己經典了解不夠透徹，對其他教的教義又沒有接觸，像這樣的誤會自然會生起，一點都不奇怪。這是現在的問題，是大問題。怎麼解決？必須要鼓勵大家互相往來，互相要有一個共同的認知、認識，建立共識。共識什麼？我們都是地球人，這大家總沒有話說！不管你是什麼教、不管你是什麼學派，你是地球人。地球人要不要愛地球人？地球人要不要幫助地球人？他冷靜想一想能接受。頭一個講這個。地球人要不要關懷地球人？地球人要不要幫助地球人？從這裡下手，我們就能夠有願望、有信心我們要合作，進一步我們再研究教義。我們要不要幫助世界化解衝突、化解矛盾、化解對立？幫助這個世界走向永久和平，這個世界就是天堂。這是大家能接受的，那我們就要互相研究教義。

　　古聖先賢留下來的東西太豐富、太多了，你要是讓大家都學，受不了。那怎麼樣？最重要的拈出來。儒家教學，儒家是代表中國傳統五千年老祖宗所教的，教什麼？教我們怎麼做人、教我們怎樣處世、教我們怎樣待人接物。只要把這三樁東西搞清楚、搞明白，其他問題全化解了。所以在古聖先賢教訓裡面提出一百一十三樁事，這《弟子規》，《弟子規》裡面講的是一百一十三樁事。這是五千年老祖宗傳下來，你必須要學習的。如果我們從道家裡面也能夠像《弟子規》一樣選擇一百條，佛法裡面也選擇一百條，《聖經》裡面選擇一百條，《古蘭經》裡面選擇一百條，五百條。用這五百條來教化全世界的人民，人民基本的倫理道德的學習有這五百條，世界就大同了。然後才看出，無論是宗教也好、學術也好，方向、目標完全相同，所採取教學的方式也是大同小異。所以人看你怎麼教法，只要用這種理想、方式去教學，化解衝突，帶給全世界的社會安定、永久和平，有希望，不是沒有希望。

　　從事教育才能解決問題，其他的沒有一個方法能解決問題。真教好了，全世界人民生活都會過得非常美滿，為什麼？你要曉得，戰爭、軍備消耗多少財富，這浪費！於人一點好處都沒有。全世界不要軍隊，永遠沒有戰爭，拿這些錢來發展慈善救濟、生產的事業，全世界的人都有福。為什麼這麼愚蠢，把這麼多的財富去做這些沒用的東西，讓許多人民生活在水深火熱之中？這是極不聰明。彼此互相防範、互相不信任，這都是教育出了問題。所以在今天迫切需要的，我們講到這段經文，迫切需要的，是需要全球性的倫理教育、道德教育、因果教育，這三樣是基本。這就是幸福美滿的人生，這就是天堂的教育、極樂世界的教育，這第一步。第一步教育達到了，衝突沒有了，世界和平，這個世間天災人禍沒有了。

　　再提升是什麼？再提升就往上升了，如何超越六道、超越十法界。那是屬於什麼？屬於哲學的教育、科學的教育，高等的哲學、高等的科學，幫助我們回歸自性，拓開我們生活空間。現在我們生活的空間沒有離開地球，拓開空間，不需要什麼太空梭、火箭，不需要這個東西，這個東西沒有用處，我們自己有本能。本能怎麼樣？本能突破了空間維次。空間維次突破了，距離沒有了，無限遠的星球就在面前，沒有距離，還要什麼飛行工具、交通工具？不需要。時間突破了、沒有了，沒有先後，人可以回到，想要看看孔子，跟孔子見見面，一點都不難，二千五百年前就在現在；要看看未來的世界，跟未來人打打交道，二千五百年以後也在現在。時間、空間沒有了，你要這些科學儀器有什麼用？

　　這樁事情現在科學家也知道了，就是不知道怎麼突破。這在佛法，在東方、在印度懂得，用什麼？用禪定。這就是真正了解空間維次、時間從哪裡來的，從妄想分別執著來的，有妄想分別執著就有，就有空間、就有時間、就有距離、就有過去現在未來；如果空間維次突破之後，就沒有了。用什麼方法？禪定。你看世間禪定能突破六道輪迴，那是伏煩惱，不是斷，不是真正放下，只是控制住，他就突破。如果真的把它斷掉，從內心裡頭沒有起心動念、沒有分別執著這種概念，全突破了，你活動的空間是遍法界虛空界。到那個時候人們生活過得很富裕，很多人都想修禪定。

　　禪定有很多種的修法，不是一種，不單單是打坐。佛家八萬四千法門，是八萬四千種不同的方法、不同的門徑，修什麼？統統修禪定；換句話說，任何一個法門功夫到了，都能夠突破時空，完全靠自力，不需要依靠外面任何的幫助。現在科學家要借重科學儀器的幫助，像我們現在用傳播，這都是用機器。沒有機器行不行？行！一樣能看到你現在在幹什麼，這種不用機器能夠跟遠距離的人溝通往來，現在這個世界還有，愈來愈少了。澳洲中央沙漠地帶的居民，土著，他們還有這個能力。跟親戚朋友們往來問候，他們不需要用機器，他們也是用入定。就是靜坐下來，什麼都不思想，念到朋友，無論在哪個遠方，他就能看到他現在在做什麼。要談話的時候，用心靈溝通，不需要用言語。所以那些人看到我們現在用這些科學工具，他就搖頭，多餘的，哪裡要這些東西！土著跟我們最大的差別，實在講不難理解，最大的差別是他心清淨，沒有妄念，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。其實妄想還有、分別還有，我們可以說他的分別執著很淡薄，很淡。所以這是本能！跟《壇經》上講的完全相應，自性本自具足、自性能生萬法。

　　大乘佛法的教學終極的目標沒有別的，幫助你見性，這個教學就圓滿了、畢業了。也像學校一樣有小學、有中學、有大學，小學畢業的叫阿羅漢，中學畢業的叫菩薩，大學畢業的叫佛陀，有這麼三個層次。修學的時間沒有期限，有人很快、有人很慢。像惠能大師給我們示現的，不需要念小學、中學，一下大學就畢業了，一剎那之間就圓滿、徹悟了。沒有這個能力徹悟，那是煩惱習氣太重的，慢慢來，從小學一年級、二年級、三年級、四年級，慢慢提升。《華嚴經》五十二個階梯，十信像小學，十住像初中，十行像高中，十迴向像大學，十地像研究所，等覺像博士班。上中下根你就用這個方法提升，快慢也有不同，不同的原因是你自己放下多少不一樣，不是別的，與其他的毫不相干，統統在乎自己，這個不能不知道。

　　大意我們談過之後，我們來看這些經文。『海有希奇殊特法』，海是性海，我們的自性，在此地是表法、比喻。『能為一切平等印』，那就是大海沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。江裡面的水流進去能容納、包容，河裡面的水、小溪裡面的水統統都流到大海，大海全部接納，決定沒有分別、沒有執著，「平等印」。『眾生』這是講的有情眾生，小水溝裡面的小魚、小蝦流到大江，大江裡面的那些魚鱉流到大海，這是眾生，大海接納了。『寶物』是我們今天講的礦物，七寶，金銀銅鐵、琉璃、瑪瑙，這是礦物，也統統流到大海。『川流』，是講水，江河，像中國長江，大河，黃河，靠近海岸邊上的小溪、小流、小水統統都流入大海。

　　『普悉包容無所拒』，從來沒有抗拒的，所以它是平等印。看到大海就想到自性，我們的自性像大海一樣，遍法界虛空界所有一些眾生，有情眾生、無情眾生，沒有一樣不包容。自性是包容的，自性是沒有分別執著的。我們在那裡起了分別執著，有的喜歡，容納他，不喜歡的排斥他，叫自生煩惱。這是違背了自性，違背自性叫迷失了自性。佛、菩薩、羅漢，世出世間的聖人都是包容的，都懂這個道理，都沒有分別執著，我們要學，學大聖。大聖學不成變成小聖也不錯，不能不去學，你學這個對自己肯定有好處，心量拓開了，你會常生歡喜心，清淨平等覺逐漸找回來。

　　沒有染污，你的真心覺的時候沒有染污，迷的時候也沒有染污，這個事實真相一定要懂，你才有信心。染污是外面一層浮雲，那是一種抽象的東西，根本就不是事實。妄想分別執著是抽象的，不是真的，你迷的時候它好像有，你覺悟的時候它就沒有。你起心動念，無明就生起來，無明更深一點，分別就起來，從分別裡面就起執著，它是連帶生的。於是愈迷愈深，愈分別愈多，愈執著愈嚴重，這麼回事情。只要我放下它就沒有了，一定要明白這個道理。

　　下面講，這是菩薩，『無盡禪定解脫者』，加上個「無盡」。「禪定」我們前面給諸位報告過，八萬四千門，八萬四千種不同的禪定。再給你說真話，無量無邊，「法門無量誓願學」，無量無邊的禪定。得禪定就解脫，解是解開，你的煩惱習氣全化解了；脫是什麼？脫離六道、脫離三界、脫離輪迴、脫離十法界，脫是脫離。你回到一真法界，你回歸自性了，這就是明心見性的人。

　　『為平等印亦如是』，平等心待人、平等心接物，幫助眾生也是平等法。像《華嚴經》，毘盧遮那為我們講《華嚴》，不是隨順眾生說的。隨順眾生，哪有說到這麼樣圓滿、究竟的這些義理！他是隨順自己親證的境界。接引初機要委曲婉轉，慢慢的來誘導他，這個經裡也有不少，但是講他自己親證的境界講得多。那是完全講法性的道理，這是平等印，所以《華嚴》稱之為平等大教。小乘教裡面確實絕大部分是隨順眾生的，委曲婉轉，教他們在世間做個好人；換句話說，倫理教育多，道德、因果的教育多，不像《華嚴》。《華嚴》裡面是哲學、科學多，倫理、道德、因果也有，所以這五種教育都圓滿。『福德智慧諸妙行』，福德圓滿的，智慧也是圓滿的，自行化他，不著妄想分別執著，這叫妙！顯示出福德妙、智慧妙，無有一法不妙。

　　『一切普修無厭足』，這句話非常重要，一修一切修，對於我們現在的社會迫切需要。修這樣功課是不是太多？不必，我們只要了解它最重要的經義就行。你看看儒家濃縮成一個小冊子，實際上《四書》就是濃縮，比《四書》更簡單的就是《弟子規》，完全變成生活教育，生活須知，活在世間一定要懂得、一定要遵守。《感應篇》是道家的生活須知，《十善業道》是佛法的生活須知。普修，這三家東西你統統都看，圓融了，不再有分別、不再有執著。

　　現在世界由於交通便捷，地球變成地球村，全村各個不同的文化我們都要了解，要普修。所以我們才有這個想法，把《聖經》在裡面節錄一百條，把《古蘭經》節錄一百條，印度教經典也節錄一百條，一百條就好學了。一個宗教裡頭只有一百條，這才能「普修無厭足」。取哪些教義？都取倫理、道德、因果，就取這三樣東西。高深的東西，哲學、科學，那是你這三樣基礎奠定之後還有餘力，你喜歡學哪個可以去專攻。因為這三樣東西，三門，每個教、每種學派統統學得到。人與人之間對立沒有了、矛盾沒有了、衝突沒有了，社會安定、世界和平就實現。今天我們就學習到此地。