大方廣佛華嚴經　　（第一０００卷）　　2003/4/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1000

　　諸位同學，請看「如來名號品」第二段引例請問前面十句，「標彼說意，明其有悲」。這個十句前面跟諸位概略的介紹過了。清涼大師在註解裡面寫得很多，而且都非常重要，很值得我們學習，我們接著再看他的《疏鈔》，看《疏》。

　　「又成菩薩行，具悲智也」。這一句話是總綱，非常重要。菩薩之人跟凡夫有什麼差別？差別的地方就在此地，菩薩有大智慧，有大慈悲；換句話說，凡夫之人如果具足大智慧、大慈悲，這個人在佛門裡就稱他作菩薩。接著看，說「具此悲智，何所為耶」，具足或者是具有這樣的慈悲智慧，做什麼？有什麼作用？這是大師用問答的方式來教導我們，答的是「令佛種不斷」。佛種，諸位一定要知道，佛這個字的意思是覺。換句話說，令佛種不斷，第一個意思是自己，第二個意思才是別人。自度而後才能度他，自己不能度而能度他，這佛在經上講得很多「無有是處」，沒有這個道理。由此可知，佛種不斷是自己的佛種，不是別人的佛種。自己的佛種就是覺而不迷。

　　三皈依的時候跟我們講過，「佛者覺也，覺而不迷；法者正也，正而不邪；僧者淨也，淨而不染」。由此可知，什麼是佛種？就是自性的覺正淨，不迷、不邪、不染，這是自性。自性實在講哪裡會有斷？絕對不會斷的，它有迷。它在迷，我們就把它說之為斷，為什麼？覺正淨它不起作用，迷了之後，它起的作用就是迷邪染，迷邪染是三途六道，這一種不善的境界現前。如果恢復了性德，恢復了佛種，它現的境界是華藏、是極樂、是諸佛如來的淨土，不一樣。理跟事我們都要懂得。

　　自己的佛種不斷，你一定會去護持諸佛菩薩的佛種，這就是我們常講的護持正法。所以護持正法，讓正法久住，利益無量無邊的有情眾生，這個事情從自己做起，先要令自己的佛種不斷。諸位一定要知道，要想令自己的佛種不斷，一定要具足慈悲，要具足理智，我們這樣說法大家容易懂一點。日常生活當中，處事待人接物，要用理智不能用感情。我們為什麼把佛種失掉？迷失了，它不起作用了，在六道裡面搞生死輪迴，什麼原因？感情用事，情執太深，壞在這個地方。下面說。

　　「佛種不斷，有何相耶」，佛種不斷是個什麼樣子？這麼一來，我們對於這個印象就更深刻了，看是什麼樣子？大師在此地說「謂成三德」，這是說它成就三種德行。哪三種德行？第一個是「救護眾生，成就恩德」。眾生很苦，菩薩有悲心救護眾生，這個事情我們要知道。眾生沒有智慧，不知道修福，他會享福，他不知道修福。福從哪裡來的？當然過去生中你修的有因，在現前接受大眾供養那是緣，因緣際會，你才能有享受。可是在這個地方我們不能不知道，佛祖教給我們，我們要常常反省，細心觀察，要存感恩的心。齋堂裡面，我們舉這個例子來說，你接受這一餐飲食的供養，祖師教我們必須要有五種觀想，「食存五觀」。

　　第一個你看到飯菜擺在面前，你要想到這是多少人心血的成就。從農夫的種植，到我們碗裡面這一碗飯，多少人辛苦流汗來供養你，你的福報不小！我們對這一碗飯知不知道感恩？現在一般人講，有沒有感謝的意念？同樣道理，我們穿這件衣，衣怎麼來的？由此可知，我們一個人生活在這個世間，不能脫離人群，不能脫離大眾，一切人對我都有恩德，少一個也不行。這些人為我，「人人為我」，這個話是真的，一點都不假；「我為人人」，這是報答。我為人人，我怎麼報答？社會是團體，共存共榮。人是社會動物，分工合作，我現在分到的工作是什麼？我把我自己分內這一份工作盡心盡力做得圓圓滿滿，回饋給社會，這是報恩，知恩報恩。

　　今天我們出家人這份工作，這份工作就是世尊在經上常常講的「受持讀誦，為人演說」。我們要把覺正淨，要把三學、六度、四攝表演出來，這是我們的本分，我的工作。表演，利根的人一看明白了，他覺悟，得受用，我們對他的回報。中下根性的人，表演，他還看不出來，看不出來，言說講解，所以有演有說。用現代人的話來講，我們這個行業是教育，社會教育。一定要把這個工作做好，我們吃這一碗飯，這一碗飯吃得才心安。

　　如果我們的表演、說明做得不好，這一碗飯吃得有愧，真的生慚愧心。有沒有？這是什麼？這是修行，吃飯都是修行。有這個心，有這個念頭，這是覺悟；沒有這個心，沒有這個念頭，那是迷惑顛倒。迷的果報在三途六道，悟的果報在四聖、在一真。第一個要我們這樣觀想。第二個，所以我們在吃飯之前這個合掌一般念供養咒，我們是念阿彌陀佛，念十句阿彌陀佛，時間雖然不長，方方面面都觀想到。

　　第二、想想自己有多大的德行？應不應該接受供養？佛門供養是四眾弟子的奉獻，我們應不應該接受？所以古時候祖師大德常常說「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。道場不論大小，也分工，也是合作，大小都一樣。我在這個道場擔任一份什麼工作，我有沒有把自己的工作盡心盡力做好？怎麼個做法？記住「為人演說」，你演什麼？說什麼？和上面有一句，「受持讀誦」，你把你受持讀誦的，你要表演出來，你要說明出來；為人演的是受持讀誦，說的是受持讀誦。「受持讀誦，為人演說」是我們的正業，常常要想到。

　　第三個「防心離過，貪等為宗」，這個一定要想到遠離貪瞋痴，絕不貪圖色相美味，不貪圖這個。什麼都好，在這個裡頭學習不分別、不執著。弘一大師在沒有出家之前，他是富家子弟，對於這些生活是非常考究的，一點都不馬虎。出家之後變成兩個人，什麼都好。他在新加坡住過，新加坡有些老居士告訴我，弘一法師在新加坡住薝葡院，廣洽法師的道場，他跟廣洽法師非常要好。這個地方我去過，不大，小小的精舍。照顧他的人說，弘一大師很好伺候，給他什麼他都好吃，菜鹹了一點，人家覺得很鹹了，他說鹹有鹹的味道，他不嫌棄，他生歡喜心；淡了的時候，淡有淡的味道，什麼都好。真正做到自在隨緣，法喜充滿，貪瞋痴慢沒有了，愈是大德對人愈謙虛愈恭敬。

　　救護眾生就在日常生活當中，用什麼救護？用心去救護，用行去救護，慈悲心、慈悲之行。接受供養是為正事，正事是什麼？正事是修道。人家供養你為的是什麼？幫助你成就你的道業，希望你好好修行，希望你這一生能證殊勝的果報。你證果了，他的苦難你才能救他，供養的人心在此地，在三寶當中種福田。我們今天在這個身分接受供養，我們能不能達到他的希求，達到他的目的？所以救護眾生先成就自己的德行，成就自己的學業，成就自己的道行。

　　第二「永斷煩惱，成於斷德」。這個斷就是斷煩惱，煩惱不能不斷。實際上這個斷在大乘法裡頭是轉，把煩惱轉變成菩提，把怨恨轉變成慈悲，把惡業轉變成善行，一念覺就轉過來了，把瞋恚轉變成忍讓。這不但是成就自己的德行，實際上就是救護眾生，做樣子給他看，我能轉，你也能轉，他也能轉，為什麼不轉？行業轉過來了，念頭轉過來了，就轉生死為涅槃，轉六道為一真法界。轉凡成聖是從我們心行裡面做起，起心動念言語造作，從這裡做起。

　　煩惱，貪瞋痴，這是煩惱的根，我們如何轉慳貪為供養？轉慳貪為布施是菩薩，轉慳貪為供養是普賢菩薩，不是一般大乘菩薩，這個在這裡轉。轉瞋恚為忍讓，轉愚痴為智慧，愚痴感情用事，智慧理智用事，對人、對事、對物不用情執用理智。轉傲慢為謙敬，謙虛恭敬，轉懷疑為仰信，這是「永斷煩惱，成於斷德」。

　　這個修行人，經論上常說小乘的須陀洹跟大乘初信位的菩薩斷德相同，都是斷三界八十八品見惑，相同；但是恩德、智德不同，大乘比小乘高得太多了，小乘比不上，斷德平等，其他的比不上。由此可知，無論大乘小乘、顯教密教，煩惱轉不過來，就沒有辦法入佛門，入佛門基本條件就在此地。前面跟諸位說過，三界八十八品錯誤的看法，叫見惑，錯誤的看法總共有八十八品，歸納起來五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這個東西統統轉過來了，這個煩惱永斷了，不會再退到凡夫位了，所以這叫位不退。你不會再退到凡夫位了，你已經入聖人之流了，這個流是一類，你已經入了聖人那一類。往後修行當然還是有進進退退，但是這是個底限，你決定不會再退墮做凡夫。換句話說，如果你自己以為覺得你證得這個果位了，還會退轉做凡夫，那你心裡就有數，你並沒有真正證得，真正證得決定不退。

　　用什麼方法斷煩惱，成於斷德？佛教導我們是戒學，持戒。不殺生，把殺害眾生的心行轉變為救護苦難眾生，變了。不但不偷盜，還歡喜布施供養，慈善救濟，轉過來。要會轉，要轉得快，把十惡業轉成十善業，把眾生六種大病轉變成六波羅蜜。眾生這六大病，第一個是慳貪，第二個是惡業。你看布施對慳貪，怎樣把慳貪轉變成布施，把惡業轉變成持戒，把瞋恚轉變成忍辱，把懈怠轉變成精進、散亂轉變成禪定、愚痴轉變成般若。這是佛教導我們永斷煩惱的方法，成就斷德。斷德是自性清淨心。

　　第三是「了知諸行，成於智德」，了是明瞭，智就是覺。諸行，從起心動念到言語造作，清清楚楚明明白白，與性德相應這是般若智慧。般若智慧是我們的真心，就是真如、就是自性，它沒有形相，六根緣不到。這個「緣不到」用現在的話來說，接觸不到，或者我們說感觸不到。它確實存在，無時無處而不在，它是真心，它是靈知，靈明覺知，顯現在事相當中。你看六波羅蜜，般若波羅蜜是智德，智德要是離開事相，真的是痕跡都找不到，它要在事相上就起作用。在布施供養裡面，它能夠轉慳貪，轉慳貪是般若智慧。

　　我們今天諸位細心觀察，學菩薩的人修布施，但是他還有貪心，還是很吝嗇，這是怎麼回事情？這是學菩薩六波羅蜜學得不像，般若波羅蜜他沒有學到，所以布施裡頭沒有般若。因為沒有般若，所以慳貪轉不過來；如果布施裡頭有般若智慧，這個慳貪的念頭就沒有了。所以我們細心去觀察，你去看，你看看弘一法師，他有般若波羅蜜，所以他萬緣放得下，不但放得下，他能放得那麼徹底，放得那麼究竟，過那麼一個簡單的生活。我到杭州虎跑去看過，他住的房子很小，那個床鋪非常簡陋，兩個長板凳架幾塊板子，墊一個很薄的墊子，那是他的床鋪。在那個時候還用蚊帳。他的房間依照他生前那個樣子，完全沒有改變，供大家去參觀。你看他用的東西，他穿的衣服，穿的鞋子，過最簡單的生活，他非常快樂，非常自在。

　　他是個大書法家，他對於所有一切用具一點都不講究，寫字用的筆，什麼好的筆、壞的筆，在他看起來都一樣，他沒有選擇。但是我曾經聽說，他寫字的時候非常專心，非常恭敬，一點都不苟且，而且他寫字的時候不讓人看，通常只有一個人照顧他。為什麼不讓人看？怕干擾，他寫字的心是在定中。寫一副字他寫得不快，通常寫我們中國這宣紙一張紙，大概要用兩個小時，全神貫注，所以他留下來的東西真的件件都是精品。這是什麼？般若波羅蜜，成於智慧。佛教導我們「因戒得定，因定開慧」。你看他老人家，他做到，這是值得我們學習的。哪有我們一般粗心大意，無論做什麼事情，沒有恭敬心，草率。

　　弘一大師一生不責備人。學生做得不如法，他不怪學生，他怪自己沒有教好、沒有做好，生大慚愧心。學生犯了過失，他不罵他、不責備他，他自己不吃飯，這一天不吃飯，學生知道了，看到老師這一天不吃飯，就曉得犯了過失。你能改正過來，他才能恢復正常，絕對不責備一句話，他有他的教學方法。這些都是示現給後人看的，給我們看的，這個用意很深。

　　一切眾生有沒有過失？沒有過失。他們的過失是我做得不好，我的過失，這個意思深。人人都能這樣想，世界安定和平，所有一切誤會紛爭全都化解了。今天人縱然自己做錯了，不承認，別人錯了，我沒錯。我們所見到的，所聽到的，所接觸到的，想想看就明白了。弘一大師去我們不遠，半個世紀以前的人。他住世雖然不長，確實給我們留下非常好的典範，值得我們尊敬，值得我們學習。

　　自性本具的德能無量無邊，佛菩薩教化眾生善巧方便，把它歸納這三大類，這個三大類叫三德：恩德、斷德、智德。智德裡面了知諸行，大師在此地告訴我們「諸行有三」。諸行實在講也是無量無邊，這歸納為三類：「一者心行」，心行是起心動念，就是三業裡面講的意業，起心動念。第二類「行行」，你所行的行為，這個包括言語、包括身體的造作，身口屬於這一條。第三條叫「了行」，了是明瞭，了是智慧；換句話說，對你身口意三業行為，你覺不覺悟？你要是覺悟了，你就不是凡夫。凡夫沒有這一條，實在講只有前面兩種，第三種沒有。

　　這一種清涼大師有註解，「謂一切行無常無相，即所了也」。「諸行無常」、「凡所有相，皆是虛妄」，經上說得很多，我們學佛的人也聽得很多，也會說，在日常生活當中，起不起作用？如果起作用，那自己真的有受用，不起作用等於無知，你還是凡夫。所以如果你有「了行」，你才是個真正修行人。即使你功夫不到家，你沒有能夠證得小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，你在觀行位中，你確實是真幹。現在時間到了。

　　請接著看：

　　「諸行有三，一者心行，二所行行，三所了行」。了是明瞭，清涼大師註解講得很清楚，「謂一切行無常無相，即所了也」，這是宇宙人生的真相。眾生不明瞭，以為這個世間一切現象是實有的、是真實的，所以在這個裡面起了妄想分別執著，我們常常講的生起控制的念頭、佔有的念頭。這個念頭一生就是造業了，雖然沒有行為，意業同樣要感受果報。如果他有福報，他有權有勢力，他的控制、佔有傷害了許許多多眾生，這個罪業就重。佛經裡面說得很多。

　　就說弱小的動物，世間人所謂弱肉強食，認為我們殺這些小動物，吃牠的肉好像是應該的，不了解事實真相。這些小動物即使是一個小螞蟻、一隻小蚊子，牠跟人一樣，牠也是一條命。你殺牠，牠甘不甘心、情不情願被你殺？如果牠不甘心不情願，那我們想想，牠有沒有仇恨？牠有沒有報復的念頭？人同此心，心同此理，牠要懷恨，牠要有報復，這個事情就麻煩了。我們這一生得人身，來生能不能得人身？問題大了，說不定我們殺死這個螞蟻、蚊蟲，牠來生得人身了，我們說不定來生就變成螞蟻，變成蚊蟲，牠遇到了，牠再來殺你。

　　所以六道輪迴裡頭到底是一回什麼事情？那個現象沒有別的，冤冤相報沒完沒了，愈來愈嚴重，愈報愈殘酷。五濁惡世就這麼一回事，你要把它看穿，你把它看明白，然後你在這個世間你就懂得，一絲毫貪念都沒有，決定不會做絲毫損人利己之事。世間人迷惑顛倒，追求物欲的享受。我們不要看別的，看弘一大師，覺悟的人生活簡單，你看他多快樂！一生當中消業障，不造惡業，他所造的是淨業。

　　這個造業這也是三大類：善業、惡業、無記業。這是講世間法，出世間法有淨業。什麼叫淨業？與自性清淨心相應，與性德相應，淨業。淨業的果報不在六道，再跟諸位說不在九法界，在一真法界，這個人聰明。心地永遠是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，只要與這個相應，那個業叫淨業；與這個不相應，那就是善業、惡業、無記業。無記業雖然說不上善惡，但是與這個不相應，與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲不相應。我們學佛這個不能不懂，不能不了，我們要所了，要知道諸法無常，你對於一切諸法就不會留戀了。

　　覺悟，覺悟的樣子是什麼？佛講了三個，無常、無我、涅槃，小乘稱為三法印。一切諸法無常無我，要知道，「無常」這裡頭的密義就是不存在、不可得。常是常住，一切法剎那生滅，哪有常住？剎那生滅，我們的身剎那生滅，我們的妄心也是剎那生滅，只有真心不生不滅。你看大乘經上常講「常住真心」，那個不生不滅。這統統都是生滅的，生滅法，你怎麼能得到？你怎麼能控制？所以控制跟佔有都是妄想，都是造業，實際上你控制不了。不但對外面你沒辦法控制，對你自己本身你都控制不了，這個身體剎那生滅，你能控制嗎？

　　我們六根接觸的六塵境界，六根無常的，六塵境界也是無常的。真常是什麼東西？是六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，見聞覺知是真常的，常住真心，只有這個是真的；除這個之外，沒有一樣是真的，我們不能不曉得。曉得這個真相，你的心就定了，不再有妄想分別執著，你就得三昧了，你才能入佛境界。身在這個世間真的得解脫了，得大自在了。到這個時候才真正百分之百的恆順眾生，隨喜功德，你造惡我隨喜你，你造善我也隨喜你。我雖然隨喜，心地一塵不染，永遠真誠清淨平等覺。

　　智照世間，真誠照世間，清淨照世間，平等照世間，正覺慈悲照世間，真的像一面鏡子一樣。這個照世間就是救護世間，我在隨喜當中，你仔細看我，觀察我是怎麼做的，我是怎麼說的，我是怎麼想的。其實對我自己來講，沒有做，也沒有說，也沒有想。現身有做有說有想，那是眾生有感，菩薩有應。大乘經教裡不是常講「作而無作，無作而作；說而無說，無說而說；聽而無聽，無聽而聽」，這大乘經上講得很多，尤其是《般若經》裡頭。這是諸佛菩薩包括阿羅漢示現在世間，他為什麼來示現？感應道交，眾生有感，自自然然就有應。這個應身住在世間，長短隨緣，眾生感的時間長，應的時間就長，感的時間短，應的時間就短。沒有生死，真的是不生不滅。佛菩薩如是，一切眾生哪一個不如是？只是一個了，一個不了。佛菩薩明瞭，眾生不明瞭，確確實實佛與眾生差別就是在迷悟。

　　我們非常有幸，無量劫來都在搞生死輪迴，沒有想到這一生遇到佛法，遇到無上甚深微妙法。只要我們這一生明瞭了、覺悟了，這一生來到世間，那是最值得的，最有意義的，可以永離六道輪迴，可以超越九法界。只有一個念頭，求生淨土，親近彌陀，除此之外，沒事。在這個世間，記住古大德的一句話，「多事不如少事，少事不如無事」，隨緣決定不攀緣。攀緣是什麼？我主動要想做什麼做什麼，攀緣。隨緣是所有一切條件都成就了，所謂的順水推舟，這隨緣，不費力氣，不要操一點心。

　　我們曾經想到希望建一個彌陀村，希望能有這麼一個機緣，給退休的老人萬緣放下，一心向佛。想了幾十年，緣不成熟，不能勉強。我們想到如何能夠把中國最寶貴的文化典籍能夠流傳，不至於在動亂之下散失，我們也曾經發心想將《四庫薈要》印一千套，緣不成熟。凡事都有緣，這個緣是眾生的福德。眾生沒有福，應該要遭難，佛菩薩也幫不上忙，為什麼？自己造作的，自己一定要承受。不能說自己造作的，自己可以倖免，這在因果定律上講不通。

　　釋迦牟尼佛當年在世為我們示現馬麥之報，遇到饑荒，托缽托不到東西。人家養馬的，馬吃的這些東西，拿來供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛接受了，這是示現給我們看，業力不可思議。雖然成了佛了，佛也是凡夫修成的，沒有修行證果之前，所造的一些惡業，還在阿賴耶識裡頭。不錯，諸佛菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，釋迦牟尼佛也轉了，為什麼還受這個報？一般人受這個報苦，釋迦牟尼佛受這個報沒有苦。把這個當作教化眾生的教材，告訴大家業因果報一定要自己承受。如果你明白了、覺悟了，你起心動念言語造作，你要對將來果報負責任，這不是對別人，是自己。

　　所以佛菩薩把所有一切善惡業統統轉變成教材，拿來示現，示現身教，我做給你看。釋迦族遭琉璃王消滅了，也是過去世的宿因。佛在經上講得很好，琉璃王在過去生中，他們那一族是一個池塘裡面的魚，釋迦族這一批人，把這個池塘這麼多魚統統打下來吃掉了，這些魚以後投胎就變成人了，他這個怨恨沒有忘，來報復，把釋迦族滅掉了。冤冤相報，沒完沒了。知道這一樁事情了，你還敢殺人嗎？你還敢去殺生嗎？所以佛講得很清楚，世間戰爭，這個戰爭的因，業因從哪裡起的？吃眾生肉。所以佛說如果要世間永遠沒有戰爭，他說：除非眾生不食肉。眾生要不吃肉了，世間再不會有戰爭了；只要世間眾生還要吃肉，這個世間戰爭就不能避免，原因在此地。

　　我們學佛的人沒有別的，佛法講的是什麼？實在說就是六個字：性相、理事、因果。這六個字統統搞清楚了，統統搞明白了，你就是佛，你就是菩薩。宇宙人生的真相，一切眾生因果報應，過去未來全都明白。我們自己在這一生當中就知道，什麼是該做的，什麼是不該做的，無論做與不做都得大自在。真正知道沒有生死，不但自己沒生死，所有一切眾生皆是不生不滅，但是一切眾生他自己不知道，他自己迷惑。我們確確實實明瞭，一切法不生不滅，一切法這個相續相是無常的，一切法不存在的。《金剛經》上講的「無相」，中國大乘的禪宗，禪宗的根本理念就是無相。所了，心永遠是定的，絕對不會再有妄想分別執著。這是這一大段都是講「佛種不斷」。

　　「云何救護，演說諸法」，慈悲救護一切眾生，就在這一句。我們想想受持讀誦是佛種不斷，我們對於佛菩薩的教誨，佛菩薩的演說，我們明白了，我們接受了，永遠保持，每一天讀誦，溫故知新。諸位要曉得，讀誦就是親近佛菩薩，讀誦，我們的心行永遠跟佛菩薩結成一體，念茲在茲。救護眾生是為人演說，演是表演，身教，說是言說，言教。佛菩薩應化在九法界，他來幹什麼？就是救護眾生的，就是為人演說的，一舉一動點點滴滴都是教化眾生。

　　我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛示現到這個世間來八相成道，來表演！八相裡頭最重要的是成道、是教學，教學就是轉法輪，示現成道，修行成道。教學四十九年，三百餘會，那個會就是我們現在講的辦活動。我們現在在圖文巴，目前我們一年辦四次活動，就是四會，每一季辦一次，七十天，活動期限七十天。佛當年在世亦復如是，有些活動時間短，有些活動時間長，不一定，一切都看緣分。我們都要向佛學習。

　　佛法在今天，不僅是佛法，整個社會心態來講，聖賢教育衰微了。眾生迷信科學技術，迷於五欲六塵，不知道有前生後世，不知道有因果報應，所以隨順自己的煩惱習氣。一生時間雖然不長，可是他所造的這個罪業，果報之嚴重非常恐怖，他自己居然無知，但是苦報決定不能夠避免。我們生在這個時代，不覺，那我們是隨業流轉，跟一般人沒有兩樣；覺悟過來之後，那我們就要學佛菩薩。我們自己在這個世間，如何不染世間？如何不受這個世間影響？決定不受這個世間誘惑，成就自己的道業。自己從哪裡來到哪裡去，做些什麼清清楚楚明明瞭瞭，就是前面講的「所了行」。

　　我們怎樣幫助現前一切苦難眾生，還要想到如何幫助往後的眾生。幫助現前眾生，演說，幫助爾後的眾生，後來的眾生，怎樣把這個影響擴大、延長。在古時候它的方法：傳人，這是把影響延長，代代都有傳人；第二個就是著書，著書立說，傳之久遠。書本，因為那個時候流通量很少，怕遺失、怕失傳，所以有些人就想到刻石，把這個經文刻在石頭上，不容易損壞，藏在山裡面。像在中國過去在房山發現的石經，古人講名山事業，就是指這個。

　　一部《大藏經》刻在石頭上，我聽說刻了差不多八百年，經過多少代把這個事情完成，藏在山洞裡面，二次大戰之後才被發現。古人的苦心，希望把古聖先賢教誨用這個方法傳留給後世。現在科技發達，印刷的技術進步了，所以經論可以大量流通，這樣不至於失傳了，可以流傳於後世。但是現在又遭遇一個意想不到的問題，那就是文言文，現在沒有人懂。中國大陸推行簡體字，中國古籍留下來的，他們現在都稱繁體，學簡體字的人對這個繁體字看不懂，文字起了障礙，這個問題非常嚴重。

　　中國幾千年來，言語隨著時代在變遷，文字不變，文言永遠不變，所以這個文化的承傳三千年不絕，這是有它的道理在。這是世界上任何一個國家民族都沒有想到的。我們中國古老的祖先確實有智慧，他想這麼一套方法，讓千年萬世的後人讀到古人這些文字，就跟面對面談話一樣。言語怎麼變，文言不變；語言會變，文言不變，所以叫文言。今天要不學文言，這個《四庫全書》，中國這麼多典籍，你沒有辦法看，你不懂，等於一堆廢紙擺在那裡，確實是寶藏，你得不到。

　　所以文言文的學習是中國傳統文化的命脈。誰學習這幾千年的典籍，他拿到這個鑰匙，他得受用。佛經的翻譯祖師大德都想到，所以佛經的文字是最淺顯的文言文，幾乎是翻譯那個時代的白話文，所以經典你看比起古文容易懂得多。為什麼用這個淺顯的文字？希望一切眾生都能夠看得懂，都能夠了解佛所說的意思，你自己才能得受用。所以學佛不能不重視德行，不能不重視文言文，這兩樁事情是入佛基本條件。

　　文言文怎麼學習？往年我在台中的時候，李老師教導我們最基本的，讀誦。讀，對著經本這叫讀，不對經本叫誦，誦就是背誦，你念熟了，你能夠背，就不要再看經本。老師講：能夠背誦五十篇古文，你就有能力閱讀了，你要能夠背誦一百篇古文，你就有能力寫作了，你就可以寫文言文。這要下工夫，至少兩年的工夫，一個星期學一篇，一年算五十個星期，兩年你能夠學一百篇古文，文字障礙你突破了，這個非常非常重要。

　　我過去在台中十年跟李老師，李老師每一個星期給我們上一堂國文課，教材就是《古文觀止》。十年這一部《古文觀止》三百多篇我們念完了，現在沒有人教，自己要想方法進修，要知道這個重要。現在我們教堂兩邊，你們看到的《四庫全書薈要》，這一邊是《大藏經》，擺在這裡很好看；它不是看的，是叫你讀的。現在展開書本的時候，你讀不下去，原因就是你沒有這個條件。你們想想這樁事情重不重要？為人演說要有為人演說的能力，我們如果不具足這個能力，那是一個空話。要想具足這個能力，從哪裡學起？從古文學起。

　　台灣現在新出版的《古文觀止》這個註解，註得很好，台灣國語日報出版的《古今文選》，很詳細，註得很詳細，還有白話的翻譯。那個白話翻譯你跟原文去對，然後你才能夠理解原文的那個精神義趣翻不出來；你只能翻它的文字，你不能翻寫這一篇文章這個人當時他的心情，他的境界，這個你翻不出來，說明翻譯不容易。所以翻譯佛經大難大難！佛經是從心性裡面流露出來的言語，什麼人能翻譯？明心見性的人，他行。為什麼？他入佛的境界。佛的境界他了解，他能翻得出來，他能說得出來，不入佛境界，就決定翻不出來。就跟翻譯一篇古文一樣，你不懂得他的心情境界，他的文章你能夠欣賞，大概只能夠三、四成，五、六成就很不得了了。你的學問道德比他高，沒有問題，他的東西，你能夠了解百分之百。你的道德學問不如他，你就沒有辦法理解他的文章，這些話都是真話。

　　所以我們要是真正想佛種不斷，自己的佛種不斷，釋迦牟尼佛在這個世間教化的佛種不斷，我們要不具足這些基本條件，基本條件在中國人來講的話，德行跟文言文。文字上沒有障礙，德行是義理上沒有障礙，所以有德行、有文學的修養，這兩種障礙可以突破，你才會有成就。所以，這個事情不能勉強，一定要自己發大心大願，弘護正法，你自己才會發憤，才會真正用功。自己真正發憤努力，你一定得佛菩薩威神加持，你會成就。初學要吃苦頭，怕苦怕難，這是業障、這是煩惱，這就把你的願心、善心障礙住了。不怕苦，不怕難，還是「一門深入，長時薰修」，文學的修養至少要兩年工夫。好，現在時間到了。