大方廣佛華嚴經　　（第一四六三卷）　　2005/11/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1463

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本「淨行品第十一」，清涼大師在《疏》裡面為我們開示，「釋此一品，五門分別，初來意」，為什麼有這一品？這品經從哪裡來的？這是我們學習首先要知道。大師說「來意者，夫欲階妙位，必資勝行，有解無行，虛費多聞。故前品明解，此品辨行」。一共有三段，這是第一段。學佛，我們的目標是要作佛、是要成佛。欲是我們的希望，階是希望達到，達到如來的果位。要想達到這個果位，一定要憑藉很殊勝的修行，有解無行，確實是虛費多聞。我們天天在學習，學了怎麼樣？沒做到。沒有做到等於無聞。

　　如果《華嚴經》，我們從第一卷就很認真的開始學習，我們的功夫一定是隨著經文步步高陞，你都做到了，這才行；做不到，那怎麼行！實在說，如果做不到，不如不講，費這麼多口舌幹什麼？凡是我們要學習的，都是要真正能夠做到。正因為如是，所以我三十多年前在台灣，台灣是民國六十年，現在好像是九十多年，九十幾年我也不曉得。三十多年前，我們第一次講《華嚴經》，因為常常到國外去，在台灣住的時間並不多，一年總有三分之二的時間在國外，所以這個經斷斷續續我記得是講了大概十五、六年的樣子，經只講到一半，我記得講到「十迴向品」。那個時候八十、四十同時講，《四十華嚴》也講了一半。

　　以後這《無量壽經》的緣成熟了。這段公案，佛家講「公案」，就是我們世間人講故事，過去這段事情。我是在出家之後的一年還是兩年，我回到台中再親近李老師，感覺到學的東西不夠。沒出家之前，跟他老人家一年三個月（十五個月）學了不少，十五個月學了十三部小部經，分量都很小的，學十三部小部經。當然這教佛學院夠了。白聖法師辦了個佛學院，請我去教書，所以我一出家就開始講經教學。一個學期教一部經，我能講十三部經，所以三年佛學院畢業，才用了六部，還有七部還沒用，在一般講算是不錯。但是我們感覺到這佛法浩如大海，這一點點小部經小受用，世間人講求知欲，我們的求知欲確確實實是沒有法子滿足。

　　好像我出家三年之後回到台中，要跟老師再學一部大部經，我學的全是小部。老師也很歡喜，所以那個時候，他把《無量壽經》給我。我一看是夏蓮居老居士的會集本，他老人家自己的眉註。他在台中講這部經的時候，早年，我們不認識，所以這個從前已經講過的本子，他有他的註解，因為這部經沒有註解的本子，夏老新會集的。我當時看了他的註解，我很歡喜，我能看得懂，我也就很想講，老師就禁止，不可以。我也不知道為什麼不可以。以後曉得這個經有些老法師們不贊成，怕他們來批評，我剛剛出家，招架不住。時節因緣沒到，所以這就放下了。

　　放下之後，我跟他學《金剛經》，跟他學《楞嚴經》，這就一直放到。一直到他老人家往生，我在美國，在舊書箱子裡面，又把這部經找到，找到很歡喜。老師往生，這個本子很多人沒見過，我就想把它印出來分送給大家，做為紀念老師。沒想到響應的人很多，當時就印了一萬冊，很難得。在國外這一流通，許多同修來告訴我：法師，這個經好！來請求我講這部經，我也就開始認真學習。仔細去讀梅光羲老居士的序文，知道這部經的殊勝處，特別殊勝的地方是彭際清居士說的：《無量壽經》即是中本《華嚴》。所以《華嚴經》這就停下來了，我就想專講《無量壽經》，希望一生專攻一部。確實從那個時候開始，《無量壽經》我就講了十遍，最後這一次在新加坡講的沒講完，這是第十一遍，這一遍講得詳細。好像現在正講到「三輩往生」，講到這一品，這品也還沒講完。這教義跟《華嚴》完全相同，但是分量大幅度的節省。所以對於再講《華嚴》，沒有這個意願。

　　這次韓館長往生，往生前二、三天一再要求我把《華嚴經》講一遍。我們也沒想她走，只是安慰她，答應了，希望你病趕快好，我來講經，你來護持，這麼答應；沒想到過了二、三天，她真的就走了。所以這次《華嚴》是她啟請的。她希望留一套完整的錄相帶，提供給後學做參考，也是用心良苦。明明知道做不到，也要把這部經講圓滿。這部經總共三十九品，我們今天講到第十一品，後面三十八品、三十九品經文很長。末後這品「入法界品」就是《四十華嚴》，它有四十卷，品題是「大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品」，我想很多同學對這個經題很熟悉。所以從整個分量來說，我們講到這個地方大概是全經的十分之一。十分之一，我們已經差不多用了三千個小時，後面經文要講圓滿，至少還要一萬個小時。我們每天講四個小時，一年講三百天，要十年才能圓滿，後面的進度當然要加快。

　　可是學一定要致用，我們才能夠得利益；學了做不到，這沒用處。這是我們不能夠不留意的。從哪裡做起？這些年來，我們做了很深的反省，為什麼佛門弟子連三皈五戒十善都做不到？做不到不是真正的佛弟子！真正佛弟子，哪有做不到的道理？同學們，無論在家出家，我問你，你想不想做到？都想，沒有一個不想做到。為什麼做不到？內有煩惱，外有惡緣、障緣，你沒法子做。於是使我們想到世尊在戒經裡面所說，學佛不先從小乘，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，學佛是有次第的。我在李老師會下學的這十三部經，大多數都是小乘經，我第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，第二部學的是《佛說阿彌陀經》。我跟老師學只學五部，但是老師教別的同學我都聽。那個時候記憶力很好，聽了之後差不多至少可以記得住百分之九十以上，所以聽了我就能複講，講得跟老師差不多，有這種能力。以後出家之後，再回到台中跟李老師學《金剛經》，學《大佛頂首楞嚴經》。

　　離開台中之後，我們幾個老同學聯名（其中有我一個）請李老師講《華嚴經》，目的是什麼？《華嚴經》很長，要不講完，他總不能走！他也有意思說，好，《華嚴經》講圓滿，我再講一部《彌陀經》，我就往生。我們聽了很高興，請《華嚴經》是留他住世。他的健康狀況非常好，我們估計、預計他至少可以活到一百二、三十歲，從他健康狀況。沒想到，這很多事情是我們無法想像，他自己也想不到，食物中毒，所以吃東西要小心謹慎，兩次食物中毒。畢竟他是九十七歲的人，年歲太大，我們今天講抵抗力衰弱，兩次食物中毒，體力大幅度的衰退，這麼走的。所以我現在就是接著把這部經完成，留一套錄相，現在這個錄相做成了光碟。身邊沒有人學，我相信往後會有人得到這個光碟，我相信會有人學習，一定有這個緣。

　　八月份我到印尼訪問，這是我第七次到印尼。定盛法師非常難得，我送他六十套《大藏經》，他就在我面前分發給印度尼西亞這些佛教道場，五十三個道場，一個道場一套就分送掉了。我們看到很歡喜。儀式很隆重！他找了好像是四百八十個人，每個人頭上頂一本；四套《大藏經》，一個人頭上頂一本，迎藏，迎接。那天，四眾同學差不多將近有兩千人，排著隊伍兩公里，他們的新聞廣播都來拍攝，電視台好像播了六分鐘，非常感動人。印度尼西亞的政府看到了也很感動，他們的宗教部找我，希望我再送兩百套《大藏經》，我答應他，可能已經寄去了。這兩百套（印尼有五個宗教，它是多元文化）可能分送給圖書館、大學跟其他各個宗教道場，非常有意義。

　　定盛法師的寺廟叫一乘寺，他非常希望能辦佛學院，培養弘法人才，來找我。我說：好，你的廟叫一乘寺，應該要教一乘經。一乘經是什麼經？諸位要知道，大乘是菩薩學的，小乘是聲聞、緣覺學的，一乘是成佛之道，就是這個地方講的欲階妙位，妙位是一乘。我們《藏經》裡面的一乘經只有三部，這不可以不知道的。第一部就是《華嚴》，第二部是《法華》，《妙法蓮華經》，第三部是《梵網經》，這三部經是一乘經。《法華經》裡頭佛說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，大乘、小乘，三乘、五乘都是佛的方便說，真實說就是一乘，唯有一乘法。

　　我說我現在正在講《華嚴經》，你要是辦佛學院就專辦《華嚴》，一乘寺。我不會來教，沒有辦法，那我這個光碟送給你，你可以招生。每天讓學生聽經四個小時，研究討論兩個小時，寫聽經報告兩個小時，一天八個小時；早晚念佛四個小時，你這個佛學院三年決定有成就。他也聽得很歡喜。他的寺廟差不多有二十幾位年輕的法師，都是從中國去的，我看到很歡喜，我說用這個方法來教導這些年輕人，這是學經教。學經教要依教修行，修行從哪裡開始？要從《弟子規》開始，我特別強調。《弟子規》代替小乘，沒有《弟子規》，你的三皈五戒十善做不到，那就是此地所說的有解無行，虛費多聞。《華嚴經》聽一聽，做不到，時間白白浪費掉了。所以要從《弟子規》做起，要求同學們百分之百的落實。《弟子規》落實之後，一定要落實十善業，《十善業道經》要做到。這兩樣東西做到了，這在家佛弟子。

　　諸位要知道，從前中國古老的社會，《弟子規》不是學校教科書，《弟子規》是做人基本的條件，你會不會做人？你有沒有家教？家教教什麼？就是《弟子規》，誰教？父母、兄長。這我講了多少次，從什麼時候教起？小孩生下來三、四天，眼睛張開了，耳朵豎起來，他會看、他會聽。父母在嬰兒的面前，言談舉止就是《弟子規》，他完全做到了，讓小孩看，他會看、他會聽。從出生聽到三、四歲，他就懂得做人，很有規矩。所以它是家教，這就是中國文化，中國人！

　　我們現在這個家教大概是中斷七、八十年。七、八十年的時間是三代，三代都不學了，所以今天社會亂了。兒女不孝，你看多少做父母的說兒女不聽話，做老師的講學生不受教，苦不堪言。學生不受教，兒女不聽話，這在一百年前沒有這個說法，最近才有這些現象。從小長大就沒有看到好樣子。中國古老的諺語常講「少成若天性，習慣成自然」，「教兒嬰孩」，嬰兒就開始教，不是等到他二歲、三歲，那遲了，已經太遲了，教兒嬰孩。三、四歲他就紮根，古人常講的「三歲看八十，七歲看終身」，你就曉得三歲的時候，他的根本已經建立了，就是少成若天性，習慣成自然，七歲的時候習慣成自然了，不會變壞。順境逆境，他都有智慧能辨別，有定力不受染污，這是中國教育的特色。可惜我們現在已經丟掉了三代。

　　三代不算短也不算太長，現在要救還來得及。那真正發大心，從哪裡救起？從自己本身做起。一定也要求自己把《弟子規》完全做到。我做到了，才能影響別人；我沒有做到，要求別人做，不可能。人家會懷疑、會質問：你說這東西好，你叫我做，你為什麼不做？現在小孩很聰明，你自己做不到，他會質問你，你為什麼沒做到？你沒做到，你為什麼教我？做老師的人，自己本身做到了，學生就沒話說了，不能不服。最近兩年多來，在國內有些同學做兒童教育，做得很成功，什麼原因？他自己本身做到了。我們也聽說很多地方辦兒童讀經運動，辦了幾年以後都失敗了，出了很多問題，什麼原因？自己本身沒做到，學佛更不必說了。

　　如果我們真的要欲階妙位，那要修大行。大行，菩薩行，要發菩提心，具足眾戒，不犯威儀。要發大菩提心，你才能夠學到菩薩。學佛還要加上普賢行。這大經上說得很清楚，菩薩不修普賢行，不能夠證得究竟佛果。要證究竟佛果，你一定要修普賢行。普賢行在哪裡？今天我們讀的普賢行的《弟子規》，就像我們中國文化裡面的《弟子規》一樣，「淨行品」裡面一百四十一首偈，一句四個字，一首偈十六個字，妙不可言！這就是這裡講的必資勝行，勝是殊勝，殊勝的菩薩行，不是普通的菩薩行；資是藉，一定要藉殊勝的菩薩行。用現在的話說，一定要具備殊勝的菩薩行持，你才能夠把自己提升到佛位。

　　佛位有多高？破一品無明、證一分法身，就是佛位。從理上講，斷一切執著，對於世出世間一切法不執著，斷世出世間一切法的分別，這是菩薩行；執著斷了，還有分別，這小乘行。小乘斷執著，大乘斷分別，一乘是六根接觸六塵境界不起心、不動念。從哪裡做起？從日常生活當中點點滴滴，你要懂得怎麼樣轉境界。《楞嚴經》上佛說得好，「若能轉物，則同如來」。我常常引用這一句，換了一個字，我常常講「若能轉境，則同如來」。因為現在大家都講境界，若能轉境。講轉物還不太好懂，現在人不太好懂，講轉境界，大家好像還容易懂得一點，若能轉境則同如來，你要會轉。

　　此地這一百四十一首偈是舉例子，教導我們怎麼轉法。無論什麼境界都能轉變成如來果地上境界，至少也是法身、分證如來的境界。像《金剛經》裡面講的「諸佛」，你看江味農居士註解的四十一位法身大士，諸佛，這就很可觀。諸位要曉得，大乘是四聖法界裡面，這十法界裡面的菩薩法界、佛法界，大乘，小乘是聲聞法界、緣覺法界；聲聞、緣覺是小乘，菩薩、佛是大乘。一乘呢？一乘不在十法界裡頭，一乘是一真法界。一真法界在《華嚴經》裡面，圓教初住以上。我們現在讀的這個單元是十信位，十信位的菩薩十信心滿，要修淨行品。修淨行品，再一提升就入了佛位，就變成法身菩薩，不但超越六道輪迴，超越了十法界。這個道理跟事實我們不能不懂。

　　所以說前品，「問明品」說的是解門，讓你開智慧。這一品辨行，智慧是不是真開了？真開了一定能轉境界，境界轉不過來，智慧沒開！所以這品經一定要來。已經明解了，這個地方一定要懂得修行，修正我們許多錯誤的行為。這是第一個意思。再看第二，「又前明入理觀行，今辨隨事所行」。觀，讓你知道法身菩薩、諸佛如來對於世出世間一切法，他是怎麼個看法。這是屬於觀察，是解，你懂得佛菩薩對我們世出世間一切法怎麼看法。這品經是辨隨事所行，也就是說，怎樣把佛菩薩對於宇宙人生的看法落實到現前日常生活當中，日常生活就是事！從早晨起床，穿衣吃飯，工作應酬，能把諸佛如來這些理念全部都能夠落實，這個重要。如果不能落實，你就白學了，你學了有什麼用處？

　　真的懂得了，真的能夠落實，學以致用，那你今天過的是什麼生活？佛菩薩的生活，真的得受用。這就是從前方老師把佛法介紹給我的時候，「學佛是人生最高的享受」。最高的享受不能夠止於解，止於解你只能得到少分，讀書樂，日常生活？日常生活如何能像中國念書人說「孔顏之樂」，孔夫子、顏回他們的書念通了，落實在日常生活當中，所以顏回簞食瓢飲，「居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，這是老師對他的讚歎。他樂的是什麼？就是此地我們剛才講的，轉境界，隨事都能轉，那怎麼會不樂？當然樂。自行化他，心量確實是遍法界虛空界。

　　近代我們在國內北京師範大學，他們的教授共同擬了兩句話，寫在他們大堂門口，我去訪問的時候看到了，「學為人師，身為世範」。陪我的是副校長，我當時就跟副校長說：這兩句話就是《大方廣佛華嚴經》。他們聽了也愣住了，《華嚴經》上就是這兩句。所以諸佛如來、法身大士他們的言行舉止，是給遍法界虛空界一切眾生做榜樣、做模範的。我們有沒有這個心願？有這個心願可以學《華嚴》。我們在《華嚴經》玄談裡面看到清涼大師的開示，清涼大師給我們講《華嚴經》有十類當機者，就是哪些人有條件、有資格學《華嚴》。第一個條件是法身菩薩，那當然我們不可能，一直往下數，沒有一個是我們的條件。可是最後一條真的講到凡夫，凡夫是大心凡夫，他也具足這個條件學《華嚴》。什麼叫大心凡夫？我們確實有這個願，我們要給遍法界虛空界一切眾生做最好的榜樣。

　　我回來之後，我就記住學校這兩句話，我也把它改了一個字，它是「學為人師，身為世範」，我把那個身改成「行」，行是行為，包括思想、言語造作，比身意思要廣。以後我聽說學校真的也改了，他們學校一些老師告訴我，現在他們學校的也是「學為人師，行為世範」。很好，很難得，這是大心眾生，那你也有資格學《華嚴》。

　　所以我看到印尼一乘寺，一乘寺裡頭應該都是大心眾生，大心菩薩。可是落實在事相上，就是日常生活裡頭，一定是《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這三個是基本。《弟子規》是中國傳統教育的根本、基礎，《十善業》是釋迦牟尼佛對於遍法界虛空界一切眾生教學的根本，《沙彌律儀》則是佛對於佛弟子，出家的佛弟子不是在家的；在家要求的就是《十善業道》，出家要求的比《十善業道》提升一層，更嚴格一層，《沙彌律儀》。這三樣東西做不到，不行！一定要把這三樣東西學會，要落實，這才真正是一個好出家人，真正是釋迦牟尼佛的學生。所以順序一定是第一個《弟子規》，第二個《十善業道》，第三個《沙彌律儀》。大心眾生，那你就要學「淨行品」，你能夠把這一切人、一切事、一切物，無論是善緣惡緣、順境逆境，都能夠把它轉變成佛境界。前面我們念過「佛境界甚深」，那這樣修行速度就太快了。能把「淨行品」這一百四十一句，實在講一首偈真的是一句，一百四十一句要都做到的話，我們念佛往生西方極樂世界，給諸位說，不在凡聖同居土也不在方便有餘土，到哪裡去？實報莊嚴土。把你境界提升這麼高！

　　你在娑婆世界花上幾年的時間，真幹，這個能幹不能幹關鍵在哪？關鍵在放得下，真放得下，他就真有成就。所以佛在經上告訴我們，娑婆世界修行一天相當於極樂世界修行一百年。娑婆世界沒有什麼不好，這麼大的差距，原因是什麼？娑婆世界的障難太多，你不容易修。勇猛精進，這個地方是大起大落，起起得快，落也落得快。極樂世界只有上升沒有落的，但是他的速度很慢，平平穩穩，很慢，道理在此地。極樂世界沒有這麼多煩惱，沒有這麼多逆緣，沒有！佛的這些開示，我們都應當要記住。如果是真正懂得認真修，娑婆世界實在講也是很好的環境，確實幫助我們大幅度的向上提升。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師《疏》來意最後一句，「又前行此願，並義次第，故次來也」。這最後，他為什麼在這個地方有這品經，把這品經的來源說出來了。前面也能夠講行，解行並重，清涼大師在《四十華嚴疏》裡面講得很好，在經題裡面說的，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，都不能成就。真正會用功的，一定是解行相應，解行合一；解就是行，行就是解，解是心行。我們的認知、我們的思惟有許許多多錯誤，那是意業的行為，錯誤，藉著經教都把它修正過來。

　　修行最重要的是意業，心正，言語、行持哪有不正的道理？心邪，言語、行持想正也正不過來。諸位你明白這個道理，為什麼今天我們《弟子規》做不到？為什麼十善業做不到？真正關鍵是在意業。我們意業（就是心理）有嚴重的染污，煩惱習氣太深，聖人的教誨，佛菩薩的教導，我們聽了很歡喜，就是做不到。不是做不到，這意念沒有能轉得過來；念頭轉過來了，修行不難。我早年跟章嘉大師，二十幾歲的時候，是二十六、二十七、二十八，章嘉大師圓寂的那一年，我大概是二十九歲。他老人家對我影響很深！教我看破放下，看破是解，放下是行；看破幫助你放下，放下又幫助你看破。從初發心到如來地，你要講修行，總不外乎這個原則。看破、放下相輔相成，這步步高陞。

　　這個地方行跟願，行裡面有解，願裡頭有行，解行願是一不是二，一而三，三而一；但是它有次第，前面是解、行，這個地方偏重在願，但是所講的都是日常生活，事，事是行。遇到事的時候，他就用願力把它轉過來，境界轉過來，這是我們要學習的。我們今天隨事行，沒有願力，所以隨事行，統統都在那裡造業。利益眾生，利益社會的，善行；自私自利的，惡行。善行感三善道的福報，惡行感三惡道的苦報，輪迴心造輪迴業，你說這個東西多可怕。雖然可怕，幾個人覺悟？幾個人回頭？我們從這個地方細心去思惟、去觀察，看看別人，再回過頭來回光返照，就照見自己。沒有外面這面鏡子，我們自己到底幹的是什麼？不知道。這是真的不是假的。來意，我們就介紹到此地，再看下面第二段。

　　「次釋名」，解釋品名，這品是「淨行品」。「釋名者」，前面是講梵語的音譯，「具折囉」是音譯，中國的意思叫所行，「此云」，此就是我們此方，中國人翻作「所行」。「波利」是梵語，翻成中國意思，「此云皆也，遍也」。波利就有兩個意思，有皆的意思，皆就是一切，有遍的意思。「戍提」也是梵語，翻成中國意思，「清淨」的意思。你看看用中國的話說，所行，皆遍，清淨。中國文字確實很美，把它簡化，「淨行」。梵文這裡面的意思，「謂三業隨事緣歷，名為所行。巧願防非，離過成德，名為清淨」。這個意思就好，很清楚、很清楚。三業，身口意。身，起心動念、分別執著這都是心，意業的行為，口業是言語。

　　言語不能不謹慎，言語可不能輕視。你看看在中國孔夫子教學四個科目，它有次第的，第一個是德行，第二個是言語，第三是政事，第四是文學。夫子教學四個科目，言語擺在第二，為什麼？自古以來，我們這些祖宗都很清楚，「口為禍福之門」，真的所謂是「病從口入，禍從口出」。疾病的媒介絕大多數是飲食疏忽，好吃。好吃什麼？食物中毒。我這兩天還聽到有同學告訴我，不知道什麼地方的一些年輕人，大概吃海鮮，第二天死了，這晚上睡覺一夜到第二天死了，食物中毒。這嚴重的命送了，其次的得病，得奇奇怪怪的病，病從口入。

　　尤其現前這個階段，進入冬天，一般瘟疫都是在這個時候發生，如果冬瘟轉變成春瘟，那就相當嚴重。在今天我們看到許多地方報導的禽流感，很可能蔓延到春瘟，它這麼長的時間，從冬天蔓延到春天，這很嚴重，在中國醫學上講，就是冬瘟轉成春瘟。世界衛生組織也提出警告，這種瘟疫傳染很可能到明年春天，明年春天是更嚴重。為什麼會有這個疾病？佛法講因緣果報！世間人雖然不講，宗教裡頭都講，道教講得很多也很詳細。飛禽走獸，你不擇手段的去捕殺，種種方式來烹調，滿足你的嗜欲；你有沒有想到這些眾生牠有報復，牠甘心情願被你宰殺嗎？甘心情願以肉來供養你嗎？如果牠不甘心、不情願，這個事情就麻煩了，牠的報復就是瘟疫。

　　所以水火、地震、颶風，一般人以為都是自然災害，好像與我們人的生活行為沒有關係。但是佛法裡面，這是幾千年世尊常常講「一切法從心想生」。火災是一切法裡頭的一種，洪水也是一切法的一種，颱風、颶風、龍捲風也是一切法的一種，地震、海嘯還是一切法的一種，一切法從心想生；瘟疫也是一切法裡面的，沒有離開一切法之外，一切法從心想生。與我們有沒有關係？

　　佛又講得很好，「依報隨著正報轉」，依報是我們生活的環境，正報是我們起心動念。你要明白了這句話，你才曉得極樂跟我們娑婆不二！怎麼個不二法？如果我們地球上的居民，每個人心都是純淨純善，這依報就變成極樂世界。極樂世界沒有別的，那個地方的人全是念佛人，心地清淨，一塵不染。我們這個地球上要全都是念佛人，這地球就變成極樂世界，跟這經典上講的極樂世界就沒有兩樣。大地就變成琉璃不是土沙，到處都是七寶，鋪馬路不是柏油是黃金，「黃金為地」，黃金是鋪馬路的，道路是黃金鋪的。一切法從心想生、依報隨著正報轉，這是共業所感。

　　我們今天，這共業沒有法子，大家曉得娑婆世界的人起心動念無不是罪，為什麼？起心動念都是十惡，身，殺盜淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；念頭，貪瞋痴，起心動念全是十惡。自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這還得了！所以這個念頭變出來的依報的環境，就是我們現在所接受的。佛在這個經裡面就教給我們怎麼轉境界，方法太好了。

　　三業，身口意；隨事就是日常生活，物質生活、精神生活；緣是人事，歷是經歷，從早到晚我們六根接觸外面的境界，這叫所行。底下一句，巧願防非。這品經一百四十一偈就是一百四十一願，諸位將來讀這個經文，第二句是「當願眾生」，既然願眾生，當然第一個是願自己。第一首偈「菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫」。每首偈第二句都是當願眾生，他不是願自己是願眾生。說眾生，自己也是眾生之一，包括了，說自己就不能包括別人。眾生，遍法界虛空界一切眾生，你說這心量多大！普賢心，普賢願，普賢行，從這個地方建立的。巧是善巧方便，這是真實智慧。六根跟六塵境界一接觸，普賢行願跟著就現前。非是過失，這個願心生起，過失就沒有了。

　　離過成德。什麼叫德？完全是順大自然的法則，也就是說，隨順性德，性德的自然流露。你沒有這個願心，性德迷失了。不迷，念念都與性德相應，這叫清淨，清淨就是性德。我們學了很多，真誠是性德，清淨是性德，平等是性德，正覺是性德，慈悲是性德。性德無量無邊，說不盡，真的是「言語道斷，心行處滅」。佛非常慈悲，給我們說了十個字，十是大圓滿，表法的，無量無邊的性德，自性起用總不離這五句，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們要用這樣的心對待一切眾生，我們要以這種願，希望一切眾生都能夠回歸性德。

　　自己修行就是修正自己狹窄、偏漏的不善行為，把它修正過來。凡夫的思想行為迷失了自性，也就是迷失了真誠清淨平等正覺慈悲。諸位想想，如果你具足真誠清淨平等正覺慈悲，《弟子規》要不要學？起心動念、言語造作自自然然就是《弟子規》。本來是這個樣子的，自然是這樣的，現在跟它完全相反了，叫迷失自性。把自性本具的智慧變成煩惱、變成妄想；把自己本有的性德，十善業，十善業本來有的，迷失之後變成惡業，身殺盜淫，口妄語、兩舌，變成惡業。真誠變成虛偽，清淨變成染污，平等變成傲慢，正覺變成迷惑，慈悲變成自私自利，這迷失自性。所以今天聽佛菩薩教誨，我們都覺得好，有道理，都讚歎、都點頭，就是做不到。

　　祖師大德常常教我們，你要把為什麼做不到的原因把它找出來，把這個原因消失，你就做到了。這話說得對。我們要常常想，《弟子規》我為什麼做不到？你把原因找出來，然後把原因消除，你就很容易做到了。原因有沒有找到？要是找不到？多念古書，古書裡頭常常提示，是你自己粗心大意，你不知道。所有一切迷惑顛倒過失有個根本的因，你把這個因迷失掉了。我跟你說出，你自己好好去想，你想想看對不對？這個因，總而言之，統而言之，就是現在人說的話，你沒有愛心。你承不承認？第一個，你不愛自己，不自愛。不自愛，你怎麼會愛別人？

　　所以中國自古以來傳統的教學，頭一個就是教這個，「父子有親」。我們在講席裡頭也講過很多次，你沒有注意到。中國教育，這是原點，根本的根本。父子的親愛，那是性德，不附帶任何條件，那是真誠，真誠的親愛，清淨的親愛，平等的親愛，正覺的親愛，慈悲就是親愛。你迷失了，所以你現在不知道自愛，哪裡能愛人？知道自愛，知道愛一切眾生，哪有做不到的？你的起心動念、言語造作自自然然完全符合。你想想看是不是這個道理？

　　我們再看下面第二段，「又悲智雙運，名為所行，行越凡小，故稱清淨。以二乘無漏，不能兼利，非真淨故」。這層意思比前面一層深了，前面是概論，這個地方專就菩薩行。悲智雙運，悲是憐憫自己也憐憫眾生。自己淪落在六道，長劫輪迴，自己竟然不知不覺，沒有智慧。這一生當中有緣得人身、遇佛法，聽經學教開一點智慧，稍稍明白了，才感到自己長劫輪迴之可悲。看到芸芸眾生不覺，自然生起悲心，憐憫心；憐憫自己，憐憫一切眾生。悲是個動力推動我們要求智，智又回過頭來助長我們的大慈悲心。

　　一般人初初學佛，慈悲心剛剛生起是可憐自己，怎麼輪迴在六道受這些冤枉苦，天天造業，自己都不曉得；明白過來之後，自己不斷在改，斷惡修善。這不是一天、二天的事情，長年累劫斷惡修善，從今天初發心到什麼時候？到如來地。等覺菩薩還有過失，還要改過自新，這要知道。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，他的所作，就是身語意三業的造作，不能達到究竟圓滿，差一分！何況我們在凡夫地，連初信位都沒有證得，這個事實不能不知道。真正明白了，這就智慧開了，他才真正肯用功，下定決心要脫離六道輪迴、要脫離十法界，這是什麼？這是智。確確實實智慧起現行、起作用，他才有這麼大的願心。這一生能不能成就？願心是有，這就是說「心有餘而力不足」，斷煩惱習氣談何容易！煩惱習氣是無量劫薰習而成，你能斷得了嗎？

　　佛確實慈悲到極處，為我們指點「帶業往生」這個法門，《華嚴經》是頭一部。諸位一定要知道，釋迦牟尼佛成道，《華嚴經》是在定中講的。我們凡夫看釋迦牟尼佛在菩提樹底下打坐，坐的時間很長，「二七日中」。那就是兩個星期坐在那裡不動，不吃不喝，兩個星期。有的地方講「三七日中」講《華嚴》，那三七就是二十一天。這個事情我們能相信，沒有懷疑。為什麼？虛雲老和尚他老人家曾經一次入定一個多月才出定。那釋迦牟尼佛當年在世，入定二十幾天，應該是很正常的，三七二十一，二七一十四，定中。我們看到他入定，實際上他在講《大方廣佛華嚴經》，聽眾是四十一位法身大士。你要沒有這個能力，你入不了定中參加釋迦牟尼佛這弘法大會，你要有這種能力才能參加。

　　所以今天小乘人不相信、不承認，他沒見過，沒見到。所以說「大乘非佛說」，頭一個就是反對《華嚴經》是佛說的，《華嚴經》是龍樹菩薩他們造的，假借釋迦牟尼佛的名義。龍樹菩薩在龍宮裡面看到的。這個經講了之後，大龍菩薩收到龍宮裡面去供養，分量太大太大！我們今天這個是《華嚴經》目錄提要，就像《四庫全書》目錄提要一樣。《四庫全書》現在印的頁數縮小了，縮本，一千五百冊；《目錄提要》，五冊。我們今天讀的這個經，目錄提要；換句話說，每句話都是一個討論的問題。那個內容非常豐富，字字句句含無量義。

　　這句是講所行的意思，悲跟智的關係要搞清楚。我們現在悲心發不出來，沒智慧；智慧生不起來，沒有悲心（沒慈悲心），它兩個是相輔相成的。行越凡小，故稱清淨。行是行為，起心動念，意業的行為；言語，口業的行為；身體的造作是身的行為，身語意三業的行為。菩薩三業行為超過凡夫、六道凡夫；超過小乘，小乘是聲聞、緣覺。凡夫的行就是輪迴心造輪迴業，輪迴心裡面有善惡無記。善心善行感人天福報，生三善道；惡念惡行感三途苦報，地獄、餓鬼、畜生，不清淨！天上也不清淨，沒有出六道輪迴，哪來的清淨？天福享盡了，必定往下墮落，他沒辦法往上升，一定往下墜落。人間福報享盡了，不知道行善、不知道積德，福報享盡了，必定墮三途，哪裡來的清淨？小乘雖然出了六道輪迴，出不了十法界，不是真清淨。所以超越小乘，這稱清淨。

　　下面我們再看，以二乘無漏，不能兼利，非真淨故。這怕有人疑惑，阿羅漢、辟支佛超越六道輪迴，他怎麼不清淨？在佛經上講，他們都證得無漏的果報，六種神通最後一條是「漏盡通」。漏是煩惱的代名詞，漏盡是煩惱斷盡。此地講的煩惱是見思煩惱，我們《華嚴經》上講妄想分別執著，見思煩惱就是執著。於世出世間一切法不再執著了，但是怎麼樣？智慧不足，能力不足，不能兼利，他只能夠自利不能兼利。

　　這句我們要解釋清楚，阿羅漢度不度眾生？度，不是完全自私自利，他也度眾生。但是他跟菩薩不一樣，他度眾生，你找他，他會教你，阿羅漢有神通，他一定觀察你。阿羅漢的神通能知過去五百世、未來五百世，他有這麼大的能力，看看你過去五百世當中有沒有善根？有善根，他教你，沒有善根，不教你；跟他有緣，他教你，沒有緣，他不教你，不像菩薩。菩薩沒有條件，菩薩你不找他，他找你，我們在《無量壽經》上讀到的，「菩薩作不請之友」。求學，你要到老師那裡去求，尊師重道，你才能學到東西。可是菩薩不是的，菩薩作不請之友，你不求他，他主動來找你，這難得，這叫做兼利。

　　菩薩來找你，你不接受怎麼辦？不接受，他也要來給你種善根，讓你阿賴耶識裡面有個佛的種子，善根種上了。排斥你、拒絕你，根本不相信你，甚至於辱罵你，你跟他笑笑。這個佛的種子在阿賴耶識裡頭永遠不會磨滅，說不定再過幾年：那個人不錯，我雖然侮辱他，他也不生氣，他很有修養、很難得！那你善根就增長了，說不定在來生，說不定在後世，遇到緣，你就很喜歡佛法。所以他把佛法的緣給你種下去，這種因。沒有緣的給你結緣，有緣的幫助你增長、幫助你提升，已經增長的幫助你成熟。

　　菩薩度眾生是主動的，「千處祈求千處應」，只要眾生有感。眾生的感有時候自己都不知道，有自己知道的感，求佛菩薩；有自己完全不知道。所以這感應前面我們詳細講過幾次，有四種：顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應。感應道交不可思議。這點二乘不如菩薩，菩薩是主動度眾生，不拘任何條件。可是如果你這一方學佛的人很多，學佛，你都明白佛家的儀規、都懂得尊師重道，一定要「請轉法輪」，就是要禮請老師到這邊來為我們講經說法，要禮請；不禮請，他自己來了，是這邊沒有懂得佛法的人，不要請，他就來了。這個常識我們要懂。如果我們懂得佛法，我們應該要恭恭敬敬的去啟請。沒有一個懂，我們心裡想著，「能有一個法師來跟我們講講經，多好」，他就來了，沒有人懂，也沒有人懂規矩。這講「佛法重實質，不重形式」，這是真的。

　　形式在教化眾生來說不能少。形式是做給那些沒有學佛的人，還沒有接觸到佛教的人，做給他們看的，觸動他們的善根，讓他們看到這個形式生歡喜心，他就進佛門。所以形式是接引眾生，觸動眾生過去善根的一種方便，現在講是一種方法，都行，善巧方便。二乘就沒有這種悲智，所以說二乘不是真清淨。現在時間到了，我們就講到此地。