大方廣佛華嚴經　　（第三六四卷）　　2000/10/4　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0364

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王長行，第十句：

　　【善音阿修羅王，得普入一切趣決定平等行解脫門。】

　　清涼大師註解，「普入諸趣，明處無不遍。偈云三世」，長行裡雖然沒有，但是在讚頌裡頭有提到三世，「時無不均，同有佛性，名為決定。具上三義，平等行焉。不宣實義，非善音也」。後頭是另外一個註解，「此上一段，及後夜神，皆結歸名，上下例然，恐繁不釋」，這個大家知道就行了。

　　『善音』，跟《無量壽經》上講的「妙音」，意思相同。這一位阿修羅王菩薩，給我們啟示也非常非常之多，我們應該知道如何向他學習。他的法門是『得普入一切趣』，這裡頭特別重要的「普」這個字，普是普遍，平等才普，清淨才普；心不平等、不清淨，就有偏、就有邪，邪是歪了，歪在一邊，普就做不到。清涼的註解好，「諸趣」就是我們今天講的多元文化，「處無不遍」，盡虛空、遍法界，這才講普遍。既然講到盡虛空、遍法界，我們就要曉得，這裡面沒有國土的分別。現在一般念佛的人還執著！有人念阿彌陀佛，有人念釋迦牟尼佛，有人念藥師琉璃光佛，念這個對、念那個不對，這都有分別、有執著，這個心很小，不普，不能夠遍。我們在經上所看到的，到什麼時候心就遍了？法身。十法界裡面，「普」做不到。天台大師講的通教佛、別教佛，心量不廣、不普；超越十法界，就普了。換句話說，你的心量不能拓開，你就沒有辦法超越十法界。我在過去講經曾經舉過例子，我說我們心量要大，把六道輪迴擠破，我們不就出去了嗎？心量再大，把十法界也擠破。十法界把我們範圍了，我們決定證不到一真法界。

　　「心包太虛，量周沙界」，就普遍了。決定不分國土，一切諸佛是平等的。不但一切諸佛平等，虛空法界一切眾生沒有一樣不平等。所以《華嚴》上講，「情與無情，同圓種智」，就是這個道理。「同」就是沒有分別，一樣的，「圓」是圓滿，「種智」是如來果地上究竟圓滿的境界。不但有情眾生同，無情眾生也同。為什麼會同？我們也講了很多，有情眾生同一個佛性，無情眾生同一個法性，佛性、法性是一個性，不是兩個性。所以我們起心動念要分自、分他，錯了，這種心叫輪迴心、凡夫心。

　　我們想學佛，佛是我們的榜樣。我們舉個很簡單的例子，我們到人家家裡，在別人的道場，或者我們去參觀別人處理事務的場所，起分別、起執著，錯了，不懂得普遍的讚揚、恭敬。普賢菩薩教我們，「禮敬諸佛，稱讚如來」，決定沒有分別、沒有執著，普遍的恭敬，普遍的讚歎。恭敬裡面決定沒有等差、沒有分別執著，讚歎裡面也沒有，理上沒有，事上有。事上為什麼有？事上因為要給社會大眾做榜樣。我們曉得禮敬這個榜樣，無論什麼樣眾生都應該學的，所以真的是平等，理上平等，事也平等；讚歎就不一樣，凡夫他有善有惡。所以聖人教給我們「隱惡揚善」，隱是什麼？隱就是不讚歎，惡的事情不讚歎，善的事情讚歎，這就是勸善規過的辦法。他作惡作善，自有果報；我們讚歎不讚歎是教化眾生，用意在此地。

　　禮敬，對善人、惡人我們都平等禮敬，這個不會產生副作用；讚歎，別人作惡你讚歎，會產生副作用。所以《華嚴經》普賢菩薩十大願王，表現在善財童子五十三參，我們看到了。善財童子對於行善的善知識禮敬讚歎，對於示現違逆的、不善的，善財童子去參訪，有禮敬，沒有讚歎。他參訪勝熱婆羅門、參訪甘露火王，沒有讚歎。我們要懂得這個道理，這就是儒家講的隱惡揚善。人人都能夠隱惡揚善，這個社會安定，世界太平，真正是消災免難，人為的這些爭執、戰爭可以避免。

　　社會上人人都存善心，都沒有惡意，就能夠轉環境，境隨心轉；環境轉，天災就沒有了。我們今天講自然災害，如何改變自然災害，從心地裡面改是最高明的。現在人不懂這個道理，自然災害用一些科學技術來解決，不懂得從人心上解決。我們人工用科學技術來改善我們生活環境，這是治標；佛教給我們從心性裡面去轉變，這是治本。依報決定是隨正報轉。

　　為什麼華藏世界這麼好，沒有天災人禍？極樂世界為什麼這麼好？人心好，沒有一個人有惡念。我們知道華藏世界裡面的人全是法身大士，不是法身大士進不了這個門。八萬四千法門，無論修學哪個法門，都要斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，破一品無明，才能契入華藏世界，這才能入華藏世界。所以華藏世界當然是諸上善人，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品，他們居住的環境哪裡會有天然災害？沒有！極樂世界是個非常特殊的世界，那裡面的眾生，見思煩惱沒斷，塵沙煩惱也沒有斷，無明也沒有破，說實在話，跟我們這個世間差不多，為什麼極樂世界有那麼美好？那是統治者好，領導人好，把所有一切的惡緣都斷掉了。你雖然有惡因，在那個地方沒有惡緣，所以不會有惡的果報。阿彌陀佛是個大福報的人，我們跟他，享他的福，道理在此地。

　　為什麼不生他方諸佛國土？他方國土我們去不了，必須要破一品無明，證一分法身，才能去。唯獨西方淨土，可以「帶業往生」。但是帶業往生，也並不是每個人都能去得了，也有條件。不過這個條件，比起其他法門要容易得多，所以這叫「易行道」。是比較容易，實在上講也不容易。但是西方淨土的條件，說老實話，我們末法時期的眾生，如果能夠咬緊牙根，都能去得了。決定不隨順自己的煩惱習氣，隨順如來教誨，真的，善導大師教給我們，佛在經上教我們怎麼做，我們就怎麼做，教我們不可以做，我們就決定不要做，念佛就肯定往生。這比起其他法門要斷煩惱、要破無明，實在是容易太多太多了，所以這個叫一生成就的佛法。

　　唯獨這個法門，才能夠普度九法界的苦難眾生。這就像中國宗門過去所謂的，六祖他接引什麼對象？上上根人；不是上上根人，到他那裡去，不契機，你得不到利益。神秀大師接大乘人，水平比他低了一個層次。能大師是接上上根人，上上根人不多，可是大乘根性的也不多。神秀大師所接引的對象，也必須真正發菩提心；否則的話，你不是大乘。往下就可想而知了，我們修學那些法門怎麼可能會有成就？一天到晚妄想雜念不斷，貪瞋痴慢時時現前，自己仔細去思惟，決定墮三惡道，這個事情麻煩。所以我們不能不感激阿彌陀佛開這個方便之門，讓我們這種根性也能夠得度，這個恩德我們要知道。知恩才會報恩，怎麼報恩？依教奉行，往生淨土，那叫做報恩；這一生當中我們不能往生淨土，這就是不懂得報恩。報恩不是口頭上一句話，是要有行動的。

　　斷惡修善，我們修行的根本。淨宗學會成立，我們提了五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願，這五個科目，五個科目要認真努力去做。五個科目的基礎、根本是三福頭一條：孝親、尊師、慈心不殺、修十善業。由此可知，修行根本的根本、基礎的基礎，在慈悲心，在十善業。慈悲心是平等的愛心，不分國土、不分族類、不分宗教，真正通達明瞭虛空法界一切眾生是一體，才真正能夠做到愛人如己，愛物如己。你愛他，他不接受，是他有業障。這個愛心就跟諸佛菩薩大慈大悲沒有兩樣，真誠的愛心，全心全力幫助。

　　一切眾生根性不相同，他接受的當然就不一樣，上根的人接受的多，下根的人接受的少，沒有善根的人他完全不能接受，你勸他念佛，你送給他的經書，他不看、他不聽。我們看看外面來來去去，一天到晚走的那些忙忙碌碌的人，你跟他講佛法，他不會接受，這在佛法講是沒有善根。沒有善根，給他種個善根。我們大門口牆壁上寫了六個大字：「南無阿彌陀佛」，這就是幫助他們種善根。他們走過來、走過去看一眼，所謂是「一歷眼根，永為道種」。什麼時候他那個善根能成熟？那就難講了！他什麼時候生歡喜心，什麼時候能接受，什麼時候肯依教奉行；到依教奉行，這是善根成熟；不能依教奉行，善根沒有成熟。

　　我們一定要學佛菩薩，度化眾生決定要隨緣，一絲毫不可以勉強；勉強，眾生生煩惱，與佛距離就愈來愈遠了。隨順他，他能得一分很好，得兩分也好，決不要勉強。他這個器只能盛一分，你給他兩分，滿出去了，他不能接受。眾生根器大小不等，我們一定要懂得這個道理。老師教學的方法態度也不一樣，完全看學生的根器。我過去參加台中講經的培訓班，李老師這個班只辦了兩年，學生只有二十幾個人，他一生只辦一屆，沒有辦第二屆，兩年就結束了。我們二十多個同學，李老師教的方法就不一樣，確實我們體會到因材施教，一絲毫都不勉強。所以我們師生、同學相處都非常和睦，都非常歡喜。加一絲毫勉強，凡夫的心就不舒服，和睦融洽就辦不到。這是高度的智慧，真實的善巧方便。

　　像我們這種因緣，諸位要冷靜想想，仔細去觀察，這世間希有，每天在一塊討論大經，到哪裡去找？一年到頭不間斷，找不到了。我們今天為什麼在香港搞個道場？在那裡搞個攝影棚？此地沒有緣分、沒有場所，如果有場所，何必搞在香港？要跑到這麼遠去。這個地方要有緣分、有場所、有護法，我們把整個人力財力物力集中在一點，你說這個法會的力量多麼大！沒有法子，此地沒有緣。香港那邊，我們在那邊講了幾年經，緣成熟了，有發心的人提供道場，也有發心的人給我們設置這一切設備。我們頂多一個月，只能在那個地方利用一個星期，因為培訓班在我們此地；所有一切科技的設施，比我們這裡要提升了很多，到那裡是專門做錄像。勢必每一個月要分一個星期到香港去，很不得已。在香港這一個星期，我們希望每天能夠錄三個小時，我到那邊有五天的時間，可以錄十五個小時。我們上兩堂課，一堂一個半小時，每天兩堂，我們錄三個小時。錄的內容偏重於多元文化社會教育，所以我考慮想用專題的方法，找一些專家、學者，各個宗教裡面的長老，用座談會的形式來討論，然後將這些錄像可以在電視台播出，我們準備用這個方法。

　　這都是「普入諸趣」，在這個世間，這個地球上，不分國家、不分種族、不分宗教，我們的希求，世界和平，社會安定，人民幸福。時間過得非常快，年關眼看就到了，過了年我七十五歲，該死的年齡了。人生七十古來稀，釋迦牟尼佛圓寂七十九歲，孔老夫子過世大概也是七十四、五歲，該走的時候。所以諸位同學一定要提高警覺，人之將死，其言也善，我沒有一念為自己著想，都為大家、為佛法、為眾生。我老師教給我的，我在這一生幾十年當中，我確實做到了精進不懈，我沒有辜負老師，我對得起老師，這就是報老師之恩。

　　真實、究竟、圓滿的報恩是要決定往生淨土，這個報恩才圓滿。如果不能往生淨土，我們的報恩頂多報一半，還虧欠得太多。往生淨土有沒有把握，完全在自己的心行，自己起心動念、一切行為，都能隨順經論的教誨，往生哪有沒有把握的事？決定有把握。我們對於世出世間一切法沒有貪心，對一切逆境、惡緣沒有一念瞋恚心，對於世出世間一切事理，我們清清楚楚、明明白白。遠離貪瞋痴，一心嚮往淨土，將如來的正法介紹給大眾，希望大眾能夠認識佛法、認識淨土，這是我學佛將近五十年中天天在幹的。別人對我們怎麼看法，他的事情，與我毫不相關。他讚歎也好、毀謗也好，與我都不相干。他讚歎，我要有生歡喜心，毀謗要有瞋恚心，我墮落了，那我還是隨順煩惱習氣，沒有隨順佛陀教誨。

　　佛菩薩、祖師大德怎麼教給我們的，我們要常常記在心裡，要依教奉行。這個地方特別要學菩薩，要發心「普入諸趣」。這就是說無論是哪一個國家、無論是哪個地區、無論是哪個族群、無論是哪個宗教，只要有緣，我們一定要去拜訪，要去跟他們結緣。在這一點，說實在話，佛教遠遠比不上基督教、天主教，人家肯結緣。我們對於稍稍苦難的境界，我們就不肯結緣。像非洲非常落後，很苦，有很多小國家，我們佛教沒有人肯去，天主教、基督教他們去，跟這些苦難的人同甘苦、共患難，在那邊傳教，幫助他們。他們物質生活條件非常差，這些傳教士在各個地方化緣去幫助他們。我是在上一次聽到，他們在那邊布施醫藥，辦了一個活動的義診所。這個事情是特麗莎修女告訴我的，我送了五萬塊錢給他們買醫藥。這一次我們見面，她又告訴我，她們非常需要一部救護車，那邊交通非常不方便，病人很可憐，缺乏交通工具，我答應送她一輛車。我們不要分國家、不要分種族、不要分宗教，「普入諸趣」。決不能說他是基督教，不是佛教，我們不給；「眾生無邊誓願度」，此地「普入諸趣」，這講不通了。我們今天所作所為完全隨順佛陀教誨，絕不隨順自己的情執。我們自己不能到的地方他們到了，我們對他的贊助，也是我們一點心力也達到了。必須要將族群、宗教融成一片，這才是普度眾生，一定要離開妄想分別執著。

　　長行裡面說了處所，「諸趣」是處所，遍虛空法界。在偈頌裡面講「三世」，後面偈頌頭一句，「如來往修三世行，諸趣輪迴靡不經」，補助長行的意思。三世是過去、現在、未來，永遠沒有間斷，不僅僅是處遍虛空法界，時間也永無間斷。清涼跟我們解釋，「決定」好，『決定平等』，「同有佛性，名為決定」。這個「決定」的意思就很明顯，虛空法界一切眾生決定是一個心性。佛在《華嚴》上說，「唯心所現，唯識所變」。佛講心、講識，其他宗教講上帝、講神，一樁事情。他們講這個虛空世界從哪裡來？上帝造的；我們佛講自性變的。自性就是上帝，上帝就是自性，造物主。能現能變就是造物主，佛家講自性，名稱不一樣，是一樁事。所以佛在經論上常常教導我們，不僅是深入經藏，徹法底源。「底源」是什麼？這法從哪兒來的，就是說能生能現。要把這個東西找到，這個東西就是性、佛性。

　　情與無情全是性現的，全是識變的，「同有」。如果我們入了這個境界，不要說入，能夠真正理解，你的心量就大了，許許多多妄想分別執著，自然就沒有了、消融了。還有妄想分別執著，不但沒有入這個境界，對於這個道理沒有真正理解。所以我說基督教的《聖經》就是《大方廣佛華嚴》，大家聽了感覺得非常訝異。你要真正懂這個道理，你會點頭。為什麼？《大方廣佛華嚴》是從自性裡面流露出來的，《新舊約全書》也從自性裡頭流露出來的，哪一法不是從自性流露的？離了自性，無有一法可得。所以法法平等，真的無有高下，這是事實真相。

　　為什麼今天我們看到這一切法有高下？是我們的心迷，是我們不覺，我們產生了妄想分別執著，妄想分別執著不平等，過在這個地方，境界上沒有過。就好像我們張開眼睛，看到一切萬物清清楚楚、明明白白，沒有過失；你要去戴個紅眼鏡，看到外面，你們講得都不對，全都是紅的；那個戴綠眼鏡，你錯了，外頭境界全是綠的，他兩個要打架了。你要曉得妄想分別執著就是有色眼鏡，戴上這個東西看外面境界變了質，不是外面變了，是你自己變了，外頭實在沒有變。蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜起於心」。那個心，就是妄想分別執著，就是個有色眼鏡，你把這個東西拿掉之後，你才看到諸法實相。諸法實相決定是清淨的、是平等的，我們必須要捨棄、放下妄想分別執著，我們看一切人平等，看一切物平等，看不同的世界平等，不同的國度平等，不同的族群、不同的宗教沒有一樣不平等。情與無情都平等，我們看到蚊蟲螞蟻，就像自己兄弟一樣，真誠的愛心生出來了。這是佛法，佛法是覺法。你真的覺悟了，你真的了解虛空法界一切眾生跟自己是什麼關係，這叫做「決定」。

　　「具上三義」，這上面三個意思很清楚，「遍一切處」是一個意思，「遍一切時」是第二個意思，「情與無情，同有佛性」這第三個意思，這三個決定，三個決定顯示了一個境界：「平等行焉」。誰住平等？佛住平等。這個佛就是講法身大士，明心見性，見性成佛。你不見性，你怎麼成得了佛？見性就成佛了。所以在《華嚴經》上，這是圓教，從初住菩薩都是佛，真佛不是假佛。天台大師判作「分證即佛」，他是真的，他不是假的。不過他見性是見性了，見性沒有圓滿，古德用夜晚的月亮來做比喻：究竟圓滿的佛果，這是十五的滿月；等覺菩薩是十四的月亮，接近圓滿，還差一點；往下就是所謂的十地、十迴向、十行、十住，初住菩薩是月牙，好像初二、初三看到的月牙，剛剛看到月光；那個光是真的不是假的，這叫「分證即」，拿這個做比喻。

　　「相似即」，不是真的，相似的。《楞嚴經》裡面給我們舉的例子，叫「捏目所看」，那是相似的。我們把眼睛用一個手指用勁按一下，你看到外面都是兩個影子，這兩個影子有一個真的，一個是相似的、一個是假的，這個比喻做相似，非常接近真實了。這是比喻什麼？四聖法界，四聖法界是相似即佛，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏通之佛，相似即。六道凡夫裡面只有「觀行即」、「名字即」，不是真的。不是真月，是什麼月？水裡面的月影。古人用這個比喻很有味道，你仔細去想，那是水中的月影，比捏目所見的那又要假了，這不是真的。

　　我們從這些地方仔細去想，慢慢去體會這些意思，佛的境界確實甚深甚深；不但是圓滿佛果，就是圓教初住菩薩的境界已經甚深甚深了。我們無明沒有破的人，要想理解他的境界相當不容易，於是我們不能不佩服釋迦牟尼佛，不可說不可說的，他能夠說出這麼多來。所謂是「言語道斷，心行處滅」，不可思議的境界，佛也能用這個手法烘雲托月，為我們說出。十地上的境界，那非契入沒有辦法理解，一定要實證。像我們沒有到大陸去旅遊過，我們看到大陸風光的錄像帶，看錄像帶決定不是親自去旅遊所看到的，旅遊那是親證，那就是「分證即佛」。我們今天看錄像帶是「相似即佛」，不是親證，完全不一樣。有些地方曾經去過的，再看這個錄像帶回味，那個很有味道；但是沒有去過，同在一起看的時候感受完全不一樣。這是比喻境界必須自己親證。

　　我們為什麼不能親證？障礙，業障。什麼叫「業」要懂得，業是我們的活動、我們的造作，我們的造作活動結果叫做「業」。你在造作活動的時候叫做「事」，你在做的是什麼事，這個事的結果就叫做「業」。凡夫所造不外乎就是善業、惡業、無記業，三種都是障礙。無記業墮在無明裡頭，它是障礙，它不覺悟。要怎樣把這個障礙去掉？佛就說，你不造業，障礙就去掉了。我們今天修行，想明瞭的、想做到的，就是如何不造業。

　　佛在大經裡面跟我們說得很詳細，特別是《華嚴》，《華嚴》清涼大師判全經「四無礙境界」：事沒有障礙，理也沒有障礙，理事沒有障礙，事事也沒有障礙。障礙在哪裡？障礙怎麼產生的？全是產生在妄想分別執著。佛在這部經上已經說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，講得這麼清楚！由此可知，我們的活動有沒有障礙？沒有障礙。所以善財五十三參，五十三位善知識，代表我們現前社會各行各業、男女老少，沒有障礙。障礙就是起在妄想執著，我們現在講的是妄想分別執著。在佛經裡面的術語，無明煩惱是妄想，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著，除這個之外沒有障礙，障礙在此地。然後我們就曉得，障礙不在外面，障礙在自己本身，本身把這三種障礙除掉了，就成佛了，就入華嚴境界。華嚴境界在哪裡？無處不在。

　　《華嚴經》裡面講毘盧遮那，毘盧遮那是法身佛，什麼是法身？虛空法界一切眾生就是法身。所以這個地方講「處無不遍」、「時無不均」，這就是法身。盡虛空、遍法界跟自己的身心融合成一體，這是法身。法身永遠在，法身無處不在，法身是我們這個身的根本，我們這個身要離開了法身，這個身就不可得了。古人用「以金作器，器器皆金」，這個比喻說得好。「金」是什麼？金是法身，我們應身、化身是「器」，離了金，哪有應身、化身？法身無不在，無時不在、無處不在，問題就是你怎麼樣能夠證得。你今天不能證得，就是因為你有妄想分別執著，離一切妄想分別執著你就證得了。

　　怎麼樣離妄想分別執著？我常常勸勉大家，自私自利是頭關，如果不能放下自私自利，那就一點辦法都沒有。起心動念會想到「我」，你永遠不會證得法身，所以一定要把念頭轉過來。我跟李炳南老居士十年，這一位老菩薩天天在這裡叮嚀我們，不斷的重複說，「修行人要改心」。改什麼心？沒有修行起心動念為自己，真正修行起心動念為眾生，為虛空法界一切眾生。你只常常這樣想，常作如是觀，時間久了，不知不覺就有幾分契入了，就相應了。可見得真肯改，假以時日是能夠轉得過來的。轉過來之後，這非常明顯的現象自己能夠覺察，煩惱輕、智慧長。煩惱輕是欲望少了，也就是講自私自利的念頭少了、沒有了，貪瞋痴慢沒有了，名聞利養沒有了，五欲六塵享受沒有了，什麼都可以隨緣，什麼都好，煩惱輕；智慧長，無論看人看事看物聰明了，經典一展開字字句句無量義。

　　這個智慧能力，就是佛講大家是平等的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，不是說我比你們高，你們不如我，那是錯誤的，平等的，決定平等的。決定不是從外面求來的，自性本具般若智慧，只是把障礙除掉了，大家都一樣的。眾生智慧跟佛不平等，是佛障礙統統去光了，菩薩障礙去了一大半，還剩一點點，不太礙事了，這就是法身菩薩，剩下來的那一點障礙不礙事了。十法界裡面的佛菩薩還礙事，雖然除得很多，還礙事；也就是說理事無礙、事事無礙，他做不到，還礙事。到法身菩薩就事事無礙了。

　　這個問題完全是自己的問題，與別人、與外面境界毫無交涉。真正明白這個道理，自然你就不會怨天尤人了。諺語裡面常說「自作自受」，我們這一生的際遇自作自受，決定與別人不相干。什麼事情不能離開因果，如來在究竟果地也沒有辦法離開因果，所以因果才是真理。尤其我們現在讀《十善業道經》，這一段經文講得細，我們才曉得世間有很多大富大貴之人，那前生修布施的，但是還有許許多多不如意的事情，這是十善裡頭他做得不圓滿。如果十善做得圓滿，那個大富大貴真的叫事事如意，絲毫煩惱都沒有。我們現在把原因找到了。

　　菩薩、阿羅漢應化在這個世間廣度眾生，也有時候遇到許多不如意的事情，這個事情從哪裡來的？還不是過去生中一些不善業來做障礙，不過他們是已經破了無明的人，這些障礙他很容易就把它化解。像釋迦牟尼佛當年在世，也示現三個月「馬麥之報」，孔子也曾經「在陳絕糧」，也挨餓，這都是過去在因地裡面還有不善的業習，遇到緣依舊起現行。大聖人、佛菩薩受不受這苦？不受。不像我們，我們遇到的時候真受苦，他們不受。不但他們不受，我們曉得須陀洹以上都不受，苦樂憂喜捨五種受，只有六道凡夫有，聖人沒有。須陀洹把這個放下了，也就是《金剛經》講的四相破了，雖沒有完全破，破少分，須陀洹都已經破少分，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，所以五種受沒有了。在我們看起來，這是佛菩薩慈悲示現，表演給我們看的，特別是提醒我們，惡業不能做，造了惡業，成了佛，還要受報，用意在此地。他雖然受報，表演的時候他沒有苦受，這是真實的，所以叫「平等行焉」。

　　下面這兩句跟我們解釋「善音」，「不宣實義，非善音也」，這從反面說。你跟一切眾生說經講道，講的不是真實義，那就不叫善音，由此可知，「願解如來真實義」，這是多麼重要。為什麼？你能夠解如來真實義，你才能行。真實，說得最清楚、最明顯的，《無量壽經》。《無量壽經》一開端就講了三個真實，在第二品裡面「開化顯示真實之際」，真實之際就是諸法實相，就是我們現在把它變通來講，宇宙人生的真相；說得具體一點，就是虛空法界一切眾生的真相，這是真實之際。佛又接著教給我們，「住真實慧」，離開妄想分別執著就是住真實慧。末後又告訴我們，「惠以真實之利」，那是度他。住真實慧是樞紐，住真實慧，自己住在哪裡？住在真實之際。教化眾生住在真實之利，真實之利是善音。什麼是真實之利？也要分上中下三品：下品的，是決定勸導一切眾生轉惡為善，這是決定的，一絲毫疑惑都沒有；中品的，勸導一切大眾轉迷為悟；上品的，教導大眾轉凡成聖。佛教化眾生不外乎這三種真實，表演是三種真實，說法也是這三種真實，這才叫善音。

　　這是我們應當要牢牢記住，要會學，認真努力去學，決定要改正自己過去錯誤的想法看法。凡是起心動念分別執著，這一種想法看法都不正確。我們天天講，這個人好、那個人不好，都是屬於分別執著，全是錯誤。佛跟我們講真實的是什麼？真實的是一切眾生，無論是有情眾生、無情眾生，都沒有好壞，都沒有善惡，都沒有正邪，都沒有真妄，你看到是真的，你看到的是實相。所有一切眾生統統是這樣的，三惡道眾生也是這樣的，你能夠這樣看，你就見性了。就是佛經上常講的，你看到一切眾生皆成佛道，《無量壽經》上說「一切皆成佛」，你滿心歡喜，一切眾生成佛了；「一切眾生本來成佛」。入這個境界，自己成佛了，佛眼看一切眾生都是佛。就看你自己怎麼個轉法，你轉不過來，這個眾生造業、那個眾生幹得不錯，完全落在妄想分別執著裡面，你還是個凡夫，你還是隨順你自己的煩惱習氣，你沒有轉過來，凡夫成佛一念之間。

　　多聽、多讀，《般若經》上教導我們「深入經藏」、「深解義趣」。可是這兩個「深」，都必須要「受持讀誦，為人演說」。「為人演說」是落實，是行門；「受持讀誦」是信解，信門、解門；「為人演說」是行門，從行就能證得，這是比什麼都重要。所以末後這一句話是從反面說的，「不宣實義，非善音也」，這是「願解如來真實義」比什麼都重要。好，今天時間到了，我們就講到此地。