大方廣佛華嚴經　　（第一九四一卷）　　華嚴講堂　　2008/4/10　　檔名：12-017-1941

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第三段偈讚分，第二小段南方一切慧菩薩。偈頌我們從第五首、第六首這兩首看起，繼續來學習，我們將偈子念一遍：

　　【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】

　　這兩首偈八句頌文，我們用了很長的時間來學習，因為對我們的修學、修行太重要了。修行從哪裡下手、從哪裡學起？這四首偈跟我們講得很清楚、很明白。我們真正理解了，依教奉行，修行沒有不如法的，修行沒有一個不成功的。前面我們也提到，中國傳統的教學，老祖宗教我們跟佛所教的非常相似，老祖宗教給我們修行從格物致知下手。修行是佛家語，在中國古時候，他雖然不說修行，他說修身，跟修行意思是一樣的。早年我在初入小學的時候，那時候學校還有一門功課叫「修身」，以後就改作「公民」，抗戰末期的時候就改為「社會」。這個科目常常在改，總不如「修身」好。但是修行的意思更廣，行是行為，行為有心的行為，心理行為就是思想，思想是屬於行為，有善念、有惡念，言語是行為，身體的一切造作是行為，行為不正把它修正過來叫做修行。邪正當然有個標準，在中國總的來說，終極的標準就是倫理道德。倫理是道，五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是道，這是自然的結合。父子有親、君臣有義，這個親跟義就是德，隨順道就稱之為德。父子的親愛是天性，不是哪個人創造，哪個人發明，哪個人制訂的，不是。君臣有義，這個義也是自然的，我們現在講領導與被領導。義是什麼？義簡單講就是如理如法，我們中國人講合情合理合法，這就叫義。換句話說，德就是道的落實，道落實在父子就是親愛，落實在領導與被領導叫道義，朋友有信。以後說得更詳細、更明確的標準，八德，孝悌忠信、禮義廉恥，後賢又加了一句，仁愛和平。所以這十二個字，是中國幾千年祖宗對後人的教誨，我們的起心動念如不如法，就是這十二個裡頭，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。你起心動念與這個相不相應，相應，善的，不相應，惡的。這就是修行的標準，我們沒有做到，應當要做到，如果有違犯，一定要把它改掉，這叫修行，這叫做修身。

　　可是我們看到大乘佛法，原來他們在格物致知前面還有四個科目，我們通過學習曉得比我們中國傳統文化更要殊勝、更要精密，他是從自性開頭。中國人也講到了，我們老祖宗講「人之初，性本善」，本性本善是老祖宗說的，孔夫子述而不作，他是祖述列祖列宗的教誨。佛是從人性本善講起，肯定一切眾生本來是佛，一切眾生無論是智慧、德能、相好都是圓滿的，一絲毫沒有欠缺，是我們應當要尊敬的。可是現在他迷失了自性，自性不當家，不能做主，當家做主的是習性，習性就不善，習性就是習慣成自然。我們講煩惱習氣，自私自利，本性裡頭沒有，習性有，本性沒有；名聞利養，本性裡頭沒有，習性裡頭有；貪瞋痴慢，本性裡沒有，習性有。所以，習性當家做主那就作惡作善，作善在六道裡頭生三善道，作惡那就三惡道。善惡的標準要拿捏得很準確，這是學問。教學教什麼？就是教這個東西，你對於什麼是善、什麼是惡這個分寸捏得很準確。你能夠遠離一切惡，修一切善，你就會不斷的把自己靈性向上提升，提升到君子，提升到賢人，提升到聖人。佛法也是如此，提升到阿羅漢，提升到菩薩，提升到佛陀。所以，教育終極的目標是教我們回歸自性。可是你要記住，回歸自性必須要放棄習性，帶著習性是決定回不了老家的，習性就是習氣煩惱，非斷不可。所以這是我們的大障礙，習氣不斷，輪迴幻相就不會消失，你生生世世在輪迴裡面，出離不了。佛帶我們超越六道輪迴，帶領我們超越十法界，這是無比殊勝的緣分，我們一定要把它抓住。

　　杜順和尚跟我們講《華嚴經》真正修行六個科目，六個綱領，第五個則是「入五止」，入五止相當於中國傳統所講的格物，「起六觀」相當於傳統所說的致知，格物、致知，你說這多重要。頭一關就是物欲，格物，物就是物欲，包括精神、物質上的欲望。這個東西麻煩，人人都有，這個煩惱習氣不是一生的，與生俱來。佛家講因果通三世，佛法講有過去世、有未來世。過去世生生世世無量劫來養成這個習氣，自私自利的習氣。頭一個麻煩的就是執著身是我，哪個人不把身當我？走遍天下你問這是不是我？大家都點頭，沒有一個人說這不是我，根深蒂固，所以不能夠超越六道。只有佛出現於世，才告訴我們這個東西不是我，不是我是什麼？佛說這叫我所，我所有的。好比我們穿的衣服，你要問問人家，你看我穿的這個是不是我？大家都會搖頭，這不是我，這是衣服，這是你的衣服，是你所有的衣服，是我所有的。佛知道身不是我，身是我所有的，跟衣服一樣。什麼是我？靈性是我。靈性太高了，我們一般人不懂，再說淺一點，靈魂是我，很多宗教認定靈魂是我。佛法不認定靈魂，靈魂也不是我，還是我所有的，靈性是我，這是佛法跟一般宗教不相同的地方。能夠肯定靈魂是我，那就已經相當高級了，他知道身不是我，所以他要修斷惡修善，為什麼？下輩子能換個更好的身，人身捨棄掉了取天身。天有二十八層，每一層不一樣，你是愈往上愈提升，這是正確的。如果造作惡業那就往下去，人下面是畜生，畜生下面是餓鬼，鬼下面是地獄，造作不善你就往下去。我們想想人生很短，能活一百歲的不多，古人就說過，唐朝人說的，好像是杜甫說的，「人生七十古來稀」。我們中國人通常講春夏秋冬，人的春夏秋冬，從你出生到二十歲，人之春，這是一個人的春天，二十歲，二十一歲到四十歲是人生之夏，四十一歲到六十歲是人生的秋天，六十一到八十歲人生的冬天，沒有了，八十一歲以上多活就是賺來的。你看我們中國古人講，人的壽命到八十歲就圓滿了。這是事實，古德所說的我們都點頭、都承認，講得很有道理。所以縱然活一百歲，你就等於說是又多活了一季，不容易。

　　壽命是屬於業力，人的壽命長短不一樣，是業力在支配。但是業力可以改變，真正斷一切惡，修一切善，它會延長，這個例子太多了。存好心，說好話，行好事，做好人，決定健康長壽，這都是一定的道理。你們看《了凡四訓》，了凡先生的壽命，那個算命算得準，他的壽命五十三歲，他活到七十四歲，延壽二十一年，在佛法講三個七，延壽二十一年。佛法裡面承認有命運，但是命運不是宿命論，命運是真有，是自己造的。所以自己可以改變自己的命運，一切都是自己做主，主權不操縱在別人。諸佛菩薩不能操縱，上帝也不能操縱，閻羅王是更沒有權操縱，操縱自己一生富貴窮通、壽命長短都決定在自己。這個道理要懂得，你要知道怎樣改造你的命運。如果隨順習氣那就很麻煩，叫隨業流轉，這種心行他的結果必然是每況愈下，就是一世不如一世，他是走下坡路。唯有真正接觸到聖賢的教誨，明白了，覺悟了，我們反方向去走，我們走仁義道德。如果走上佛的境界，那就無比的殊勝，不但可以超越六道，還超越十法界。可是都是從格物致知下手，這是世出世法聖賢人教誨可以說共同的科目，一定要把物欲放下。我平常在講學裡講的十六個字，講了幾十年，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢一定要放下，這個東西一點好處都沒有。反過頭來，我們起心動念去想一切苦難眾生，我要怎樣去幫助他，不要想自己。眾生好了我當然也就有好日子過，眾生不好我過好日子是不應該的。學佛、學菩薩、學聖賢決定有好處，好處太大了，是一般人無法想像的。

　　入五止，前面我們學了三個，第一個「離緣止」，第二個「絕欲止」，第三個「法爾止」，是對大自然。今天我們看第四個，「定光顯現無念止」，這才真正能入《華嚴經》上講的法界。底下一個簡單的解釋，「謂入此三昧中，光明炳現，內外洞徹，無思無慮也」，很簡單給我們提示。三昧是印度話，直接翻翻作正受，梵語裡面的「三」這個音翻成中國是正的意思，昧是受、享受，正常的享受。正常享受裡頭沒有煩惱，如果有煩惱、有分別、有執著，你的享受就不正常。六道裡面沒有正常享受的人，除非他修行，把自己不正常的放棄掉，他可以得正常享受；那就是學習聖賢、學習佛菩薩，會得到正受。如果沒有接觸到聖賢教誨、沒有接觸到佛法，這個享受他得不到。他得的享受是什麼？佛在經上講的，他五種享受，苦樂憂喜捨，身有苦樂的受，心有憂喜的受，當身沒有苦樂、心也沒有憂喜的時候，那叫捨受。捨受接近三昧，但是它保持不久，它是很短暫的，如果永恆的保持，保持捨受，那就是三昧。你就能夠體會到聖人的身心，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個受好，這叫正常的享受。這個境界也叫做禪定。禪是從梵語翻過來的，意思叫靜慮，靜是清淨，慮就是有觀照，就是他明瞭。靜就是這裡講他無思無慮，這是靜，就是止；慮，他樣樣清楚、樣樣明瞭，他一點都不糊塗，那是智慧。所以禪定這裡頭的意思它是定慧均等，有靜有慮，慮是慧，不是我們一般講的思慮，這個意思要正確的去理解。如果我們講顧慮那就錯了，顧慮是煩惱。這個慮是用這個字來形容他樣樣清楚、樣樣明瞭，他沒有念頭，沒有分別執著而清楚，這叫正受。

　　重要的兩句話是「光明炳現，內外洞徹」，內是心裡，外是宇宙，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白。光明是智慧，炳是光明熾盛的樣子、遍照的樣子，自性智慧現前。怎麼現前的？定中現前。現在人不懂，古時候懂得的人也不多。真懂得了，肯定萬緣放下，他就追求這個東西，求到了得大自在；求到了，世出世間法真的是無所不知，無所不能。一般初學聽到這個話有懷疑，無所不知，無所不能，這是讚歎的話，哪裡是真的？給諸位說，不是讚歎的話，是真的。而且是每個人平等的，你本來是無所不知，無所不能。為什麼？我們學佛學了這麼多年，大乘教讀得很多，對這樁事搞清楚、搞明白了，沒有懷疑了，天地萬法是你自己心變的。你看世界上多少科學家、哲學家、宗教家都在那裡探討，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？森羅萬象從哪裡來的？沒有一個人講得清楚。他們實在講沒有緣分，沒有接觸到大乘佛法，要是接觸到大乘佛法，這些問題全解決了。這個宇宙的現象從哪裡來的？一念不覺，宇宙出來了；一念覺，宇宙沒有了，沒有了是現象沒有了，不是真的沒有。好像我們今天看電視的屏幕，一念不覺是什麼？我們把按鈕按下去，現相出來了，這是不覺。覺了怎麼樣？關起來，關起來現象有沒有？有，它存在，它不是不存在。所以我們把按鈕關掉，那是隱，相隱了，不現；按鈕打開，現象現起，現。隱現，隱現不二，隱沒有消滅，現沒有發生，不生不滅。為什麼會有這個現象？自性本來就是這樣的，所以叫「法爾如是」，一點都不希奇。我的世界是我的心變現的，你的世界是你的心變現的，迷了才有你我，覺了你我也找不到，也沒有了。這就是佛家諺語所說的，各人吃飯各人飽，各人生死各人了。外面境界能不能影響我？不能，確實不能。這個「我」是講真我，不是假我，假我會受影響，真我絲毫影響都沒有。

　　佛把這個事實真相講得透徹、講得明瞭，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，這智慧是圓滿的，就是無所不知。德是德行，德能，能是我們今天講的技術、能力，德行是講道德，相好包括我們常講的福報，全是圓滿的，你一絲毫欠缺都沒有。現在為什麼變成這個樣子？全部都喪失掉，智慧變成了煩惱，德能變成了造業，相好變成了六道三途，大錯特錯。造成這些現象，佛講了，就是妄想分別執著，你有這個東西，這就是六道凡夫，六道就是妄想分別執著變現出來的。如果你妄想分別執著統統沒有，六道就沒有了，不但六道沒有了，十法界也沒有；再告訴你，一真法界也沒有。那是個什麼樣子？這個經上有八個字，「光明炳現，內外洞徹」，就是這個樣子。這八個字就是佛家裡面講的最高的境界，常寂光淨土，你們看是不是這樣子？常寂光淨土。可是你念頭一動，我們講起心動念，念頭一動，這個境界馬上就變了。變得還不錯，變成什麼？變成極樂世界，變成華藏世界，變成諸佛菩薩的實報莊嚴土，這是我們非常嚮往的。在那個淨土裡面，能夠看到光明炳現，能夠體會到內外洞徹。可是如果這個念頭裡頭再出生分別，這個境界就沒有了，變成什麼？變成十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四法界有分別，沒有執著。如果從分別再起執著，好了，又變了，變成六道輪迴。由此我們知道，我們真的要放下，格物就是放下，把物欲要放下。頭一個把我們所有一切執著放下，執著放下，六道就沒有了；分別放下，十法界沒有了；起心動念放下，實報莊嚴土沒有了，你就回歸到常寂光淨土。常寂光淨土裡面沒有物質、也沒有精神，光明炳現，內外洞徹，內是講心性，外面是講法界。在這個境界裡面，我們要問：還有很多迷惑顛倒在夢中的那些苦難眾生，譬如六道三途眾生，他們在受苦受難，起心動念想求佛菩薩、想求人來救他，求神仙來救他，常寂光淨土裡面的，這是講法性，講到自性，知不知道？知道，如果不知道就不能說內外洞徹。眾生有感他就有應，他應他要去幫助他，那就現身，應以什麼身得度就現什麼身。

　　所以現身在十法界裡面這些人，譬如在我們地球上示現的釋迦牟尼佛，他的許多大弟子、菩薩、阿羅漢，說實在的話，菩薩不是真的菩薩，阿羅漢不是真的阿羅漢，是什麼？全是法身大士，全是常寂光淨土自性的應現，這才是事實真相。應以什麼身得度他現什麼身，應當用什麼方法教他就用什麼方法。所以，佛菩薩沒有一定的身相，沒有一定的方法，叫大用無方，這叫大自在，真解脫。他們是如此，我們也如是，只要我們肯放下。何必天天心裡在計較這些計較那些？這種計較是一種習氣，無始劫養成的習氣，把你害慘了，害到你這個樣子，你還不知道回頭。再不回頭決定往下墮落，下面墮落肯定是餓鬼、地獄，愈陷愈深，愈陷愈苦，何必幹這種傻事？為什麼不回頭？一回頭就得到大圓滿。無論你做的是什麼樣幫助眾生的事業，佛給我們講，不僅是事上的圓滿，念念圓滿。你只要有這個心，這個心是真心，心一起念，功德就圓滿了。事還沒有做成，事是緣分，佛菩薩來幫助你，眾生要有緣，要有這個福報，沒有這個福報加不上。緣是什麼？緣是信解行證，你有信心，你沒有懷疑，這幫得上忙。你能夠理解，能信、能解，你能夠照做，你就能回頭。諸佛菩薩教人沒有別的，教你回頭是岸。點點滴滴都是為眾生，沒有一個念頭是為自己的，為什麼？為自己是增長無明、增長我執。我執是六道輪迴的根，這個根你不能把它拔掉，你還天天幫它增長，它就永遠不會消滅，你就永遠不能脫離生死輪迴。世間人都覺得「我」是很可愛，唯獨佛法不喜歡這個東西，佛法主張無我。你看《金剛經》讀的人很多，佛在《金剛經》上告訴我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，為什麼？四相要是放下，就出離六道輪迴，四相是執著。《金剛經》的後半部講四見，「我見，人見，眾生見，壽者見」，四見是分別。四相沒有了還有四見，執著放下了他還有分別。四見要是放下，分別沒有了，那恭喜他，他出離十法界，他到一真法界去了，也就是《華嚴經》上講的法身菩薩。

　　菩薩是印度話，古時候翻譯，古譯是從玄奘大師做為界限，玄奘大師之前翻譯的叫古譯，玄奘大師從印度回來，開始翻譯經叫新譯。古譯、今譯這個界限是從這裡來的，玄奘以後的叫今譯，玄奘以前的叫古譯。古譯，菩薩翻作「大道心眾生」，是這麼翻的，這是菩薩的意思，有大道心的眾生，所以他是眾生，但是他有大道心。玄奘大師新譯的把它翻作「覺有情」，也就是有情就是眾生，但是他覺悟，他不迷，就是覺悟的有情眾生，這是玄奘大師翻譯的。我們一般是迷惑顛倒的有情眾生。古人也翻得不錯，古人翻作大道心眾生，是菩薩。我們是自私自利的眾生，心量很小，自私自利的眾生是凡夫，大道心眾生是菩薩。所以菩薩不是神、不是仙，是人；一個是迷惑的人，一個是覺悟的人。我們不願意再做迷惑的人，希望做覺悟的人，則接受佛陀的教誨，接受聖賢的教誨，回頭是岸。真正要落實，學的這些東西不能只是在文字上、口頭上，那不管用，要落實到日常生活當中那就是真的。

　　所以儒家的教學，學習有五個階段，博學、審問、慎思、明辨，後頭有篤行，行很重要，就是落實。如果前面這四條，你有博學、有審問、有慎思、有明辨，沒有篤行，沒有能落實到日常生活，沒有能落實到工作，沒有落實到待人接物，我們稱他為儒學；如果有篤行，我們稱他為學儒，真管用。這五個次第，前面四個沒有，沒有念過書的人、不識字的人，博學、審問、慎思、明辨他都沒有，但是他能行。他能夠把五倫、五常他懂得，八德他懂得，他能應用在日常生活當中，這個人是學儒，雖不認識字，他是真的學儒，他得到儒學的受用。中國社會五千年將這套方法應用得非常靈活，所以社會安定，國家長治久安，道理在此地。古時候學校少，私塾也只有富貴人家、有錢的人家才能辦得起。我們家鄉這個地區是個文化的重鎮，我小時候鄉村裡面都有私塾，私塾所在多半利用祠堂。我小時候上私塾是宛氏宗祠，在順港，現在祠堂沒有了。所以我們農村裡面小朋友念書的多，但是所念的，諸位要曉得，沒有達到真正講的博學、審問、慎思、明辨，沒有，前面四個沒有，著重在篤行。教你懂得孝順父母、尊敬長輩、友愛兄弟、和睦鄰居，教這些，城隍廟閻王殿教因果報應，我們從五、六歲就接受這些教育，印象非常深刻。所以一生沒有受到不好習氣的染污，原因在哪裡？那個根紮得深。但是現在沒有了，我很清楚，大概我在八、九歲的時候，鄉村這個學校私塾就沒有了，改成短期學校，兩年制的短期學校，短期小學。那時候，剛剛改的時候還有「修身」，可是好像不到一年，我記得很清楚，我離開家鄉的時候我十歲，那時候「修身」就沒有了，就改成「公民」。我到福建念書的時候，二、三年級那時候有「公民」，好像我念小學四年級的時候，「公民」就改成「社會」；換句話說，對於傳統倫理道德的教育就愈來愈遠，以後就沒有了。今天社會的動亂，年輕人不懂得孝順父母，不懂得尊重長輩，其來有自，不是沒有原因的，不教了。我們得了一點好處，就是在七歲之前有這麼一點根，就一生得這個好處。

　　這種教育疏忽了，放棄之後，我們整個社會損失太大了，今天影響到整個世界的動亂不安，原因就在此地。沒有倫理道德，人起心動念都是為自私自利，起心動念都是損人利己，你說這個多可怕。現在損人利己這個理念是充滿整個社會，人真是走到了末路，死路一條。對人沒有信心，對什麼都沒有信心，你到市面上買菜都沒有信心。菜是農藥培植出來的，化肥、農藥吃了會生病；飲水，水裡頭染污，不乾淨；生病，醫藥，藥是假的，沒有真的，你說多可怕。平常應酬裡面有煙、有酒，這次我在杭州聽到很多人在談假煙很多。一條煙裡頭十小包，裡面兩包是真的，八包是假的；酒裡面是摻雜酒精、摻雜水。換句話說，沒有一樣是好東西，你每天所接觸到的，所吃的、所喝的，都是致癌的因素。真的應了《無量壽經》上的一句話，「飲苦食毒」，這佛說的。我最初學經典的時候讀到這個，釋迦牟尼佛講話太過分了，現在今天來看他完全講對了。他不是對那個時代人講的，他是講我們現在這個時代，我們現在這個時代的人飲苦食毒，你怎麼會不生病？生病是報應！佛法講這是花報，死了以後是三途果報，都是造作不善業而來的，你說這個事情多可怕。由此可知，人的一生什麼最重要？定最重要。定大家不太懂得，想到這個都好像是宗教的名詞，換句話說，清淨心最重要，清淨心就是定。心地清淨生智慧，叫光，你不糊塗；你沒有定你心裡生煩惱，煩惱是什麼？貪瞋痴慢，他生這個東西。如果心地清淨光明，他生智慧，智慧是什麼？倫理道德，他生這個念頭。我們講孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，他生這個，念念生這個。心不清淨，念念貪瞋痴慢、自私自利，他生這個東西。

　　所以教學，我在這一生遇到章嘉大師，他老人家的教學我佩服得五體投地。我跟他三年，他老人家圓寂了，圓寂的時候六十八歲，我認識他的時候六十五歲。我們向他請教問題，他一定等到我們自己身心都安定下來，他才跟你講話，你的心神不定他不說話。他看著你，當然你也會看他，看到要入定了他就說話了，用我們現在話說，心浮氣躁他不跟你講話。那是什麼？他就教你，教你什麼？教你定下來，他自己先定下來，你自然也就定下來。到你真定下來了，他教你，那個管用，真的教你的時候你會信受奉行，你會永遠記住，管用；心浮氣躁叫耳邊風，你給他講得再多，聽了很歡喜，出了門就忘掉了，沒用處。中國過去古人教學也是教你定下來，不定下來學不到東西。怎樣訓練你定下來？在中國有很好的方法，最方便的、最通用的就是叫你寫毛筆字。寫字一點一筆一畫，你心是定的才能寫得好，心浮氣躁決定寫不好，你就曉得寫字這裡頭有大學問在。目的不是在書法，寫得好不好沒有關係，要工工整整的，要求這是第一個，寫得工整。為什麼？你的心清淨，你的心就正，意就誠，意誠、心正，身才修得好，所以書法裡頭有大道理在。我們從小每天早晨起來，吃飯之前的功課就是寫字，不多，一張紙寫十二個字，兩張紙二十四個字，寫大楷。每天早晨父親帶頭，帶著我們寫，一起寫，每天的功課。我那時候寫字只寫了兩年，父親不在家就不寫了。所以要曉得這是訓練定心的，怎麼樣把心浮氣躁收回來，那是個很好的方法。畫畫，中國的國畫，都是要心平氣和，你的作品才像樣子，心浮氣躁不能畫畫、也不能寫字。所以古人他都有一套辦法，讓你在日常生活當中養成習慣。從前寫字沒有墨汁，要磨墨，磨墨大概至少要磨半個小時到四十分鐘，墨才能磨得濃，才能夠標準。磨墨要很有耐心，拿著這個墨不能偏，不能斜，墨要是偏斜了，心不正。恭恭敬敬的去磨，端端正正的在寫，它有道理，它不是沒有道理。我們同學如果明白之後，早晨起來寫個兩張，你們用的紙張跟我們小時候差不多都是這樣的，但是現在的紙比我們的好，我們是用草紙。每天早晨用一點時間來寫字，修三昧，修清淨心，心清淨就生智慧，他就不生煩惱，心浮氣躁肯定是貪瞋痴慢。

　　無思無慮重要，怎麼樣辦？古人說的話都非常有道理，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，你要能淨化自己的身心，知道事情愈少愈好；也就是說與我們自己沒有關係的事情不要知道，與我們這個行業沒有關係的人不要認識太多，認識太多沒好處，是非多。所以我們學佛之後，老師非常著重清淨心，教我們不要看電視、不要看報紙、不要看雜誌，我們能遵守。我把這些東西斷絕至少有四十五年，養成了習慣。有時候旅行的時候住在旅館，旅館裡面房間都有電視，我們從來沒有開過，旅館裡面房間都有冰箱，裡面都有食物，冰箱從來沒有打開過，為什麼？那都是有毒的，不乾淨的，不敢吃。好！你心才得清淨。重要的事情有同學會從這些資訊裡面把它節錄下來，簡簡單單的一、兩段拿來給我看。除這個之外，我們都不接觸。做事情？不想做事，總要記住，多事不如少事，少事不如無事，這才是隨順大自然。永遠保持身心清淨，這就大有道理。自己清淨才能幫助別人清淨，自己沒有到這個程度不可能幫助別人。幫助別人總是緣分，我們有意願全心全力幫助人，緣不成熟，攀緣，錯了。攀緣什麼？我們的分別執著在增長、在膨脹，這個對自己有大害，於別人有沒有利益？沒有利益。損害自己、不利益別人的事情，這個事情不值得做。所以隨緣，哪裡有緣哪裡去做，我們的活動空間不拘束在一處，是遍法界虛空界。為什麼？遍法界虛空界是自己心現識變的，你活動範圍應該是遍法界虛空界，哪裡緣成熟哪裡先做。緣的成熟有先後、有勝劣，種種不同。特別是在現在這個時代，現在這個時代在整個歷史上來說是非常時代，就是它有很巨大的變動。古時候怎麼變動，範圍小，影響不大。現在影響這麼大主要是資訊太發達，交通太發達，所以這個變化影響就大了，對我們修定的人、修清淨心的人是很不利，愈來愈困難。

　　我們想成就自己，你就一定要曉得道理，要了解客觀的環境，我們怎樣來取捨，怎樣來利用我們有限的生命時光，成就道業，提升自己的靈性，這個重要。衣食住行實在講非常簡單，不追求奢侈的生活，那是造業。釋迦牟尼佛可以過最好的生活，他出家行道講經教學，不要用別的，他家庭裡面的護法就足夠了，他父親是國王。但是他拒絕，不要，出去托缽，日中一食，樹下一宿，不接受家裡面的援助。這是做給我們看的，我們應當向他老人家學習，知足常樂。多餘的，多餘的轉供養，各人福報不一樣，你的福報大，供養多，那個人福報小，沒人供養，我們要照顧他，要幫助他。所有供養是平等分配，平等的受用，這多好，和睦的僧團，利和同均。接受佛法，入了這個行業，出家是個行業，這個行業是什麼？社會教育。教什麼？幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是教學宗旨。要幹這個事情必須以身作則，世出世間聖人都是這樣子做的，我們不能例外。自己先做到，然後再影響別人，這個教學就成功；希望別人能做到，自己不去做，那是決定做不成功，這個教學肯定是失敗的。在學習過程當中，古今中外沒有例外，佛給我們講的次第，戒定慧三學，有次第的。從哪裡下手？從持戒下手，因戒得定、因定開慧。這個次序是十方三世一切諸佛沒有一尊佛不遵守的，佛佛道同，我們怎麼可以例外？

　　持戒重要，可是今天我們看不到持戒的。昨天下午有寧夏的十幾位同修來看我，他們在那邊是居士的道場，建居士林，學了也有很長的歷史。好像他們是第四代，遵守印光老法師的教學，念佛求生淨土，來看我，我就跟他提到持戒重要。在幾十年當中，他們的道場過去真正有往生的人，坐著往生，預知時至的，最近二、三十年沒有了，沒有這種殊勝的成就。所以我就跟他講，他們也知道戒律重要，我特別告訴他，戒律要從《弟子規》落實，那是真的，如果《弟子規》不能落實，假的。這麼多年我們在世界上走了許多國家地區，遇到許多的佛門同學，在家，十善做不到，出家，沙彌律儀做不到，那就是假的。不但沙彌律儀做不到，十善也做不到，十善是佛的大門檻，十善做不到，你沒有進佛門來，你是假佛，不是真佛。為什麼十善做不到？我們就要想到釋迦牟尼佛當年在世的教誨，佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。小乘經中文的翻譯是非常完整，我們《大藏經》裡面的「四阿含」跟現在南傳的巴利文的佛教經典《藏經》對比，大概它只比我們多五十幾部。小乘經典也將近三千部頭，算三千部，它小的經很短，有不到一百字的，那是一部經。所以翻譯得很完整。在隋唐的時候，小乘兩個宗派，那是佛門必修的，這兩個宗就是俱舍宗、成實宗，大乘八個宗。可是唐朝中葉之後，小乘就沒落了，沒人學了，到宋朝時這兩個宗也沒有了，俱舍宗跟成實宗。中國這些在家、出家的大德為什麼放棄小乘？放棄小乘改用儒、道來代替。儒道是中國本土的，跟我們有深厚的感情，而且儒跟道確實可以代替小乘。所以這一千四百年當中，在家、出家高人很多，成就的人很多，說明儒道來代替小乘是可以的，通過一千多年的實驗，有很好的成就表現。現在我們儒不學，道也不學，小乘也不學，直接入大乘，哪有這個道理！

　　所以佛講的那句話，我深深感覺到都是對今天我們這群人講的。我們這群學佛的人，佛就否定了，非佛弟子，我們聽了是什麼樣的感受？所以這些年來，我們才極力的呼籲紮三個根。紮這三個根，佛就承認你是佛的弟子，他承認你是他的學生。這三個根是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這三樣東西不是叫你念的，也不是叫你背的，也不是叫你講的，是要叫你做到。你要把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你真做到。你真正做到了《弟子規》，給諸位說，你就是孔子的學生。你真正做到《感應篇》，你就是老子的學生。你真正做到《十善業》，你是佛的學生，佛經上講的「善男子、善女人」就有你一分在裡頭；如果你沒有做到，善男子、善女人你不在內，這要懂得。所以這三個根重要，有這三個根，念佛求生淨土決定得生，為什麼？你是佛弟子，極樂世界是你的老家，阿彌陀佛是你的族長，怎麼會不歡迎？你如果說是十善業做不到，弟子規做不到，你進不去，你是冒牌的，假的，人家不歡迎你。人同此心，心同此理，這我們要明白。我們求生淨土憑什麼？憑《弟子規》、憑《感應篇》、憑《十善業》，就能得生。所以這不能不知道，這是我們現在這個時代的人，念佛人求生淨土必須具備的條件。再向上提升那是信願行，信願行裡頭沒有這三個根，你的信願行都是假的，你不是真信，你也不是真的願；你有這三個根，你真信、真願、真行，這就是極樂世界的人，暫時居住在這個地方。

　　所以，學佛人真的要記住，多一事不如少一事，少一事不如無事。印光大師講得最明白，教導我們現在建道場建小道場，在一塊同修的不要超過二十人，搭個茅蓬就可以了，為什麼？你的煩惱就輕了。大道場沒有辦法，你不能避免煩惱，為什麼？地方太大，人眾太多，開銷太多，你怎麼能沒有煩惱？這麼多煩惱加在你身上，你這個地方人多是非多，念佛不容易得一心，很難成就。用十方的供養，古人說得很好，「今生不了道，披毛戴角還」，你做得不如法，那是罪業，這還得了。十方供養的錢，我們在講席裡頭講了很多次，比討飯討來的錢都難受用。因為討飯討來的，那個施主不要我回報，我受用沒事。十方供養的錢他有願在裡頭，你這是福田，我在這供養我要得福。我不是真正福田，我是欺騙拿來的，這還得了嗎？欺騙你要墮三途，三途罪滿的時候你要還債。所以這個錢很不好用，你明白這個道理，你不敢接受，不是好事。現在建個富麗堂皇的廟，住起來很舒服，舒服不了幾年就到地獄受罪去了。你要是細心想想，這個不值得。為什麼古大德住茅蓬？虛雲老和尚寺廟建得那麼莊嚴他不住，他在寺廟外頭搞個小茅蓬，為什麼？他明瞭，那個莊嚴道場他消受不起，沒有那麼大的福報。我這次上東天目山，我看到東天目山的建築從內心裡面生起讚歎，那個也不是人造成的，那是佛菩薩加持的。我看看齊素萍的丈室，她住在那個地方叫「分經台」，一排房子，牆是土牆，她睡的房間真的是標準的丈室。大概她那個房間如果放三張床鋪就滿了，單人床，三張床就滿了，標準的丈室。這次侯總跟我一道去的，我讓侯總進來看看，我說我們將來要建道場就建這樣道場，他一看明白了。簡簡單單，送人人家都不要，這是什麼？這是真正修行的道場。分經台有二十幾個人，也有個念佛堂，非常簡單。從前寺院叢林是國家建的，皇上建的，當然建得像宮殿一樣，供佛的，那是供養佛，供大眾的。所以法會可以用那個地方，講經教學可以用那個地方，出家人居住的、祖師大德居住的，旁邊小寮房，寮房簡單。

　　我年輕的時候到台灣，剛剛出家的時候，好像是三十一、二歲，台灣還有些日據時代留下來的寺廟，我到新竹去參觀，日本式的建築。出家人的房間建在哪裡？建在長廊上，長廊的旁邊一條，那就是寮房。一個出家人一個房間，日本的房間是用紙門隔的。多大？一個半榻榻米，榻榻米是六尺長三尺寬，就是一張床鋪，一個半。那張床鋪是睡覺的地方，那半個是他放衣服、放書本的地方。他有個很小的台，供個小佛像，自己可以在裡面念佛、讀經。一個小櫃子，上面供佛，下層放衣服，上面這層抽屜放經書，非常簡單，我看了很歡喜。床鋪下面放他的臉盆這些用具、鞋子，一個人就那麼一點點地方。這是辦道，道心！哪有一個人一個大房間，那不像話。可是我們現在要求的是，因為同學們學道要學經教，學經教我們沒有從前那麼好的基礎。從前是從小背書，全部都背過，現在我們沒有這個能力，非得找參考書。參考書，你房間裡頭一定要有書櫥，還有些工具書，都不能少的。所以一個人必須有一個房間，你身心安穩，長時間在裡面修學，這是必需要的。還是要簡單、簡化，不需要的東西、多餘的東西盡量的不要，希望這一生當中成就道業，不要成就罪業。弘法、護法都要懂得，佛法才能夠延續下去，不然的話，佛法會在我們這一代就斷掉，往後再沒有了，不認真幹的話就斷掉了。我們認真幹，這個功德也不小，真正是續佛慧命，佛的慧命在我們這一代，我們不能夠繼續就會斷掉。所以，我們生的這一代責任很大，過去真正修行的人多，我們不好好的幹有別人幹；現在我們看到人家都不幹，我們就得拼命幹，就得認真的幹。

　　五止最後還有一條，「理事玄通非相止」，小註說「謂真性之理，幻相之事，隱顯俱融，性相雙泯也」，這就是徹底放下。相是假的，記住《金剛經》上的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，就連極樂世界的相也不是真的。一真一切真，一妄一切都是妄，只要是相都是幻相。極樂世界的幻相跟我們娑婆世界的幻相差別在哪裡？他的相好，我們的相不好。你看我們這個相，天災人禍，苦相，人家那個地方是樂相。什麼原因？我們一展開經文就曉得，那個世界是「諸上善人俱會一處」，那個地方的居民不但是善，上善。所以佛在經上講，相隨心轉，境隨心轉，境是外面的環境、山河大地，心善，山河大地沒有一樣不善，全都是善。

　　我們今天這個世界的人可以說是上惡，不是上善，我們惡做到了盡頭，無惡不作。古人講的十惡分量輕，譬如講殺生、偷盜，以這兩條來講，古時候殺生少。什麼時候殺生？逢年過節才能吃到肉食，不是天天都能買到肉的。我們在鄉下，鄉下要殺個豬大概什麼時候？一個月頂多一次。殺豬那一天樹上就掛個幌子，找個長竹竿綁在大樹上，遠遠的人看到，這個地方今天殺豬，有豬肉賣，才去買個半斤、一斤。一個月才一次，逢年過節有幾天，不是天天都有。你看現在怎麼得了！現在超級市場肉是不斷，二十四小時你都能買到，這不像話，這是講殺業。我們現在的人殺業比古人超過十倍，甚至於到百倍。偷盜，說老實話，從前人根本沒有這個觀念，自己再窮再苦也不會去偷別人一點東西，沒有這個念頭，想不到這個事情。可是現在怎麼樣？現在自己生活很富有，還想佔別人便宜，還想得別人的利益，你說怎麼得了！所以，我們現在人造的十惡業，比古人超過不止十倍，我們就不講遠處，就是我童年那時候跟現在社會比，不止十倍。所以災難多，比從前多得太多了，天災人禍。

　　我們長在農村，小朋友在一塊玩都是在野外，野外野生的這些水果之類都能吃，野生的，甚至於野生的花，有很多花都可以吃。渴的時候，無論哪個地方，小河、小溪、水溝的水我們手捧起來都能喝，乾淨。現在不行，現在全部污染了，連自來水都有化學品在裡面消毒，都不可以生吃，要把它煮開，你說現在人過的是什麼日子！我在童年，也不過七十年前，那時候跟大自然往來是無憂無慮，沒有聽說什麼有毒、有害，沒聽說過這個話。整個世界變了，怎麼變了？人心變了，人心反常。什麼是常？孝悌忠信是常，禮義廉恥是常，仁愛和平是常，完全想法變了。佛法裡面告訴我們，真誠心是常，虛偽是反常；清淨心是常，染污的心是反常；平等心是常，高下的心是反常；慈悲心是常，自私自利、損人利己是反常。你真正明瞭，你就曉得現在社會的災難怎麼來的，這個世界還有沒有前途你也就明白了。如果人不能夠回頭，這個世界就沒有希望。

　　甚至於連科學家都提出，人類在地球上能不能再繼續生存五十年？十幾年前我們聽到科學家說是一百年，人類能不能在地球上再生存一百年，現在說五十年。這個科學是有證據的，因為文明達到一定高峰之後，人如果把倫理道德喪失掉，這個世界會毀滅。上一次地球上的文明毀滅是五萬年前，那個文明是西方人講亞特蘭提斯的文明。那時候的科技比我們現在還進步，發展到最後倫理道德沒有了，十惡可以說達到極點，整個大陸沉下去，沉下去就是現在的大西洋。那時候的大西國，整個沉下去，這樁事情西方人有記載。西方有些預言說亞特蘭提斯會浮起來，但是美國跟歐洲會沉下去，所以他們也不希望它浮起來。真的是滄海桑田，地球產生變化。為什麼產生變化？是地球上的居民人心善惡所感召的。這個道理只有佛經上說，科學家還不承認。用科學的方法救不了世界，如果人都能夠覺悟，都能夠從現在起斷惡修善，改變自己的心態；不要再自私自利，不再搞貪瞋痴慢，起心動念為一切苦難眾生，這個地球能夠恢復正常。

　　所以，相是假的，不是真的，性是真的，叫真性，為什麼？永遠存在。性裡面它樣樣具足，沒有一絲毫欠缺，因為相是性的反射。這樁事情六祖惠能說得很清楚，自性是清淨的，就是真性是清淨的，真性是不生不滅的，真性裡面包含一切法，這是隱。你看他第四句說「何期自性，本自具足」，那是隱，雖然沒有現前，智慧德相究竟圓滿，沒有一點欠缺；末後一句說「能生萬法」，那是顯，顯現出來，隱現是一不是二。「隱現俱融」，融是圓融，是一體。「性相雙泯」，性相是個名詞，名詞從哪裡來的？名詞從分別心來的，把分別捨掉，性相就沒有了。為了解說方便起見給你講這些名相，你可不能執著，你要執著就錯了。執著什麼？加重你的分別執著。所以佛跟菩薩說法，佛是怎麼說？說而無說、無說而說，菩薩聽經是聽而無聞、無聞而聽。那就是性相雙泯的境界，隱現俱融的境界，那是真正契入法界，叫入法界。唯有雙泯、俱融才能入，雙泯、俱融是止到究竟處，確實一念不生，我跟你講性相還生念頭。不執著這個念頭，也只有四聖法界，不分別這個念頭，那還是在佛的實報土，不是常寂光淨土，這個境界是常寂光淨土。我們這樣看法，第四「定光顯現無念止」是實報莊嚴土，第五是常寂光淨土，前面是方便有餘土、凡聖同居土，淺深次第不一樣，你細細去看。所以你要是不放下，你就不能提升。如果一點都不肯放下是阿鼻地獄，是執著最嚴重的。聖人說的話沒錯，無一不是自作自受，絕對沒有外面力量來干預你，全是自作自受。今天時間到了，我們學習到此地。