大方廣佛華嚴經　　（第二０五六卷）　　2009/11/8　　台灣高雄　　檔名：12-017-2056

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三正辨加相」，我們將文念一遍：

　　【善男子。汝當承佛威神之力而演此法。】

　　這一句是加相裡面的「口加」，諸佛勸法慧菩薩說十住品。從下面說：

　　【是時諸佛即與法慧菩薩無礙智。無著智。無斷智。無痴智。無異智。無失智。無量智。無勝智。無懈智。無奪智。】

　　這一段文是「意加」，身語意的意加，「冥被以益智」，口跟身加是明顯的，是顯加。這是我們一般人看不到的，佛用智慧加持他。從：

　　【何以故。此三昧力。法如是故。】

　　這是解釋為什麼佛要加持。最後一句：

　　【是時諸佛各伸右手。摩法慧菩薩頂。】

　　這一句是今天我們接著學習的，「身加」。《疏鈔》裡面，昨天我們學到「法慧得此三昧，法合如是，得諸佛加」，得到這個三昧，一定會得佛加持的。今天我們看「三，是時下」，就是剛才念的這一段，這是身加。「一，令增威」，加持他。實在說一般講經的道場法師升座，居士講經亦復如是，只要上了講台就會得佛加持。所以有很多人感觸到，法師在講台上跟台下不一樣，坐上講台之後好像跟平常這形象不一樣，確實如是。得佛力加持，我們一般說有等級不同，佛法常講上中下三品，像下品的這種加持，我們一般都能感覺到。為什麼還有上中品？那是你的修持功夫不一樣，譬如法慧菩薩得的定，跟普通的定不一樣，為什麼？他的定是把妄想分別執著統統放下，這個定是明心見性，大徹大悟。所以這個定是上品定，無比殊勝，當然得諸佛加持，就完全不相同。第二個意思「令起故」，下面一段經文是起分，起是什麼？起是出定。為什麼？定中不能說法，出定才能說法，定中是自利，出定可以利他。你看下面講「然三加同時」，身語意三種加持是同時的，沒有先後的。雖同時，清涼大師在此地給我們解釋，「隨義為次，承前說便，故先語加，為令起定，身最居後」。為什麼身加在後？通常我們都是身語意，現在這裡是語意身，這個順序顛倒，這是從義為次，因為他在入定的時候。下面「準地論經」，這個《地論》就是《十地經論》，解釋《華嚴經．十地品》的，這裡面「有諸佛不離本處，則去住無礙，手又不延」，手沒有延長，「則延促無礙，同時觸頂，一多無礙，故是奇特」。這是讚歎這樁事情很稀奇、很特別，是我們一般凡夫無法想像的。

　　我們學了《妄盡還源觀》，才真的體會到事實真相，從《妄盡還源觀》裡面，我們對於《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，明白了。為什麼所有的現象都是虛妄的？因為所有現象都是念頭起心動念剎那剎那那一種相似相續相，它不是真的，確確實實是像我們看電影銀幕裡頭的現象一樣，佛說的跟那個非常非常的相似。相有沒有？有，不能說沒有，但是相不是真的，它存在的時間非常非常短，短到我們沒法子想像。那我們看電影銀幕，銀幕上的現象，它存在的時間多長？二十四分之一秒。它一秒鐘有二十四張幻燈片，鏡頭一打開，這個幻燈片投影在銀幕上的時間是二十四分之一秒；換句話說，一秒鐘它已經投射二十四張。張張不一樣、不相同，速度太快了，好像銀幕上有動作。電影是平面的，我們現在生活實際上環境這是立體，不是平面的。我看過一次立體電影，在美國東海岸迪斯耐樂園，看過一次立體電影，它是用雷射光放射的，那不是平面。我們這是立體的。一秒鐘多少張？記住，我們平常看的電影是一秒鐘二十四張。現在我們實際上這個生活環境當中，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千二百八十兆張，一千二百八十兆，你怎麼知道它是假的？一千二百八十兆張，給諸位說，張張不一樣，張張是獨立的。這個念頭波動，就是一秒鐘它波動的頻率這樣高，一秒鐘有一千二百八十兆次這個波動，這是我們心的波動。這個波動它就有物質現象出現，就是你能夠看得見的、能夠摸得著的這種物質現象出現。物質現象裡面有精神現象，這個精神現象現在科學家的名詞叫信息，在佛法裡面稱為見分，這就講阿賴耶的三細相。業相就是波動，這個波動科學家說為是能量，說之為能量，場能，科學名詞叫場能，就是阿賴耶的業相，就是波動的現象，剛才講一秒鐘有一千二百八十兆次。科學家說出這個，但是沒有說清楚；佛法講清楚，一秒鐘有一千二百八十兆次這個頻率，這是佛法比科學家說得清楚。

　　所以物質現象，跟這個波動的現象，以及信息，它是圓滿的，這是什麼？這是自性裡頭的本能，這不是外頭來的。沒有波動不出現象，物質現象也沒有，是精神現象也沒有，但是一動的時候就有。所以佛法講「一念不覺」，我們的自性就變阿賴耶出來，阿賴耶的三細相。剛才說的這個東西，就是阿賴耶的三細相，整個宇宙萬法是從阿賴耶變現出來的。所以《華嚴經》上說，宇宙、萬法哪裡來的？「唯心所現」，自性能現。現了，為什麼這裡頭有這麼多變化？這個變化是「唯識所變」，識是什麼？識就是分別執著，分別執著沒有邊際，無量無邊。所以外面現象，佛經上常講十法界依正莊嚴，那個現象也是無量無邊。就像我們看萬花筒一樣，你轉來轉去，裡面的圖案不會有兩個相同的。所以《還源觀》裡面告訴我們這個現象，就是阿賴耶的三細相，它有三種周遍。第一種周遍法界，在什麼地方看到周遍？在一微塵。也就是彌勒菩薩所講那一念，這一念就是一千二百八十兆分之一秒，它就有一個現象。波動這一次，這麼微細的波動，彌勒菩薩講「念念成形」，形就是阿賴耶的相分，就是境界相，就是物質現象。「形皆有識」，物質現象裡頭有精神現象，科學講信息。科學現在講宇宙只有三樣東西組成的，場能、物質、信息，它講三樣東西，實際上跟阿賴耶的三細相講的是一樣，但是沒有佛講那麼清楚。所以佛比科學還是要高一級，科學還沒有到佛的這個境界，這是佛經裡面最高的科學，把這三樣東西講得這麼清楚。

　　場能就是自性，自性不是物質也不是精神，但是精神現象、物質現象都是它變現出來。所以它沒有，你不能說它無，它現相，就是惠能大師講「能生萬法」，雖生萬法，你不能說它有，凡所有相皆是虛妄。這意思就是說它是能生萬法，能生萬法不能說它有；再回歸自性那是常寂光淨土，在常寂光裡面你不能說它無，為什麼？它本自具足，常寂光裡頭什麼都不缺。所以它能現，有這個緣就能現，緣是什麼？緣是波動。第一個波動沒有原因的，所以叫無始無明，無始是什麼？你找不到它開始。因為有開始那就是真有這個現象，沒有開始，它是虛妄的。就像我們作夢一樣，夢有沒有開始？沒有開始，有開始是真的，沒有開始，所以它是一個幻相，這是我們要搞清楚的。所以一塵周遍法界；換句話說，這個意思就是告訴我們空間是假的。如果真有空間，你怎麼可能周遍法界？沒有空間才周遍法界。也就沒有空間是什麼？沒有距離，無論你對應哪一個點都沒有距離，沒有距離就是同在。外國宗教裡頭，我與上帝同在，有這個說法，那個同在是沒有距離，是不是真同在？真的同在。所以《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，這個一講一塵，在此地舉的比喻一塵。一塵跟無量無邊法界它是一體，沒有距離，完全同在，所以一塵周遍法界。為什麼？自性就是這樣，法爾如是。

　　第二句說「一塵出生無盡」，這是講什麼？它變化。為什麼有出生無盡？它裡頭有圓滿的信息，它不缺。我們佛經上常講的十法界依正莊嚴，這是講出生無盡。佛講十法界，這個十不是數目字，這是我們一定要認識清楚的，它是表法的，表什麼？表圓滿，表一絲毫欠缺都沒有。《華嚴》用十代表圓滿，數目字從一到十是個圓滿的數字；《彌陀經》裡面用七代表圓滿，都是代表圓滿的。這個七的意思就是東南西北上下，還有個中間，它說的圓滿，所以它不代表數目字。換句話說，十法界就是無量無邊無盡的法界，一塵裡頭全現。這樁事情，從哲學裡面來講是高等哲學，從理上講；從事上講是高等科學。科學還沒有把這個事情解釋得這麼圓滿，佛為什麼解釋得這麼圓滿？因為佛親證的，不是他想像出來的，不是從數學裡頭推演出來的，不是的，他看見的。所以佛不需要用任何儀器，無需要借助這些機械的方式，不需要。他怎麼看？就是定功，回歸到自性，自性裡頭全都明白，宇宙之間這些性相，性是自性，能生、能現、能變；相是法相，所有一切境界相，物質現象也好、精神現象也好，那是所生、所現、所變。佛說這種能力每個眾生統統有，一切眾生本來是佛，他能夠證得，你也能證得。你為什麼不能證得？你有障礙，把你的自性障礙到，把你的覺性障礙住。這障礙是什麼？妄想分別執著。只要你把妄想分別執著放下，你就明心見性，佛經上所講的你全證得。佛法這一點了不起！不是說我所說的，你們都要相信，佛不是這樣說，這是佛法比一般宗教高明的。

　　佛所說的是什麼？要求什麼？你去證，你證得就是你自己的；你沒有證得，釋迦牟尼佛所說的，聽別人講的。可是釋迦牟尼佛終極的目標是希望你親證，你證得之後，你看跟我所講的一樣不一樣？這個了不起！古大德說釋迦牟尼佛不會牽著人鼻子走，這是叫人真正敬佩的地方，統統叫你親證。六道輪迴有沒有？有，也要叫你親證。證六道輪迴不難，小定就行了，不要這麼大的定，像法慧菩薩這個定那還得了！那是遍法界虛空界統統明瞭。把六道輪迴看清楚、看明白，只要把執著放下就行，這是小定。所以執著放下的時候，六道完全明白，再能夠把分別放下，十法界就明瞭。你看阿羅漢對於六道清楚，對於四聖法界他不清楚，聲聞、緣覺、菩薩、佛他不清楚。必須再放下，把這個分別放下，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。分別真的放下，對於整個十法界裡面的狀況完全明白，親證。這是一尊佛的教化區，這個法界裡頭像這種佛國土，就是一尊佛的教化區無量無邊。我們在《華嚴經》前面看到，「華藏世界品」、「世界成就品」，那是講科學，講宏觀的世界。比我們現在科學家講的大，科學家跟它相比那範圍太小，講得清楚。在《華嚴經》上講大世界是華藏世界，常常我們淨土宗講的西方極樂世界，我們現在住的這個地方是釋迦牟尼佛的娑婆世界，這兩個世界在華藏世界同在第十三層。佛說華藏世界二十層，像大樓一樣二十層，這第十三層，我們娑婆世界的西方就是阿彌陀佛的極樂世界，可是這裡面距離有，距離當中有十萬億個佛國土，你說這一層多大。

　　「華藏世界品」裡面告訴我們，像這樣的華藏世界，華藏世界實在太大，在這虛空裡頭無量無邊，不可思議。無量無邊諸佛剎土，一塵出生無盡遍，這個出生就是信息，這一微塵裡面遍法界虛空界的信息統統具足。這句話，是惠能大師明心見性的時候講了五句話的第三句，他說「何期自性，本自具足」，具足什麼？信息，一樣不漏，圓圓滿滿，是真的不是假的。一塵，我們想一想，像現在講的生物學裡頭，一顆精子、一顆卵子結合，它能變成一個人。那很小，我們肉眼都看不見，得用顯微鏡才能看到，它裡頭具足圓滿的信息，所以它能變成一個人。這個人怎麼樣？這個人他有佛性。他如果真的能把煩惱習氣放下，他就成佛，成佛之後一絲毫都不欠缺，《還源觀》裡面講的他統統具足。它是活的，它不是死的，每一粒微塵都是活的，周遍法界、出生無盡。怎麼個出生？就是像善導大師講的「總在遇緣不同」，我們這一生當中，能不能成佛，能不能成菩薩，或者你在十法界、或者你在六道搞輪迴，總在遇緣不同，這句話說得太好！我們今天遇到這個緣，遇到《華嚴經》，遇到淨宗法門，這就說明什麼？你遇到成佛的緣分。如果你要能夠依教奉行，你這一生就功德圓滿，作佛去了。作佛是什麼？回歸到華嚴境界，這個緣多稀有、多難得！如果你對這個世界還有留戀，那就麻煩，緣雖然遇到，很可惜叫當面錯過。這是在緣裡頭無比殊勝的因緣，所以我們要想一想，應不應該把它抓住？抓住要想契入，你就得要遵守佛陀的教誡，就是他提供給你的方法，妙極了，放下妄想分別執著你就圓滿。

　　對於世出世間一切法，決定沒有留戀，決定沒有執著，執著是什麼？執著就是控制、佔有。我們想一想，我們在一切法裡頭有沒有這念頭？想不想控制？想不想佔有？佛為什麼教我們放下？你要真正明白所有現象是剎那生滅的，你就曉得佛講的話真的，你控制不住，你佔有不了！如果真有這個本事，你控制自己，我自己十八歲，控制住年年十八，你能不能做到？你做不到。你能佔有，我佔有這個身體永恆不滅，你能做到嗎？這真的，你能不能把你這個身體佔有住、控制住，讓它絲毫變化都不產生？你做不到。為什麼？它剎那生滅。所以彌勒菩薩講得好，「識念極微細不可執持」，你沒有辦法執著，你沒有辦法控制，持就是保持，做不到，這才是事實真相。了解事實真相，我們才能把控制的念頭、佔有的念頭放棄，不再去打這個妄想，那是妄想，你決定控制不住。中國有一句諺語說，「閻王要你三更死，不能留人到五更」，這是一個比喻，無法控制。我們這一生到這個地方來，為什麼一切都生死有命、富貴由天，這個天跟命是什麼意思？業力。我們是業報身，你活多大年歲是命裡注定的，那個算命算得準的是真沒錯，你們念《了凡四訓》，你就明白。

　　孔先生算命那算得高明，算了凡先生五十三歲，了凡先生相信。因為他十五歲碰到孔先生，孔先生給他算命，算得非常準確。然後他的母親請這個孔先生算他的流年，一年一年排到五十三歲就沒有了。命裡面沒有功名，命裡頭沒有兒子。他是個讀書人，每年參加考試考多少名，那時候讀書人是國家供養的公費，國家每一年給他多少稻米，做生活費用。孔先生給他算的命一點都不錯，前二十年，到三十五歲，十五歲到三十五歲，跟孔先生算的一點都不差。所以他非常相信，他心是定的。他說我打妄想沒用處，命裡有就是有，丟都丟不掉，命裡沒有，想什麼方法你也得不來。命裡沒有，如果你得來，災難就來，你想多得一點財富，不是生病花掉，就是有意外的災害，這你沒有辦法。地位也是一樣，你命裡地位只有這麼高，你再想爬一級，爬升一級，不是病苦追來，就是災難，橫禍來了。所以人懂得這個道理，他心是定的，他沒有求，他沒有欲望。所以說「一生皆是命，半點不由人」，這個話是真的不是假的。三十五歲遇到雲谷禪師，雲谷禪師在禪堂裡面跟他坐了三天三夜，袁了凡居然不起一個念頭，雲谷禪師感到很訝異，一般凡人三天不起一個妄念，不容易。所以就問他「你的功夫不錯，你修的是什麼功，能夠在三天三夜不起一個妄念？」了凡先生老實，「我沒有功夫，我的命被孔先生算定，打妄想也沒用，乾脆就不打妄想。」雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。這個凡夫叫標準凡夫，我們連這個標準都達不到。

　　這樣雲谷禪師才把佛法介紹給他，告訴他佛氏門中有求必應。命運有，是自己過去生中業力造成的，但是命運可以改。怎麼改法？所以有加減乘除，你造惡，造大惡命運會改變；你修善，做了大善命運也會改變。這就說明命運跟我們的造作有密切關係，斷惡修善就把命運改掉了。了凡先生明白這個道理之後，積極的修善，依照功過格，這個功過格是老和尚送給他的，雲谷禪師送給他的。功過格的內容是什麼？內容就是《太上感應篇》，裡面全是講因果，善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰到了果報就現前，一點都不假。有人做善事，做了一生的善事，沒有好的果報，還是過得很窮苦，那是什麼原因？古大德給我們解釋得很清楚，行善而沒有看到果報的，是命裡有惡報，過去造的惡太重，現在修善已經抵消掉一部分，但是他還有餘惡，那個惡的餘報還在，他沒有辦法享受到現在的果報。換句話說，他的罪受滿，福報就現前，是這麼個道理。反過來，造作一切惡業，現在還享福，那就是他命裡的福報，過去造善，修的福報太大，現在造惡，他那個福報已經打折，已經折扣，但是折扣之後還有餘福，所以他的苦報還沒有現前，等待他這個福報享盡，惡報就現前。因果通三世！你能把這些道理統統搞清楚、搞明白，你再看看這個世人，行善造惡、吉凶禍福，你會看得清清楚楚、明明白白。你看一個人、你看一個家族，都能看得出來，甚至於你看一個國家、看世界，統統能看得出來。都搞明白，以後你自己想想，你要往哪個方向走，你要向哪個目標走，十法界你可以自由選擇。

　　真正聰明智慧的，當然選佛法界，希望在一生當中證得究竟圓滿。佛法界裡頭確確實實有一生成就的法門，這就是淨土宗，一心念佛，帶業往生。善導大師告訴我們，這個法門萬修萬人去，一個都不會漏掉。你要依照經典所講的理論、方法，終極的方法還是教你放下。所以念佛堂的堂主時時刻刻提醒大家，「放下身心世界，一心念佛」，那沒有一個不往生的。就像蕅益大師所說的，蕅益大師是示現給我們看的，他往生極樂世界，什麼樣的品位他就滿足？他要求不高，他說：我能夠下下品往生，我就很滿意，很知足。這是一句非常忠實的開導，凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，極樂世界是平等法界，裡面雖然有四土三輩九品，但是它裡面沒有障礙。所以凡聖同居土裡面的同學，天天跟觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢在一起，這些菩薩是實報莊嚴土的。我們這個世界，實報莊嚴土跟凡聖同居土不在一起，不是同一個空間維次，西方極樂世界很奇怪，四土三輩九品是同一個維次，天天在一起。我們可以這麼說法，生同居土同時也生實報土，生實報土同時也生同居土。我以前講到這樁事情，我用一個比喻，阿彌陀佛在這個大教室裡頭教學生，這個教室裡頭有幼稚園的學生、有小學生、有中學生、有研究所、還有博士生，都在一個教室上課，這就像極樂世界。其他地方就不一樣，都給你分開，唯獨極樂世界是一個講堂，所以什麼樣的人物你都能看到，這個機會要把握住。

　　第三個周遍是「一塵含容空有遍」，就是佛門裡面常講的「心包太虛，量周沙量」，一定要學，為什麼？我們的心量太小。為什麼這麼小？你有妄想分別執著，嚴重的執著。心量愈小，你的生活空間就愈小，最小的空間在哪裡？在阿鼻地獄。諺語所謂「量大福大」，你沒有度量你就是沒有福報，福報跟心量成正比例。你本來的心量呢？本來的心量就是此地所說的含容空有。含空就是心包太虛，容有就是量周沙界，這是你原本的心量。現在心量為什麼變成這個樣子，變得這麼可憐？這是學佛，特別學大乘，尤其學淨土，淨土那個心量還得了嗎？剛才給你舉的比喻，四土三輩九品在一個講堂上課，這是什麼心量！你還要分彼此，往生就造成障礙；往生沒有障礙，就是不再分彼此。一定要把妄想分別執著放下，妄想放不下，至少要把分別執著放下。這在日常生活當中就得練功，要包容我們平常很不願意接納的人，要包容這個，怨親平等，這叫修真功夫。所以學佛不在文字、不在言說。過去李老師常講要改心，這個話說得好，說得深刻，把我們的心要改變過來，恢復到自己的「清淨平等覺」，這《無量壽》的經題上顯示出來。什麼樣的人能生淨土？清淨心的人能生，平等心的人能生，覺而不迷的人能生。我們具不具備這三個條件？具備這三個條件，你就有信心，我這一生決定得生。清淨不再受染污，什麼東西染污我們？自私自利染污我們，名聞利養染污我們，五欲六塵染污我們，五欲財色名食睡染污，六塵色聲香味觸法染污，環境的染污，還有貪瞋痴慢煩惱的染污，這個東西要放下。我常講這十六個字，你能放得下，修其他的法門，你只到門口，你沒進門；但是念佛的人進門了，只要這個放下肯定生凡聖同居土，到極樂世界去了。這個東西不能有！從什麼地方放？這幾十年當中我常說，從對人，於一切人放下我們控制的念頭，於一切法放下佔有的念頭，這就是真功夫，你真能放得下，往生就自在。所以我們知道這三種周遍，才曉得萬法皆空的意思、因果不空的道理，才真的明白。《金剛經》末後一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛講得多清楚，多慈悲！

　　所以這個地方講，你看《地論經》，《十地論》裡面說，「有諸佛不離本處，則去住無礙」。真的，這樁事情，就是世尊在《楞嚴經》上所講的，「當處出生，隨處滅盡」。這句話我們還是從電影銀幕裡面去觀察，你看電影銀幕上的畫面，是不是當處出生隨處滅盡？它存在的時間二十四分之一秒。如果你能夠有二十四分之一秒，跟它的速度相同，你就看到電視銀幕上沒動，為什麼？你的速度跟它的速度相同，你就抓住它不動了。這個比喻從照相機上你能看到，照相機上你看這個鏡頭，現在的噴射機一個小時一千公里，它在空中飛行，你用五百分之一秒的速度去照它，它沒動，這個鏡頭，這個快鏡頭一按的時候，這一張照片你看飛機沒動。那什麼？你的速度跟它的速度平等，或者你的速度比它還高，它一點沒動，就這麼個道理。由此可知，菩薩為什麼能看出一千二百八十兆分之一秒的波動，為什麼他能看見？菩薩的速度跟念頭起的速度相同就看到，就沒動了。這是什麼？定功，甚深的禪定，在這種定功裡面他看到的信息跟我們不一樣，我們沒有這個定力，尤其現在人心浮氣躁，學什麼都沒有法子。前幾天有個年輕人來找我，他也是很想學，就告訴我，心浮氣躁。我也老實告訴他，你不具備做學生的條件。他說為什麼？學生的條件，心要能定得下來；心浮氣躁，世出世間法一樣都學不好。

　　所以中國人自古以來，教學教你什麼？教你穩重，從小就得學穩重，像個小大人一樣，你看《弟子規》。所以現在一般人，不太容易了解中國傳統文化，他認為小孩就要活蹦活跳的，那才顯出兒童的天真。如果像中國古人一樣，一個個都把他教得那麼老實，他說這樣子教導，他將來還能應付得了這個社會嗎？你聽他說的話好像也很有道理，其實一點道理都沒有。小孩要從小學老成，有定功，他有智慧，他對於現實這種社會他有能力對治；西方這種教育那真的是沒有辦法，一籌莫展。所以現在外國人想到中國求智慧，想到印度去跟佛求智慧，可能在這一個世紀它變成時尚，中國古聖先賢愈來愈吃香。聽說現在美國國會通過一個法案，把孔子的生日定為「孔子日」，每年到這一天國家要放假來紀念。讀孔子的書，學孔子的這些智慧，這些人愈來愈多，這好現象。儒要是興起來的時候，佛就興起來，為什麼？佛教釋迦牟尼佛滅度之後，他的這些弟子們分頭向四面八方去弘傳。有些地方不到一個世紀就消失，有些地方延續六、七個世紀，有些地方超過一千年。唯獨在中國，真的落地生根，跟中國文化融合在一起，這個有道理的，因為佛法是師道，師道要建立在孝道的基礎上。中國千萬年來教人孝悌，教人孝養父母、奉事師長，這對佛法的利益太大了。佛法需要這樣的養分，它才能夠成長、茁壯、開花、結果。所以中國佛法在歷代的成就遠遠超過印度，道理在此地。現在佛法衰，什麼原因？儒衰了，儒沒有辦法再扶持佛法，這就佛法講的護持。我們生為中國人，又有緣分接觸到傳統文化。說到傳統文化就離不開儒釋道，儒的倫理道德，道教的因果教育，佛法的大慈大悲，慈悲即是破迷開悟的教育，講得圓滿。在學習傳統教育，中國人比外國人總要方便多了，因為是本土文化。現在外國人拼命在學習，也影響了我們，看到這麼多人學，這麼多人都說好，我們自己也回過頭來重新肯定。

　　如果把妄想分別執著放下，不要放下那麼多，只要真的把執著放下，執著放下就證得阿羅漢果，阿羅漢果就能夠突破一部分的空間。在經教裡面我們讀到，大概是一個大千世界，就是一尊佛的教化區，釋迦牟尼佛講這個娑婆世界，這麼大的範圍，空間維次沒有了，也就是說它距離沒有了；時間沒有了，先後沒有了。這個地方這句話你就不難懂，「不離本處，則去住無礙」，真的沒有離開本處，就是當處出生、隨處滅盡，眾生有感他就有應。我想觀音菩薩，觀音菩薩就現在我面前；我想阿彌陀佛，阿彌陀佛就站在我面前，他就來了。沒有距離，遍法界虛空界沒有距離。這在六種神通裡面叫神足通，小乘三果阿那含就有，但是能力有限。往上提升，菩薩地位愈往上面去的時候，這個能力就愈大，到法慧菩薩這是圓教初住，這是真佛，破一品無明、證一分法身，他的能力跟究竟果位上沒有差別，也就是遍法界虛空界，我們《還源觀》上講三種周遍，他統統得到。

　　下面這講摩頂，他說「手又不延，則延促無礙，同時觸頂，一多無礙」。先說手又不延，你說佛的手他沒有延長，就這麼一伸手就摸到你，阿彌陀佛在極樂世界，我們在此地，阿彌陀佛一伸手就摸到我們頂了，他手並沒有延長，他就摸到，為什麼？就在當下。他沒有空間距離，這叫不思議解脫境界，就是《華嚴經》末後一品所講的，末後那個品題，品題很長，我們現在講「入法界品」，中國人喜歡省略。它整個題目是「入不思議解脫境界普賢行願品」，這麼長的一個題目，真的就是這樣。下面一個更不可思議，一多無礙，十方所有一切諸佛都在伸手摸你的頂，你全部感受到，同時感受到，一多無礙。這樁事情，什麼時候沒有呢？這個大世界裡頭，每天有多少人明心見性、見性成佛？太多了，沒法子計算，每天都有，甚至於說每一分鐘都有，每一秒鐘都有。這樣一來，諸佛如來不是太辛苦了嗎？每天跟人摩頂不是太辛苦！沒有這個現象，為什麼沒有這現象？我們著相認為我有身，所以我要真的去摸會感覺到很辛苦。諸佛菩薩，別說菩薩，說阿羅漢，阿羅漢已經無我，無我誰辛苦？沒有！不但無我也無人，《金剛經》上講的四相破了，這種現象是自性裡面的德能，本來就是這樣的。所以佛說這個境界叫不思議境界，無法想像，無法議論，不能想，不能議論，它是真的。

　　佛要求我們親證，也就是你一層一層放下，先放下執著。在執著裡頭，我常常勸同學先放下對立，也就是說放下控制，先放下這一點，學著放下這個，那你叫真修行、真功夫，再放下佔有，這兩種放下，你的心清淨，你的智慧現前，因為這個東西障礙智慧。控制的欲望強，佔有的欲望強，智慧完全沒有了，智慧在不在？在，智慧變了，變成什麼？變成煩惱，所以你煩惱很多。如果這兩樣放下之後，煩惱沒有了，智慧很多，智慧現前。這個東西要曉得，我們的生理會隨著我們的念頭產生變化，我們的念頭念念都是道德、都是倫理、都是佛菩薩聖賢的教誨，你身上所有的細胞全都是正常的，正常就是健康的，身心健康。如果你有煩惱，就是你的欲望很重，特別是控制跟佔有，你的細胞全產生變化，變成不正常。如果你裡面貪瞋痴慢嚴重的話，這個細胞裡面就帶的有毒素，佛法裡面叫三毒，三種病毒，它就變成病毒，這就是貪瞋痴，還有慢，慢就變成四種病毒。這裡面有病毒，外面有這些細菌感染，就得病，你的身體就不健康。如果裡頭沒有貪瞋痴慢，外面病毒再多你也不會受感染，這我們現在講免疫的能力，你不會感染到。還有一個消毒，我們自己本身有消毒，什麼東西？大慈大悲，慈悲心能消毒。所以現在這個社會上，常常流行說瘟疫、傳染病很多，你要是能夠息滅貪瞋痴慢，發大慈悲心，什麼病毒你都感染不到。這就彭醫生也談，治病先要治心態，心態要好，什麼病不需要治，不要吃藥，自然會好，道理就在此地。這就是佛法裡常講的，「一切法從心想生」，就這麼個道理。

　　下面清涼大師解釋「要摩頂者」，為什麼要摩頂？要摩頂什麼意思？《楞伽經》上說，「若有不為如來二種神力之所建立，而能說法，無有是處」，這個說得好。為什麼要摩頂？《楞伽經》裡有這麼一段話，如果沒有如來兩種神力加持你的話，你要是能說法，沒這個道理，無有是處就是沒這個道理。換句話說，你發心出來弘法利生，你發這個心，就決定能得到佛菩薩加持。我們功夫還不得力，這個時候佛給你摩頂你沒有感覺，給你加持、給你摩頂沒感覺，有沒有？真有。到什麼時候你有感覺？應該是到功夫成片，這也不是很高的，你有感覺。功夫成片就是我們平常講煩惱輕智慧長，都叫真修！所以修行，不是說我每天念多少部經，我念多少聲佛號，我磕多少個大頭，那是形式。早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」，這個話講得好。以後我在新加坡的時候，跟納丹總統見面，他是印度教，印度人，他也給我說他最佩服佛教，佛教重實質不重形式。我當時聽了非常驚訝，因為我聽章嘉大師說這句話以後，再沒有聽別人說過，沒有想到納丹總統他說出來，這是內行說的，不是外行。

　　實質是什麼？實質是在心地，不重形式，形式是外表，外表是什麼？外表是為接引眾生所做的，做這些形式，為接引眾生。對自己，自己還得真幹，真幹那就是你心地裡的功夫。所以佛法始終稱為內學，內是心，與真心相應，這才真正是內。用科學家的術語就是信息，真的，信息就是我們佛法講的念頭。念有淨念、有染念、有善念、有惡念，所以形成十法界依正莊嚴的不同，念頭造成的。所以說一切法從心想生，心想就是念頭，心想就是科學家講的信息，非常重要。我們心裡面真有佛，這叫念佛，不在口上，心裡頭真有佛，真的跟佛相應了。能做得到嗎？怎麼不能？現在一切眾生心裡有什麼，你就會曉得，他心裡有，他不是沒有，現在眾生心裡面裝滿財色名食睡，他心裡真有，他沒有掛在口，他心裡真有。如果把財色名食睡換成阿彌陀佛、換成觀世音菩薩，換成佛陀的教誨，你不就成佛了嗎？你能把這些不好的、染污的念頭放下，不善的念頭放下。在佛法裡面講，這都是講形式上的事，你真的心裡有三寶覺正淨，心裡面有十善，那就是佛，就是菩薩。十善在心裡頭起作用，菩薩就是八萬四千細行，一展開；在小乘聲聞，小乘展開是三千威儀。歸納起來是什麼？就是十善業。

　　那我們可以說十善業，現在這些年來我們提倡的《弟子規》，《弟子規》上一百一十三樁事情，你跟十善兩個對照對照，你看看是不是十善展開的？十善把《弟子規》全包括了，在人道，它引申起來的時候，真的八萬細行，三千威儀。所以我們學從哪裡學起？從根學起。《十善業》是佛的根，《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，中國傳統文化三家的根。你把根深深的種在心裡，你的心是什麼？心就是儒釋道的三個根，這三個根要起作用還得了嗎？那就是圓圓滿滿如來果地上的德行，萬德萬能，這是十善業展開的，在如來果地上稱萬德萬能，不麻煩！這一部《大方廣佛華嚴經》，你細細去觀察，是不是十善業的展開？是的，一點沒錯。《華嚴經》濃縮就是十善業道，十善業道展開是《大方廣佛華嚴》。《大方廣佛華嚴》就是無量無邊、無盡無數的法界，遍法界虛空界。

　　所以說真正發心弘法，一定得佛兩種力量的加持。「一者身面言說神力，即前語加」，佛以神力加持你的言說，這個言說就是前面講的七種辯才，無礙辯才，佛加持你。「二者灌頂神力，即智灌心頂，手摩身頂」，這灌頂。我們看到經上講的灌頂，諸位一定就想到，密宗上師給你灌頂，給你皈依，那都是形式，真正的意思要懂得。黃念祖老居士在《無量壽經註解》裡面，講得很清楚，給我們解釋灌頂，頂是什麼意思？頂是最高的，人頭這個頂是最高的部分，比喻什麼？比喻佛法裡頭最殊勝的大法，灌是什麼？傳授給你，叫灌頂。不是用幾滴水給你滴一下叫灌頂，那是形式，那個不起作用。

　　你就曉得，至高無上的大法是什麼？是淨土宗的《無量壽經》，這是過去祖師大德講的。在夏蓮居老居士的會集本，前面有一篇很長的序文，梅光羲居士作的。梅老是我們李炳南老居士的老師，我們李老師是梅老的學生，他的經教是向梅光羲學的。梅老那篇序文裡講得很清楚，中國在隋唐的時候是佛法黃金時代，十個宗派那時候建立的。高僧大德聚集在一起，有一次討論，釋迦牟尼佛四十九年所講的這一切經，哪一部經是第一？我們去找出一個最重要的，結果大家公認是《大方廣佛華嚴經》。所以這部經就稱為根本法輪，一切法都是《華嚴》眷屬，《華嚴》像一棵大樹，是樹根，是主幹，其他一切經都是枝葉，這比喻得好。《華嚴》是根本，展開來就是一切經，今天像《大藏經》，一切經，它是個主幹。所以方東美先生認為這部經是佛經的哲學概論，這個話也講得好。它裡面具足十個宗派一切法，大家承認這是第一經，找出來了。可是研究研究《華嚴經》，《華嚴經》最後歸到哪裡？末後一品十大願王導歸極樂，《華嚴經》到最後歸《無量壽》。這就說明什麼？《無量壽經》是第一裡面的第一，就找，找中心點。

　　我從讀到這些文字之後，我非常歡喜，因為我過去曾經講過一次《華嚴》，也是斷斷續續，因為常常出國，也講了十幾年。《八十華嚴》講一半，《四十華嚴》也講一半，太長，我不想講。既然《無量壽經》是《華嚴經》的精華，我就講《無量壽經》好了，所以《無量壽經》講了十遍。這一次《華嚴經》的因緣，是我們台南開心法師，至少給我講過六、七次，每一次見面都勸我講《華嚴經》，他說「法師，這個經你要不講，以後可能沒有人講。」我聽了也很難過，這是他啟請，我也沒答應。第二次是我在北京跟黃念祖老居士見面，老居士也提出這問題，希望我把《華嚴經》講一遍，跟開心法師意思一樣的。我那時候正是轉彎轉到《無量壽經》，《無量壽經》即是中本《華嚴》，內容、境界是一樣的，那經文長短差很多，所以我對《無量壽經》就重視。最後一次是韓館長往生前兩天，勸我一定要把《華嚴》重新講一遍，留下這個光碟給後人做參考。最後我答應她，我說希望妳病趕快好，沒想到她走了，所以這樁事情就放在心上。一九九八年我到了新加坡，跟李木源居士談到這樁事情，他很歡喜，代表這三位大德再啟請，還建了兩個華嚴塔做個紀念。所以在新加坡居士林開始講，講到現在也是七處九會。現在已經講了四千多個小時，我們講了兩千多次，一次兩個小時，四千多個小時，真不容易！

　　所以我們對這個情形了解，《無量壽經》找到了，《無量壽經》是《華嚴》的核心。《無量壽經》四十八品，哪一品最重要？當然這古大德給我們指出來，第六品，阿彌陀佛四十八願。四十八願裡頭哪一願最重要？再找，這也是古大德都肯定的，第十八願。十八願是什麼？十念必生，總結到「南無阿彌陀佛」六個字。所以整個佛法歸納到最後，就是南無阿彌陀佛，這還得了！真正把佛法的核心找到，就是那一句佛號。那一句佛號，不但是釋迦牟尼佛一生講經說法的原點，十方三世一切諸佛說經的原點，統統是南無阿彌陀佛。我們心裡要是把阿彌陀佛裝進去，就是把十方三世一切諸佛的佛法圓圓滿滿裝在裡面，沒有一絲毫欠缺，這個道理要懂，你不懂不知道。心裡何必要放名聞利養？何必要放財色名食睡？這個東西不是好東西。佛在經上講得很清楚，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你就出不了地獄，五條都具足，你還能逃得出來嗎？佛的話你相不相信？你要是相信就好好重新去思考，地獄的根要把它斷掉，成佛的根要把它接起來。南無阿彌陀佛這一句話是什麼？是我們自性的圓滿性德，不是外頭的，每個人都有。所以佛在《華嚴》上多次的說過，「一切眾生本來是佛」，你現在也是佛，你的心就是阿彌陀佛。可是你的心現在被五欲六塵佔住，把你的阿彌陀佛障礙住，阿彌陀佛現不出來，起心動念都是名聞利養、都是財色名食睡。你的前途到哪裡？你依舊要不斷去搞六道輪迴，這個心叫輪迴心；你能把它換過來，那你的心叫佛心，你怎麼不成佛！十方一切諸佛如來必然加持你。加持裡頭最重要的，就是第二灌頂神力，至高無上的頂法就是一句南無阿彌陀佛，至高無上的頂法傳授給你。在這個經文裡面，就是前面的十種智。

　　「二者灌頂神力，即智灌心頂，手摩身頂」，一切如來同時手摩法慧菩薩的頭頂。「頂受摩者」，接受佛的摩頂，「上稟尊力故」，稟是稟承，尊是諸佛菩薩，威神加持。「右手者，法慧所說順理機故」，佛法尚右，一切都是右轉，順著右手轉。我們一下台的時候這邊是右手，從這邊轉，我們現在講順時鐘，佛法尚右，這表什麼？隨順性德。違反性德就錯了，隨順性德就對。所以前面我們也跟諸位，講中國老祖宗所傳的放在心上好，那是什麼？那是人天法，孝悌忠信，我講從我心做起，這話重要。我們把孝悌忠信放在心裡頭，把禮義廉恥表現在我們身上，像我們身上穿的衣，穿的什麼？禮義廉恥。我們的行為呢？仁愛和平，仁愛和平從我行做起，這個好！心裡面是孝悌忠信，身的表相是禮義廉恥，我們的行為造作是仁愛和平，這是我們中國老祖宗傳給我們，這是性德。我們能這樣子起心動念、言語造作，就是隨順性德，跟佛菩薩所教的沒有兩樣。不但佛如是，我們現在接觸許多宗教，讀了許多宗教的經典，跟這十二個字統統都相應。我也用四個字把它總結，「誠敬謙和」，這做人的準則，要真誠、要禮敬、要謙讓、要和平。諸佛菩薩、東西方一切的聖賢都是這樣教導我們的，我們能記住、能奉行，那就是稟尊如來的神力，就是隨順機宜。這個右手就是「恆順眾生，隨喜功德」，是這個意思。

　　「諸佛隨順法慧說故」，這最後一句話把加的意思講出來，是為什麼？隨順法慧，這是法身如來隨順一切依正法故，法身如來是我們的自性。你看看，法界無量無邊的眾生，心行差別也是無量無邊，佛在《十善業道經》上說過。隨順十法界依正莊嚴，這個地方講由法慧來代表，是我們應當要學習的。所以直到讀了這段經文，知道我們發真實心就能得諸佛菩薩威神加持，我們做事情才能夠順利，才能夠圓滿。我們做事情有時候不順利、不圓滿，我們一定要反求諸己，什麼原因？我們的誠意不夠，我們的心裡頭還有很多不善在障礙，不是沒有原因，不是外面的障礙，是自己內心不圓滿，所以才有外面的障礙。總要記住，「一切法從心想生」，就不會錯，我們就能夠一帆風順。今天時間到了，我們就學習到此地。