大方廣佛華嚴經　　（第一一０八卷）　　2003/10/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1108

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第四段北方，苦集聖諦第九句看起：

　　【或名器。】

　　集是造作，造作之果是苦。造作又名為『器』，這是什麼意思？「器」，通常我們看到這字就想到器皿，器皿它有用途，用途有範圍。譬如缽、瓶、碗，我們都稱之為器皿，在它的範圍之內有用途。佛菩薩用這字用這名來形容造作，造作的業在阿賴耶裡面成為種子，這種子就像器一樣，遇到緣它就起現行；不遇到緣的話，始終存在，它不會消失。所以佛在經上常講「假使百千劫」，這是講時間長，不是講年代，用劫來算。「假使百千劫，所作業不亡」，這不亡就是它不會消失，就如同器一樣，它存在，它沒有消失。「因緣相會時，果報還自受」，這一首偈告訴我們，善因善果，惡因惡報，決定不能避免，只要遇緣，它就起現行。

　　我們舉一個例子，這些例子都很普通，世出世法裡頭講的「冤冤相報」。如果在過去生中結的怨，假如沒有生在同一個時代，沒有生在同一個地區，這就是沒有緣，果報不會現前。如果這兩個冤家，他們的冤業，業因是過去無量劫前所造的這不善業，這一生生在同一個時代，生在同一個地區，遇到了，這都是緣。緣遇到了，不定因為什麼事情，這兩個人不愉快，於是互相殘殺報復，這是緣；真正的業因，過去生中所造的。佛在經上跟我們說，業緣最麻煩的，不但生在同一個時期同一個地區，還可能變成一家人，或者是夫妻，或者是父子，或者是兄弟，這事情就麻煩。我們看到的是骨肉相殘，不是沒有原因，報怨來的；報恩、報怨、討債、還債。所以佛教給我們，怨要化解，債要還清，別人欠我的，不要了，這多自在！我欠別人的，要還清，要懂得布施恩德，不能跟一切眾生結怨，結冤仇，麻煩就大了，決定不結冤仇。結恩德，不希望別人報恩，你的心永遠保持清淨，你辦事常常會得到貴人幫助。為什麼會有貴人幫助？恩德遍於十方。

　　有機緣幫助別人，盡心盡力，心裡頭沒有分別、沒有執著，這善行就遍虛空法界，果報不可思議。如果我們行善希求果報，果報不大，會稱量現前，「器」就是稱量，有限的。儒家講「君子不器」，器，我們從比喻上來講，器好比是專家，不器是通才。廣學多聞，這種人不多，廣學多聞不是一生成就的，無量劫的累積，智慧德能無量劫的累積，才稱之為廣學多聞。真正是博學、通家，世間這樣的人不多；專家多，容易，通家不容易。廣博又精通，在我們佛門裡面來說，法身菩薩，他能做到既博又精。為什麼？見性，性德法爾如是，它不是修德，它是性德，這道理我們要懂。所以器縱然精，它不博，它有用，它不廣。當然在苦集聖諦裡面，沒有出六道，這器有善有惡，善業感三善道，惡業感三惡道。我們知道這事實真相，學習就要捨一切不善業，勸修善業，這還不圓滿。圓滿怎麼樣？斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。這樣就把染業轉變成淨業，淨業與性德相應，染業與性德不相應，這意思要懂。末後一句：

　　【或名動。】

　　宇宙之間，一動一靜，在佛法裡面，世尊告訴我們，真心本性不動。『動』從哪裡來的？「動」從不動裡面變現出來的。動是無明，動是煩惱，這字的意思也是深廣無限。今天的科學實在講，無論是講到宇宙，或者是講到微塵，佛法裡面講微塵，怎麼形成的？動形成的。如果不動，不動這東西就沒有了，到哪裡去了？回歸法性。所以現在科學家幾乎肯定物質是個動相，不是靜止的。所有物質是屬於果報，動就是業因，所以法相宗講得好，「無明不覺生三細」，無明就是動相，明就不動，無明是動。我們換句話來說，起心，起心就是動念，起心就是動，這就是無明業相。起心是無明，動就是業相，這是煩惱的根源。

　　佛要我們回歸自性，回歸自性怎麼修法？要修淨，要修定，禪定。禪是不著相，定是不動心，這定義一定要搞清楚搞明白。什麼叫禪定？外不著相，內不動心。外不著相叫做禪，內不動心叫做定，禪宗六祖能大師在《壇經》裡面給我們說的。換句話說，在相上，在現象上可以和光同塵，但是絕對不會受境界影響，這是功夫，真正的功夫，就是我們一般講，禪定功深，不受影響。怎麼不受影響？裡頭沒有起心動念，裡面是定的，外頭不受影響；外面一受影響，裡頭就起心動念。所以禪跟定是一體，內不起心不動念，外頭怎麼會受影響？怎麼可能會受誘惑？只要外面境界能夠誘惑你、能夠影響你，你肯定會起心動念，這是業習煩惱的根本，造業。真的，佛真是很簡單的幾句話，把事實真相講得這麼透徹，講得這麼明瞭，那我們這修行就知道了，修什麼？外修不著相，內修不動心。這話說得容易，做起來是真難，想不受影響，偏偏受影響，見色聞聲不免起心動念，那就受影響了。怎麼可能不受影響？是有可能，諸佛菩薩不受影響，法身菩薩不受影響。十法界，四聖法界雖受影響，很淡薄；麻煩的是六道眾生，受影響就很大很大了。

　　我們今天練功，你看看《華嚴經》最後講修行，舉例子，善財童子做為一個大乘修學的榜樣，他修什麼？清涼大師說得好，歷事鍊心，這社會很複雜，方方面面，他都去經歷。在經歷裡面就是練這功夫，無論是事是理是性是相，還是因、果，清清楚楚明明瞭瞭，這是慧，這是破無明。他決定不會受外境的誘惑，五十三參從來沒有起心動念過。這是什麼？這是在斷煩惱，這就是禪定功深。你要不接觸，你怎麼修法？我們就是修的時候，不起心不動念不分別不執著，要在境界裡頭修，所謂是順境逆境、善緣惡緣，你要接觸。你不接觸到哪學？這一接觸才曉得自己功夫淺深差別。功夫淺，這一接觸，這個動不是小動，大動！遇到順境大歡喜，手舞之足蹈之；遇到逆境是火冒三丈。修學一段時期之後，遇到順境生歡喜心，不像從前那樣的狂歡；遇到逆境也有瞋恨，但是也不會過分，比從前收斂多了。這什麼？這功夫有了進步。到什麼時候，順境逆境、善緣惡緣，遇到的時候，若無其事，心如止水，不起波浪，那就恭喜你了，至少你是十住菩薩，法身菩薩！能夠在一切境緣裡面如如不動是定，清清楚楚是慧，定慧都能現前，定慧等學。

　　《楞嚴經》佛講修行人六個階段，第一個階段就是動靜，「動」是第一關，後面還多著了，重重突破才能明心見性。但是如果修淨土法門，就在第一關就能往生，所以這法門叫易行道。八萬四千法門，沒有一個法門說是六結你只解一個就能成就，沒有這回事情的。所以，我們怎樣把浮動的心，這是無始劫來的習氣，無量無邊的業習都是從這地方生的。佛在經教裡頭常常教人「制心一處」，制是控制，不要控制外頭一切人事物，控制自己的心，把自己的心控制在一處，那就是三昧，那就是禪定。

　　控制在哪一處？我們念佛人是把心控制在一句佛號上。它還是動，這動的幅度很小，微波，不是大浪。一切時一切處一切境緣之中，能夠把心控制在一句阿彌陀佛號上，這是修淨業，這樣的功夫就能成片，這樣的功夫能得事一心，往生就有把握了。話說來容易，做起來還是不容易。怎麼辦？時時刻刻提高警覺。怎麼提高？古德常講「讀經」。讀經就是天天接受佛菩薩提示我們，讓佛菩薩來提醒我們，我們要主動去求。經放在這地方，它不會主動來找我，我要主動找它，天天要閱覽，天天要讀誦。我要主動找它，知道它能提醒我，讓我能夠每天反省，每天檢點懺悔，改過自新。這一段我們就介紹到此地，再看第三段：

　　【諸佛子，所言苦滅聖諦者，彼豐溢世界中，或名相續斷，或名開顯，或名無文字，或名無所修，或名無所見，或名無所作，或名寂滅，或名已燒盡，或名捨重擔，或名已除壞。】

　　到這裡是一段。這一段是講出世間的果報，苦滅聖諦，通常經教裡頭只用「般涅槃」、「大般涅槃」。中國人也喜歡用「圓寂」，圓是究竟圓滿，寂是清淨寂滅，中國人習慣用這名字，用得最多。在北方豐溢世界裡面，滅諦的名稱也是無量無邊，這地方列舉十種。第一個叫『相續斷』。我們知道，所有一切現象無一不是相續相，只要你能說得出來，只要你能夠想得到的，皆是相續相。相續相斷了，這就是如來果地上大般涅槃。般涅槃翻作滅，滅什麼？滅相續相。無量劫來，業習因緣果報斷了，不再有了，這是「相續斷」。

　　首先，我們要了解相續現象的真相。佛在經上告訴我們，世出世法的真相：剎那生滅。「剎那」是形容詞，形容時間的短促，短促到我們無法想像。不但我們沒有辦法想像，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩都沒有辦法想像。乃至於一真法界裡面，三賢位的菩薩也無法想像。佛在經上告訴我們，到八地菩薩才見到這事實真相。事實真相是什麼？剎那生滅，他才見到。那是什麼樣的功夫？《楞嚴經》上所說的「淨極光通達」。這是講八地以上的菩薩，那個禪定功深，清淨到極處，自性的光芒顯發出來了，這時候照見剎那生滅的真相。七地以上菩薩，八地不動地，不動，相續相就斷了，真正照見。這相續是苦因是苦果，相續斷了就超越三界六道、超越十法界了。

　　在我們現前這境界裡頭，我們應當怎樣學習？古大德常常教導我們說「不怕念起，只怕覺遲」。念起，你要曉得叫念念相續。如果不覺，它一直相續，那就形成迷惑、造業、受報。所以要覺悟，要覺得快，這一覺悟，好！一覺悟就能把這境界轉過來。我們斷相續沒有這本事。四果羅漢、辟支佛，他們只能夠斷見思煩惱，就是見思煩惱不相續，這相續相斷了，超越六道輪迴；塵沙、無明還在相續，所以他出不了十法界，你才曉得這東西不容易。所以，世尊大慈大悲，彌陀無盡的慈悲，教我們一個法門：帶業往生。帶業往生是什麼？我們業習煩惱依舊是相續，沒斷，沒斷也能往生。那是什麼？要做一個轉變，決定不能夠隨順煩惱相續，那你就不能夠脫離輪迴；把煩惱相續轉變成佛號相續，這就成功了。這法子好，這法子容易，這法子我們可以做得到，應當要做。用這方法來斷煩惱，超越三界。希望這一句佛號念念相續，把一切妄想分別執著這些念頭統統換過來，用佛號換過來。

　　因為相續，真的，我們沒有能力斷；相續斷了，就證果。這是《華嚴經》，不是普通經典，這地方講「相續斷」，那是妄想分別執著統統斷了，證無上佛果，大般涅槃。我們哪有這能力？但是知道有這回事情，是我們所希求的，諸佛如來希望我們早一天能夠證得，這就是清淨寂滅。在我們現前境界裡頭會轉，轉得快，像大勢至菩薩教導我們的「都攝六根，淨念相繼」、「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們走這路子，這路子能走得通。

　　滅諦第二個名字叫『開顯』。「相續斷」跟「開顯」是一體的兩面，相續斷，煩惱習氣斷盡，開顯是自性開顯了。自性裡頭有無量無盡的智慧、無量無盡的德能、無量無盡的相好，這是真正的三寶，自性本來具足，一切眾生平等平等，統統都有。但是現在佛有、菩薩有，我們六道眾生，甚至於九法界都沒有，這怎麼回事情？因為我們煩惱習氣相續沒有斷，這東西不斷就叫業障，把性德障礙住，所以性德不能開顯。如果煩惱習氣相續相斷掉了，自性裡頭沒有障礙，性德自然開顯。所以性德的開顯，也稱之為大般涅槃。般若、法身、解脫，顯現出來了；智慧、德能、相好，無量無盡，也顯現出來了，這叫「開顯」。

　　性德不是修成的，這諸位一定要知道，大乘教裡頭常講「法爾如是」。法爾如是，是很不好講，勉強的說一個它自然本來就是這樣，它不是修來的，本來就是這樣。像我們一個人的身體，這身體是由許多器官組成的，每一個器官由許多細胞組成的，組成的這麼圓滿、這樣的美好，誰去設計的？誰在那裡製造的？沒有，沒有人設計，也沒有人製造，法爾如是，真的，這就是性德、這就是自然。隨順自然，那就是最健康的，那是最圓滿的、最幸福的。不能在這自然原則裡頭加一絲毫意思在裡頭，為什麼？那一點意思是不自然。自然裡面加上一點不自然，那就是破壞，破壞自然。破壞自然，我們知道那就是病源，總有一天這出了麻煩。為什麼麻煩？因為你加了東西在裡頭，加不得一點點。眼睛眼見是自然，眼睛裡頭不能加一點點東西，加泥沙不行，加金剛鑽也不行。換句話說，善與不善統統不能加。你隨順它自然，自然是健康的，自然就沒事情；加一點東西，麻煩就來了。這道理不難懂，這道理也很深，你要細心去體會。心性裡頭不能加一點點東西，就跟眼睛裡頭不能加一點點東西是一樣的道理。我們今天就是喜歡加，顯得自己很能幹，把心性全部都破壞了，這才受苦受難。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看北方豐溢世界，苦滅聖諦第三句：

　　【或名無文字。】

　　在佛門裡面，像中國的禪宗，他們常常講「不立文字，直指人心」，這是上上乘法，我們習慣上稱它為宗門。禪宗以外還有九個宗派，在中國佛教一共是十個宗派。其他九個宗派都稱為教下，教下怎麼樣？教下是有文字，禪宗是不立文字。我們再說得清楚一點、明白一點，教下是從經典上來學習，這經典就像教科書一樣有層次有階段，就像小學、中學、大學、研究所。古人把佛法分成五個階段，五個學程（學習的課程），所謂是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，五乘，就好像是小學、中學、大學、研究所。就教學課程上來說，有阿含、方等、般若、法華、涅槃，也是有次第的。

　　宗門，這叫頓法，圓頓大法，它不要通過這麼複雜層次的學習，它講求的是頓悟頓超。確實有這種根性，所以宗門接引的對象、教學的對象，《壇經》裡面講的上上根人。就像我們現在所謂的天才兒童，他不必經過小學、中學、大學，不必經過，他一上學就是博士班，不多久他就畢業，就成就了，天才。天才，有，畢竟很少。但是到究竟圓滿，真的沒有文字，這是在自己修學境界裡面來說。不但文字沒有，再跟諸位說，言說沒有了，沒話說了。再說，思惟想像沒有了，心跟法性跟虛空法界完全融成一體，身與十方世界微塵眾生合而為一，哪裡還有文字言說？不但文字言說沒有了，剛才說，思惟見解都沒有了，這是什麼境界？這是大涅槃境界，這是自性圓滿的開顯。

　　但是在教學、在接眾（接引眾生），雖然是接引上上根的眾生，試問有沒有文字？有沒有言說？有，禪宗不立文字，禪宗的文字比任何一個宗派都多。我們今天展開大藏經，諸位就看到了，宗門的語錄，你看看多多少？任何一宗祖師大德的註疏都不能跟宗門語錄相比。所以我初學佛的時候常說，它不立文字，是文字特別多。這話的真正的意思在哪裡？真正意思，不執著文字。文字是工具，沒有這工具不能傳達訊息，一定要用這工具。但是它只是一個工具，決定不能執著，執著怎麼？執著就變成障；不執著，暢通無阻。所以，『無文字』，不廢棄文字；無言說，不廢棄言說，這樣就對了。我們千萬不要把它的意思錯會，如果是認為「無文字」，文字都不要了，我們今天印《大藏經》幹什麼？無言說了，我們現在每天四個小時在一起研究討論學習《華嚴》。這境界裡頭，什麼時候你能夠融會有跟無是一，你就開悟了。如果有跟無是相對的、對立的，那就是障礙。無文字、有文字是對立的，這是障礙；有文字就是無文字，無文字就是有文字，有無不二，你就通了，你的障礙就沒有了，才叫真的「無文字」。

　　理事都通達了，事上有，理上沒有，相上有，性上沒有；性不礙相，相也不礙性，理事無礙，事事無礙，這就是法性的全體大用。我們要細心去體會，絕不能夠執著，不但不能執著，分別也沒有。永嘉說得好，「分別亦非意」，意是什麼？意是執著，末那。意識是分別，末那是執著。「分別亦非意」這話說得圓滿極了，這是真正覺悟的人。分別，隨順眾生的分別而分別，自己有沒有分別？自己沒有。隨順眾生的言說而言說，自己有沒有言說？沒有。心地真正到了清淨寂滅，入這境界，這就是見性，一切都隨順性德。

　　眾生有叩的時候，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，諸佛如來應化在九法界，無一不如是。但是也有些時候，眾生不叩，佛也鳴了。這是什麼？十二分教裡面有一種，無問自說。《佛說阿彌陀經》，這一部經沒有人問，是佛無問自說的。不叩也鳴，這是什麼？這是無盡的慈悲。眾生愚痴，問不出來，但是佛觀察機緣，雖然沒有人問，佛說出來，有人能信，有人能解，有人能行能證，不問也說。這是大慈大悲的流露，但是不多。這些地方，我們都要很認真、很努力的去學習。下面一句：

　　【或名無所修。】

　　清涼大師在註解裡頭說「滅名無所修者，修已極故」，這註解就四個字，就是他的修行已經達到極處，沒得修了，也就是他的修行圓滿了。性德圓行，障緣斷盡，這修不是修別的，就是把障緣斷掉，障緣統統斷盡，再也沒有障緣了，這性德圓圓滿滿的露出來，顯露。這是什麼？這是如來究竟果地。諸位要知道，等覺菩薩還有修，還不能說『無所修』。為什麼？他還有一品生相無明沒有斷，那是他的障礙。這一品無明斷盡，那就無所修了。

　　「無所修」，我們要問，以後怎麼辦？給諸位說，以後，這是大乘教裡頭常說的「無修而修，修而無修」，他的修行永遠沒有中斷過，永遠沒有休止。這什麼意思？自己修德已經圓滿，別忘記過去生生世世你發的願，那個東西要兌現的。發的什麼願？四弘誓願。「眾生無邊誓願度」，眾生無量無邊，試問你要不要去度他？這個度用今天的話來說，就是幫助、協助他，成就他，你發的這個願。「煩惱無盡誓願斷」，我是斷了，眾生沒斷，那就要示現斷煩惱的樣子給眾生看，這就叫「修而無修」。修是什麼？為他，他有煩惱，我現在要示現斷煩惱的樣子給他看，啟發他暗示他，幫助他覺悟，幫助他回頭。

　　我自己，「法門無量誓願學」，現在學圓滿了，眾生沒圓滿！眾生沒圓滿，我還要做出學法門的樣子給他看，這叫「修而無修，無修而修」。「佛道無上誓願成」，我成佛了，那些人還沒成佛。所以自己修行圓滿之後，再修，是為眾生做榜樣，是教學，自己畢業之後，教學。因此，「學不倦，教不厭」，這是師道。諸佛如來是師道，他要展現出永遠生生世世、無量劫又無量劫，顯示出「學不厭，教不倦」。其實學他圓滿了，要做出學的樣子出來幫助眾生，這叫「無所修」。

　　「無所修」不是不修，非常認真的在修行，比他沒有證果的，修的還要認真；沒有證得，修的時候，他並不圓滿。如來果地上已經證到究竟圓滿的果報，他無論修哪一個行門，都是那個行門的學生們最好的榜樣。我們想想這樣的老師到哪裡去找？真正的好老師！他的起心動念、生活工作、待人接物，都是我們最好的榜樣，決定沒有絲毫欠缺。這是在苦滅聖諦裡頭，這是講的無修，無修而修，修而無修。第五句講的是：

　　【或名無所見。】

　　這『見』是見解，「見」就是分別。不必說如來果地了，法身菩薩已經真正做到離妄想分別執著，已經離了，那就是『無所見』。初住菩薩破一品無明，入佛的境界，雖然入佛的境界，剛剛證得，沒有如來那麼樣的純熟，沒有如來那麼樣的老練，所以在功力上來講還差得很遠。這好比演戲，老的演員教初學，這是他的學生，教這一齣戲。學生也學會了，學生也來上台表演，但是老師這一上台的時候，還是不能比，比不過他；他經驗太豐富，他太老練，他演的太逼真了。就像這例子一樣，十住菩薩，這戲劇學校剛畢業，初登台。十地菩薩，那是他們的老師，這學院裡的老師，他登台表演，那不同凡響。學生要到他那個程度，總得要有二、三十年的功夫。希望諸位從這比喻裡面，細心去體會。四十一位法身大士就像這樣的，同樣學一齣戲，同樣來演出這齣戲，功力確實有等級、有層次。只有到圓滿成熟，這是佛佛道同，才真的一樣；不到究竟純熟的時候，還是有差等。世間無論是哪一個行業，沒有例外的。

　　所以，我們要曉得，「有所見」，「見」就是我們一般講的見解，這是什麼東西？所知障。我們一般講：你的看法呢？就是說：你的見解呢？你要真正遇到見性的菩薩，你要問他：你有什麼看法？他沒有看法。你有什麼想法？他沒有想法。想法是煩惱障，看法是所知障。沒有想法，沒有看法，完全隨順自然，完全與性德相應，這是真實智慧，真實智慧裡面沒有障礙。所以《楞嚴經》上佛說「見猶離見，見不能及」，這是講眼根裡頭的見性，這是真的。如果說有所見，或者墮在無所見，都不行，還是隔一層。什麼時候有無不二、有無一如，那就入境界。對於有無這念頭不生，這時候觀察世間，你才能見到真相。芸芸眾生，他們過失在哪裡，你才真的明瞭；明瞭之後，你才有辦法幫助他。你說用什麼方法？到你明瞭的時候，方法你自然就顯示出來。決不是想一個什麼方法，設計一個什麼方法，沒有。想一個法子，設計一個什麼，統統是錯誤，肯定與性德相違背。第六句：

　　【或名無所作。】

　　『作』是造作，前面講見解，見解是所知障，造作是煩惱障，都是在造業。所以菩薩「作而無作，無作而作」，他作不作？作。他為什麼要作？為此時此處沒有覺悟的眾生，為他們。所有一切設施造作，都是暫有，不是永恆。真的就好像舞台演劇一樣，布置舞台，做這些布景，這是這一場戲需要用的，這一場完了，馬上就撤換；另外一場，那個景就不一樣。它不是固定的，活的，時時刻刻在變動，「作而無作，無作而作」。我用舞台劇來做比喻，諸位想想這事實真相。十法界依正莊嚴，真的，古德所說「人生如戲」、「夢幻泡影」，這話說的是真的，不是假的，所以不能當真。當真，你就苦了；當真，你就有罪受了；當真，你就造業了。所以這裡頭只有因、緣、果，永遠在轉變在相續在循環，這是事實真相。沒有一樣是常住的，沒有一樣是永恆的，除了法性。

　　法性不是生滅法，法性是什麼？法性是自己的真身。法性何以真常？因為法性沒有見解，法性沒有思想，法性沒有言語，法性沒有造作，所以法性不是有為法。有為有生滅，無為不生不滅，所以法性是永恆的。法性就是自己的真如本性，自從一念不覺墮落成阿賴耶，阿賴耶就是迷惑顛倒的法性。迷了之後，這不斷的搞六道輪迴，搞這些生死把戲。正是永嘉大師所說的，「夢裡明明有六趣」，阿賴耶是在夢裡；「覺後空空無大千」，法性是覺悟的。覺了，它就是自性，自性裡面沒有大千世界；不但沒有六道，十法界也沒有。迷的時候有這幻相，悟的時候沒有了。所以我們今天要懂得「無所作」，作而無作。

　　遇到一樁好事情，什麼叫好事情？眾生得益。得什麼益？與法性相應，那是益。我今天看到台灣江逸子居士，這是我的老朋友，也是老同學，當代很了不起的一位畫家。他用了一年的時間，畫了一幅千手觀音，這一幅畫，我在他家裡見過，工筆畫，一年時間。希有殊勝，現在他把它印出來，我看大小好像跟原幅差不多，印得非常好。現在印刷的技術可以說是登峰造極，採取的紙張也是第一等的，能夠保持不褪色不變質，而且能防灰塵，灰塵可以用毛巾去把它擦拭，畫不會損壞，這難得！沒有一個人看到不生歡喜心，你想它度多少人？我看了立刻就想到要大量流通，照原來的尺寸做複製品，可以給寺院庵堂、一般道場供養。也可以能夠把它縮小，因為現在一般的家庭，多半住公寓房子，公寓房子高度實在不高，大幅的畫，他沒有辦法掛，可以縮小。也不能縮得太小，像我們一般照片能夠縮成像三十六寸的照片，這樣子，一般家庭裡面供養非常合適，當然這價錢就便宜多了。所以這一幅畫，我知道度無量眾生。

　　千手觀音，在中國，大家都知道，「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。不但在中國，在南洋，在海外，拜觀音菩薩的人多，太多太多了。大家歡喜觀音，大家學習觀音，學習觀音菩薩大慈大悲，學習觀音菩薩捨己救人。觀音菩薩有三部經，世尊專門為我們介紹觀世音菩薩。這三部經都是附在大經裡面，不是獨立的。第一部在《華嚴》，善財童子參訪觀世音菩薩，《觀自在菩薩章》，這裡面的內容介紹菩薩自行化他。第二部在《大佛頂首楞嚴經》第六卷，《觀世音菩薩耳根圓通章》。世尊在這一章裡面，為我們介紹觀世音菩薩是怎樣修成功的，是菩薩自己修因證果，成無上道。第三部是在《法華經》裡面的一品，《普門品》，專門介紹觀世音菩薩應化在九法界，教化眾生，救苦救難。觀音三經，三經應當把它合在一起，我做過。以後，看到夏蓮居老居士也做過，我看到夏老這三經的合刊本，他做在我之前。但是我把這三經合刊，那時候我沒有見到夏老的本子。我的合刊，我印過兩次，兩次用的不同的註解，所以我有觀音三經註解的合刊，過去都曾經講過。

　　今天我看到這張畫，無量的歡喜，無盡的讚歎，希望這張畫長遠的流通，救度這世間一切災難。用什麼來救度？用菩薩的慈悲。也就是說，願一切眾生都能夠向菩薩學習，效法菩薩大慈大悲，關懷遍法界虛空界一切苦難眾生，這就是修觀世音菩薩的法門，成就觀世音菩薩無盡的功德。所以「無所作」不是不作，「作而無作，無作而作」。第七句：

　　【或名寂滅。】

　　這名詞在我們娑婆世界也常有，滅諦稱為『寂滅』。在中國，我們看到最多的，圓寂，圓是圓滿的寂滅，「寂」是心地淨寂，「滅」是滅妄想分別執著，恢復到心地的寂靜，這就是真如，就是自性。真如自性，法爾如是，本來就是這樣的。我們現在不清淨不寂靜，妄念分別執著生起來了，它不是滅，生起來了，違背了性德，迷失了自性。這一迷一切迷，隨順自己的煩惱習氣，真的是叫胡作妄為，愚昧無知，造無量無邊罪業。把一真法界變成三途地獄，去受這種苦報，冤不冤枉？造作的時候無知，受報的時候也無知。受報的時候後悔了，雖然後悔，並不曉得這業報真正的因素，不知道是什麼原因，所以沒有法子解脫，苦不堪言。底下一句：

　　【或名已燒盡。】

　　這是個比喻，已經燒盡。『燒』是比喻智慧，般若智慧。『盡』是講的煩惱。般若智慧現前，能將見思、塵沙、無明滅盡，就好比大火把它統統都燒盡，已經燒盡，這功德就圓滿了。這是什麼？這是如來果地。正在燃燒，那是菩薩，菩薩位這是戒定慧三學。特別要注意，十方三世一切諸佛如來，他能夠圓成佛道，能夠圓滿菩提，證大般涅槃，他靠什麼？就是戒定慧三學。「因戒得定，因定開慧」，慧把煩惱習氣，無量劫來的煩惱習氣統統燒得乾乾淨淨，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，圓滿到極處，是『已燒盡』。菩薩是正在轉，天天在轉，永無休息的在轉，愈轉愈殊勝，這就是不斷向上提升。圓教初住菩薩開始轉，所以他戒定慧三學不斷向上提升，到如來果地究竟圓滿，三學圓滿，見思、塵沙、無明燒盡。現在時間到了，我們就講到此地。