大方廣佛華嚴經　　（第四九四卷）　　2001/11/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0494

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，身眾神第四句：

　　【淨華嚴髻身眾神，得身如虛空周遍住解脫門。】

　　清涼大師註解，「相即無相，故如空遍住。空非獨虛，亦遍於色。住非分住，一塵亦周。如芥子空，即不可盡。身與法性，不可分故。」註的意思很深，所以清涼《鈔》裡自己也有解釋。我們從經跟註合起來學習，先看菩薩的德號，這些名號都是顯示身眾神的德行。

　　『淨華嚴髻』，「華」在佛法裡面都是表因行，華既然淨，也就是說你的行淨，你的果報當然淨，這是一定的道理。清淨就是莊嚴，髻是頭頂上的髮髻，代表最高、明顯，表高顯之意；換句話說，要修清淨的善因，你才能得如來圓滿的果報，名號裡頭含有這個意思。「淨華」具體而言，華表因，菩薩的因是六度，無論是宗門教下、顯教密教，都不能離開這個原則，六度、四攝。第一個是布施，布施有財布施、法布施、無畏布施這三種，這都是講綱領、講原則。怎麼樣這三種施在一樁事裡面就圓滿？《華嚴經》上跟我們講得很多，「一即一切，一切即一」，一個行門裡面含攝一切行門，一切行門不離一門。這個「一」是任一，不是專一，不是獨一，任何一門都如是。

　　從大經裡面我們真正體會到，發心一定是普利眾生，像前面所說的「普覺一切眾生令歡喜調伏」，這個心不能有剎那際的中斷，這才是真正菩薩，晝夜不捨，而且生生世世都不離本願。那我們要問，我們與一切眾生接觸的時候，布施什麼？什麼最重要？經上講得很清楚，布施歡喜。我相信大家見過許許多多的寺院道場，你一進山門，頭一個見到的是彌勒菩薩，第一眼見到的。彌勒菩薩坐在那裡幹什麼？布施歡喜，他就是教我們這個；對於一切眾生，善人惡人，一律平等，「生平等心，成喜悅相」。為什麼？凡夫看人從相上看，相千差萬別，你很容易起妄想分別執著，這是凡夫習慣，這就是煩惱習氣，總是隨順煩惱習氣。佛菩薩跟凡夫不一樣，他看一切眾生，他隨順法性，法性是清淨的，法性是平等的，法性是真實的，法性是永恆不變，具足三個大圓滿：圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。一切眾生平等，十法界平等，那個歡喜心從心性裡面流出來，真歡喜！彌勒菩薩教導我們，對一切眾生先修這個布施。這布施裡頭三種布施具足，相好，歡喜的相很好，那是屬於財布施；相好裡面充滿了智慧，是法布施；相好裡頭充滿了慈悲，是無畏布施。諸位想想對不對？我們有沒有學會？六根接觸六塵境界，面對九法界眾生，微微一笑，三種布施圓滿了，這是淨華嚴髻神，示現的是彌勒菩薩。

　　他修學的法門，主修的課程，是『身如虛空周遍住』，這個法門好、殊勝。清涼大師跟我們解釋：「相即無相，故如空遍住。」只有空才是周遍法界，我們的身怎麼能周遍？再跟諸位說，諸佛菩薩的身是周遍的，周遍法界，我們在《華嚴經》上看到很多。正報是毛孔，周遍法界，佛常常講「坐一毛端裡轉大法輪」，這句話是什麼意思？如來在毛端，我們的汗毛尖端，是正報最小的。「轉大法輪」是什麼意思？講《大方廣佛華嚴經》，聽眾是盡虛空、遍法界裡面的有緣眾生。這一毛端多大？這一毛端盡虛空、遍法界。我們為什麼看不出來？我們有妄想分別執著，所以你看不出來，你有障礙。佛菩薩沒有妄想分別執著，他清楚他明瞭，為什麼？毛端稱性，性沒有大小，大而無外，小而無內，所以毛端沒有放大；佛的道場，虛空法界沒有縮小，這叫小大無礙，這是《華嚴》事事無礙的境界。

　　這個境界其他經裡頭沒有說，《華嚴》獨有，理事無礙、事事無礙的境界。這是真的是假的？真的，一點都不假。為什麼？大師講得好：「相即無相」。身是相，毛端也是相，《金剛經》上說一個真話：「凡所有相，皆是虛妄」。什麼時候你要覓形相了不可得，你就覺悟了。原來這個形相就是虛空、就是法界，原本就是圓圓滿滿的。你以為這個相是真的，你完全錯了。這個說法很不好懂，難道所有一切色相都是假的嗎？你要說假的，佛搖頭，你說錯了；你要說真的，佛也搖頭，你也錯了；你說亦真亦假，非真非假，四句百非，你沒有見到真相。為什麼？你妄想分別執著沒有放下，你見不到事實真相；什麼時候你真正放下了，真相大白，你就見到了。真相是什麼？佛在經上用的名詞叫「真空妙色」，真空跟妙色是一不是二。身是色相，用現代話講，科學家講的能與質，說到一個彷彿，還不是佛經裡頭的意思，但是很接近了。

　　質就是物質，物質是相。現在科學家懂得，物質從哪裡來的？物質是能變現的，能它確實存在，它不是色法，它不是物質，所以我們稱它為空。我們今天講光、講電，實在講還是物質；電跟光從哪裡來的？還是從能變現出來的，它還是屬於物質。佛學裡面講科學講得很精緻、講得很微妙，非常可惜這些大科學家沒有讀佛經，我相信他們如果有這個緣分，中國人講有這個福分，能夠聞到佛法，我相信他們比我們聰明，悟性比我們高，他們的成就一定也高出我們很多，這些都是我們能肯定的。

　　能可以變成質，質可以變成能，能跟質可以交換、可以互相轉變，就是《心經》上講的：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，質跟能是一不是二，能周遍法界，質又何嘗不周遍法界？本來就是周遍法界。現在在此地聚集成一個形相，緣聚則現，緣散則滅，這是佛通常跟我們凡夫講的，隨順俗諦而說，我們能懂，佛要說真話我們就不懂。真話是什麼？我們這個色身色相、毛孔，這個色周遍法界，我們不懂得；我們這個身周遍法界，我們也不懂得。佛說這是事實真相，這是如來果地上的境界。

　　我們凡夫的相，依正莊嚴，這個「凡夫」可以說到九法界；六道裡面叫內凡，六道外面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界叫外凡，為什麼？都沒見性。佛這個說法不但我們沒有法子理解，四聖法界裡面的聖人也不懂，誰能夠懂？超越十法界的法身菩薩，《華嚴經》上四十一位法身大士，佛跟他們說，他們懂得、他們明瞭。為什麼？他入這個境界了。我們只是常常聽到，大乘經裡面講的，虛空法界一切眾生原本一體，它是一不是二。證得這個境界，我們通常稱法身菩薩，他證得了清淨法身。什麼是清淨法身？虛空法界國土眾生是一體、是自己，這個時候從自性裡面流露出來的是無緣大慈、同體大悲，真慈博愛。對於虛空法界一切眾生平等的愛護，那個愛護就跟愛護自己的頭目腦髓沒有兩樣，那是真愛；對於惡道眾生也是這樣清淨平等的熱愛，熱愛當中憐憫惡道眾生。為什麼憐憫他？他迷失了自性。我們在講席裡常講，他迷失了諸法實相，一切法的真實相他不知道。

　　迷失了自性，這個自性就變成妄想分別執著，我們稱為煩惱。迷失了自性是煩惱當家，妄想當家，分別當家，執著當家，這個麻煩大了，把一真法界搞亂了。告訴你，不是一真法界真的亂了，是你自己亂了，一真法界怎麼會搞亂？自己亂了。這個亂了麻煩就大了，隨業受報，亂了之後你的境界是業報變現的，「唯識所變」，把「唯心所現」的境界就在裡頭改變，改變的時候，你自己在裡頭受用，六道三途是這麼來的。所以佛把這個真相給我們說出來，「從心想生」，也就是從你的妄想分別執著裡頭生出來的，離開妄想分別執著，無有一法可得。永嘉大師《證道歌》裡頭講得好：「覺後空空無大千」；宗門裡面常講「粉碎虛空」，都是說這個意思。所以身確確實實等虛空法界。然後我們不難想到，我念念為虛空法界眾生服務，不是一個空話，不是一個空想，是實質的。怎麼服務？隨順法性就是服務，隨順性德就是服務，周遍法界。

　　性德是什麼？戒、定、慧三學是性德的總綱領，慧是自性般若，戒是自性的解脫，定是清淨法身。所以我們要想明心見性，我們的思想、見解、言語、造作，佛告訴我們，隨順戒定慧三學，你就能明心見性。我們無量劫來迷失自性，時間太久了，真的是久遠劫都墮落在六道輪迴。佛在經上有一句很感嘆的話，對我們的批評：「生死疲勞」；死了又生，生了又死，永遠在幹這個傻事情，不覺悟。真正覺悟了，這個現象就沒有了。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道輪迴、生死疲勞是夢中的事，《金剛經》上說得好：「夢幻泡影」。什麼時候我們才能夠醒悟過來，不再幹這個傻事，不再隨順煩惱習氣？起心動念為九法界眾生，這就不隨順煩惱習氣。

　　煩惱習氣是起心動念是「我」、「我的家」、「我的名聞利養」，這是迷，這種思想永遠不能夠脫六道輪迴，永遠生活在煩惱之中；換句話說，你活得很辛苦。即使你過去今生修積大福報，你在這個世間做大官、做帝王，發大財，聚集億萬財富，你生活很苦，你不自在；換句話說，你一生當中沒有快樂，也就是古德常講的「貴而不樂」，做了帝王、做了將相是貴，生活不快樂；「富而不樂」，你聚集再多的財富，你生活很苦，你不樂。這樣的人生遠遠比不上貧而樂、賤而樂，賤是什麼？沒有地位，貧民，在社會上一點地位都沒有，他快樂；貧是沒有財富，生活非常清苦，他有樂。他樂的是什麼？道，他隨順法性。

　　這兩三年，台灣翻譯了一本書，描寫澳洲土著的，書名叫《曠野的聲音》。澳洲土著，貧賤到了極處、到底了，一無所有！晚上睡覺是露天，睡在地上，只有一塊獸皮，一半墊一半蓋，他們快樂。這本書我看過，為什麼他這麼快樂？他隨順法性，在這個世間確實是來遊戲的，來觀光旅遊的、來玩的，真正是「於人無爭、於世無求」，這兩句話他是圓滿的、百分之百的做到。如果你與人有爭有求，你的生活當然就苦；換句話說，你過的不是真正人的生活，你過的是迷惑顛倒的生活。他們懂得身如虛空，周遍法界。所以我們要從念頭上轉，起心動念把我們的心跟虛空法界融合在一起就是的，把我們的身擴大到國土眾生，這個國土是剎土，我們今天講的太空當中無量無邊的星系，星系裡頭無量無邊的眾生，我們的身跟這些星球合而為一，跟這些眾生合而為一。

　　佛不是講過嗎？「一切法從心想生」，你要能常作如是觀，跟諸位說就是《華嚴經》裡面修行的妙法，叫「入法界觀」。你常常這樣想，自自然然身心都了不可得，身心跟虛空法界剎土眾生合而為一。想久了，這個事情真的就變成事實，那你就成了法身菩薩，這是大乘法裡頭的微妙法門。如果實在不能，還有一個巧妙的方法，比這個法子還要巧妙，念阿彌陀佛求生淨土，生到淨土就是生到華藏，生到淨土就是法身菩薩。這個法門妙極了，所以蒙十方諸佛讚歎，一切如來提倡。眾生如果對這個法門能信、能解，依教奉行，一生當中肯定成就，這是不可思議的法門。

　　清涼註解裡面講「空非獨虛，亦遍於色」，說明空跟色確實是一體，空就是色，色就是空。空不是無，什麼叫空？什麼都沒有叫空，這叫「頑空」，這是錯誤的。空能現色相，這個意思如果我們沒有法子體會，我們舉個例子來講，佛經上常常舉比喻，而且這個比喻是我們每一個人都曾經經歷過的。佛經上講得最多的是如夢，我們每一個人都有作夢的經驗，試問問夢中有沒有色？有！剛剛睡醒的時候，想想昨天晚上的夢，清清楚楚的，那色在哪裡？不要說你夢醒了這個色沒有了，正在作夢的時候色在哪裡？我們多多去想想、細心來觀察，然後你就會覺悟到，我們現在實在是在夢中，這一點都不假。人生如夢，人生確實是個夢，《金剛經》上講的決定沒有錯誤，「如夢幻泡影」。這個夢境存在的時間多長？「如露亦如電」，跟你講真相是剎那際；換句話說，根本就不存在。如果存在，怎麼能遍虛空法界？不存在它才能遍虛空法界。

　　佛法裡面講的「不生不滅」是講相，那不是講性；講「唯心所現、唯識所變」的，是妙色，妙相莊嚴。它的真相是什麼？不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，《中觀論》上講了八個不，都是形容事實真相。我們初聽佛法，聽了一頭霧水，根本不懂，不要緊！多聽。這部《華嚴經》從頭到尾，這些話可能要講上幾百遍，你要真有興趣、真有耐心，你把這部經從頭到尾聽過一遍，你就覺悟了；縱然不覺悟，也到覺悟的邊緣，會帶給你真實、幸福、美滿的人生，你這一生沒有空過。然後萬緣放下，一心念佛，你決定得生。為什麼？這一部《華嚴經》聽下去，你的功德就不可思議，《彌陀經》上說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這部《華嚴經》聽圓滿了，你的善根福德就具足了。你能夠把這部經聽圓滿，就是證明你有善根福德。聽圓滿之後，你的善根福德大幅度的向上提升。因緣，是你遇到淨土這個機緣，你知道求生西方極樂世界；在本經吉祥雲比丘為你示現，最後普賢菩薩十大願王勸導你移民極樂世界。你要是能信、能願、能行，你就功德圓滿了。所以清朝初年，彭際清居士說《大方廣佛華嚴經》就是大本《阿彌陀經》，這話說得有道理，這部經最後是歸淨土的。所以清涼大師在這裡說「空非獨虛，亦遍於色」，我們要能懂這個意思，《心經》完全說明這一個事實真相。

　　下面這個註子是「住非分住」，不是說我住在這裡我就不能住那個地方，這就叫「分住」，入華嚴境界，住是周遍的。底下舉個比喻說：「一塵亦周」，塵是微塵，周是周遍法界，一塵亦周。他舉個比喻，在經上佛常講的，「如芥子空，即不可盡」，芥子是芥菜子，芥菜子那麼一點大的空，空性周遍，不可窮盡。性周遍，相也不例外，相是性顯出來的，唯心所現。「身與法性不可分故」，這個總結結得好，你懂得身與法性不可分，你就要知道一切現相跟法性不能分。性相一如，理事一如，因果一如，無有一法不如，這才能見性，這才真正了解這個事實的真相，才能夠稍稍體會得《般若經》上所講的「諸法實相」。契入這個境界，跟諸佛、法身菩薩可以說非常接近，世出世間一切法還會放在心上嗎？

　　凡聖的差別就在此地，凡夫芝麻粒的小事情都放在心上，嚴重的分別執著，壞了自己的大事。法身菩薩了解事實真相，即使與一切眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應，隨類化身，隨心應量，痕跡都不著，所以他得大自在。他給我們呈現的是遊戲神通，我們世間人對他的看法是遊戲神通；在他自分上說，得真解脫、大自在，自性裡面的般若、解脫、法身圓圓滿滿，在點點滴滴裡面示現出來。我們實在講粗心大意，視而不見，聽而不聞，由此可知，我們的病多重多深！這個病就是迷惑顛倒、分別執著。今天曉得病根了，就應當把病除掉，學淨華嚴髻神，要真正知道這個身之理與事，都是如虛空不可得。

　　諸位同學，請看身眾神第五句：

　　【無量威儀身眾神，得示一切眾生諸佛境界解脫門。】

　　這一尊身眾神提醒我們、教導我們威儀重要。佛家常說三千威儀、八萬細行，這就是『諸佛境界』。菩薩為一切眾生作如是的示現，實在說這就是戒行圓滿，這從因上說的；戒德圓現，是從果上講的。戒德圓滿顯現，就是諸佛境界現前。我們今天學佛，功夫不得力，無論修學哪一個法門，都感覺到力不從心，心裡頭真的是有善願，就是不能做到。真正的原因在哪裡？是在我們初學忽略了戒律。諺語有云：「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在西天；學佛三年，佛化雲煙。」這話什麼意思？初心可貴，初發心的時候，成佛有餘！發心是真心，而且發心勇猛；學久了學疲了，就是經論裡常講的疲厭、疲倦，厭倦了，佛就沒有了。也就是說，我們學佛一年，那個一年沒有認真學，沒有學好，以後一生都不能成就。為什麼？再也回不到那個初心。菩薩成佛怎麼成的？沒有別的，永遠保持初心而不退轉，這個人一生成就，哪裡需要三大阿僧祇劫！三大阿僧祇劫、無量劫是對什麼人說的？懈怠懶散的人說的，他不能成就。

　　真正是勇猛精進，無不是一生成就。《華嚴經》上善財童子給我們示範，一生圓滿成佛；《法華經》上更殊勝，龍女八歲成佛，龍是畜生道，不是人道，八歲是童年，不是成人，童女！什麼原因？保持初心。我們今天難，怎麼勸都沒有用，但是又不能不勸；不勸我的責任沒有盡到，勸了你不聽，責任是你自己負，這裡面因果分明。我們做這一樁事情，那就得要盡職，要盡到責任，一定要講清楚、要講明白。尤其是年輕的同學們，發心要學講經的，無論你是出家身分或是在家身分，發心講經都稱為法師；「法師」，這兩個字怎麼講？依法為師。換句話說，首先我們要做到。從哪裡學起？從威儀學起。威儀在哪裡？沙彌戒裡面給我們列出的不算多，二十四門威儀。你要想成佛、要想作祖，你不從這個地方認真學習，你的願望就落空，你的願是虛願，永遠不能夠兌現，我們不能不知道。

　　佛在《沙彌律儀》裡講過，「不學小乘而學大乘者，無有是處」，這兩句話我們懂不懂？這兩句話非常重要。小乘法在中國隋唐初期，曾經流行過短暫的時期，唐朝中葉以後，小乘教就不興了。這是什麼原因？我們要懂得，在中國儒跟道代替了小乘。過去學佛的人，都有儒學的基礎、道家的基礎。諸位要知道，道家不是道教，有老莊的基礎、有孔孟的基礎，入大乘沒有問題。現在儒跟道沒有了，小乘也不肯學了，一入門就想學大乘，學一輩子，學得四不像。果報到哪裡去？大多數都在三途，這是真的不是假的，諸位仔細觀察你就明白了。因此學佛不能不重視戒律，疏忽戒律什麼都學不成。

　　戒律從哪裡學起？印光大師真正是慈悲示現，特別憐憫這一個時代的四眾同學，老人家以身作則，教我們從「敦倫盡分，閑邪存誠」入手。敦倫是什麼？就是六和敬。倫是講人與人的關係，要和睦相處；倫也包括人與自然環境的關係，還包括人與天地鬼神的關係。六和敬不是要求別人，不是要求別人對我，要求我對別人，我對自然生活環境，我對天地鬼神，這是敦倫，要和睦相處。看這個人不順眼，看那個事不習慣，這四個字就不能落實。盡分就是持戒，要盡我們自己做人的本分，我現在在這個世間，一定要知道自己是什麼身分，自己在這個世間從事什麼行業，你要盡本分、要盡職責。我們今天的身分是出家佛弟子，出家佛弟子這個行業，幹什麼是我們的本分？你看看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生所做的、一生所為的就是本分。

　　釋迦牟尼佛待人接物、奉事諸天鬼神、十法界眾生，這都是我們的榜樣、是我們的本分。他的身分我們很清楚、很明瞭，終身從事於社會教育。教學的對象不分國家地區、不分種族、不分宗教，一律平等的教導，跟中國孔老夫子一樣「有教無類」；用現代的話來說，是多元文化的社會教育，他幹這個。更難得的，他是義務教育，不收學費；生活極其簡單，一生表現出的威儀是三衣一缽、樹下一宿、日中一食，為人和藹可親，人人看到他生歡喜心，連動物、植物看到他都生歡喜心。這是什麼？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心充滿了虛空法界。威儀是性德自然流露，以戒行威儀供養虛空法界情與無情，展現出諸佛境界，我們要明瞭。我們為什麼不能學習？不知道這個事情，所以怎麼勸我們也很不樂意去學習；果然真正明瞭，你就會很喜歡學習，真的如《論語》所說：「學而時習之，不亦悅乎」，「悅乎」就是我們佛經裡面講的法喜充滿，你真的得快樂、真的得自在；「時習」是時時刻刻落實，把你所學的東西統統落實，習是落實，真的做到了。

　　我們從哪裡做起？淨宗同修，我提出修行的五個科目，我們下手之處。第一個科目是淨業三福，從這裡下手。第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，接著「慈心不殺」、「修十善業」。佛法是孝道，佛法是師道，所以把親跟師首先端出來，孝親尊師。不孝父母、背師叛道，哪裡會有成就？不但沒有成就，罪過就重了，這個罪業等於無間業。孝親、尊師、慈心怎麼落實？落實在十善業，換句話說，落實在《十善業道經》。《十善業道經》就是這四句廣說，這四句是綱領，《十善業道經》講細目、講細行。不能夠完全落實在十善業，這一福就沒有了，你還修什麼行？無量無邊的行門，都是以這個為基礎，像蓋房子一樣，這是地基。

　　心裡頭有十善，念頭裡頭有十善，行為裡頭有十善，這就是世尊在經上講的晝夜常念十善、思惟十善、觀察十善，我們修行才有基礎。把這四句真正做到、真正落實，念佛求生淨土，我說得很多，生西方極樂世界凡聖同居土。為什麼？你修的是小福報，人天小福，所以你是凡夫，你生凡聖同居土。如果再把三福第二條做到，第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，『無量威儀』身眾神，具體說明這一條的經典。我舉的是《沙彌律儀增註》，這是我們修行的根本課程。《沙彌律儀增註》你要是不懂的話，你要是做不到的話，這一條第二福你沒有。第二福是二乘福，真正做到了，一生持戒，不犯威儀，你念佛生到西方極樂世界方便有餘土，你升級了，不在同居土。

　　第三福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，落實在《地藏菩薩本願經》，你們想想看對不對？《地藏菩薩本願經》裡頭顯示的，「念佛是因，成佛是果」。《地藏經》的道理懂得了，地藏的行法你落實了，你往生到西方極樂世界實報莊嚴土，你三福都具備了。《地藏菩薩本願經》是大乘法的啟蒙教科書，「地藏」我們稱它為心理建設，心地，心地裡面的寶藏就是無量智慧、無量德能、無量相好。這三部經典是我們學佛，無論學哪個宗派，無論學哪個法門，禪也好、密也好、淨也好，都是以這個為基礎；如果把這個基礎捨掉，無論修學哪個法門都是假的，一事無成。新加坡培訓班的同學們，如果不是以這個為基礎真正深入、信解奉行，你在培訓班學教，你也學不好；縱然能講一點，不免墮落名聞利養，幫助你趣向三途，不是佛道。以這個做基礎的，那是真正佛道。所以我們學佛，不能不懂這個道理，不能不曉得這一樁事情重要，一定要發心認真努力的來學習。《十善業道經》、《沙彌律儀增註》、《地藏經》過去都曾經講過；《沙彌律儀增註》我記得好像沒有錄像，有錄音帶，同學們可以做參考。

　　先學《十善業道經》，不要躐等，你的修學進步就很快。不要同時學三樣，一樣一樣的學習，務必要落實，要真正做到。落實十善業道，你是人天裡面的好人；落實《沙彌律儀》，你是出家眾裡面的好人；落實地藏菩薩的孝親尊師，你是菩薩裡面的好人，經上稱的「善男子善女人」有你一份，你不學怎麼行！我們自己這樣修行，諸位要曉得，就是示範一切眾生，自行化他在裡頭，我們要做給九法界眾生看，讓這一切眾生看看佛的威儀。佛的威儀在哪裡？從我們身體上表現出來。佛的境界從我們心地上、心波上表現出來，從我們言行上表演出來。為人演說，演就是威儀的示現，可見得威儀的示現不是為自己，是慈悲度世，是莊嚴世間。

　　我們最近這幾年在各處講經弘法，我們用的總題目是「學為人師，行為世範」，就是這個意思，決定不是為自己。自己雖然是身心清淨一念不生，清涼大師在註解裡頭說得好：「威儀施化，無心頓現。斯即佛境，難以言思」，這幾句話說得好！我們不是有意裝模作樣，功夫已經到了純熟、自然而然，沒有絲毫造作的痕跡在裡頭，我們通常講學佛學到家了。初學的人總是有心在造作，裝模作樣；到家的時候一切純熟，一切都自然。譬如十善業不殺生這一條，對於一切眾生，絕對沒有絲毫傷害牠的念頭，自然了。極其小的動物，蚊蟲螞蟻，牠來干擾你，也沒有絲毫傷害牠的念頭，真做到！以真誠心、清淨心、平等心看蚊蟲螞蟻，蚊蟲螞蟻也是佛菩薩，跟牠可以溝通，彼此感應道交，這是真的不是假的。我們同學當中，有不少人真做到了，很有成績，來告訴我，佛在經上講的話句句真實不虛！

　　所以我們做給眾生看，一定要做一個好榜樣，我們才對得起佛菩薩，對得起祖師大德。我們的樣子不好，形象不好，威儀就是形象，讓別人看到起厭惡的念頭，我們就對不起佛菩薩，給佛菩薩丟人，讓眾生造業，我們有因果責任。他對三寶起輕慢心，言語行為上有侮辱、有誤會，我們造成的，不可以說我們沒有責任，那就錯了。凡事要如孟夫子所說的「反求諸己」，回過頭來想自己，自己是如何引發別人對我們的不善的觀感？回頭多想想，然後你才能發現，發現自己的毛病，發現自己的過失，這叫開悟，覺悟了。悟後起修，修正，把我的錯誤修正，那叫修行，那叫功夫。

　　一個人不知道反省，怎麼會發現自己的過失？發現過失，不能夠立刻改正過來，那就不是修行。你錯誤的行為沒有修正過來，佛法裡面所說的殊勝的功德利益，你一毫一分都得不到。得不到事小，你對於社會、對於一切眾生不良的影響，這個事情大了！使我們不能不想到古人諺語裡面講的「地獄門前僧道多」，這句話是對我們當頭一棒，我們造的是什麼業，自己一定要知道。你看看這個世間，善心學佛的在家同學很多，真正修行得很好的、很如法的這些同修們，生活狀況都不好，他們能夠省吃儉用，到道場來供養。我們在這裡享受，憑什麼！古大德教導我們，吃飯的時候「食存五觀」，我們大概早已把它忘得一乾二淨，以為是應該受的供養，飯菜不如意的時候心裡就不高興。

　　我們講《阿難問事佛吉凶經》的時候，介紹安世高，這是譯經的大師。他的神跡很多，[共+阝]亭湖的龍王是他過去生中的同學，兩個人都是出家人，都是修道。安世高精進努力，他這個同學就是因為托缽托的飯菜不好，心裡難過，就這麼一點點缺陷，墮畜生道，當龍王去了。因為他在修道的時候明經，是講經說法的法師，所以他有智慧，有智慧就變成神，這個神很靈驗，那是過去講經的福報；他又喜歡布施，所以他的緣很廣，信徒很多，周圍一千里路的人都來拜他，香火鼎盛。但是當了龍王，毛病習氣更嚴重了，稍稍得罪他的他就瞋恨，累積的瞋恨，死了以後必墮地獄。我們想想我們能跟他比嗎？明經好施，這一項比不過他；接受供養不如意，瞋恨心超過他太多。他死了以後當龍王，我們死了以後幹什麼？恐怕是[共+阝]亭湖裡作小魚、作蝦米，沒有福報。

　　古人這些事跡，我們看了能不警惕嗎？疏忽了戒律，疏忽了威儀，不知道自己犯的是什麼過失。都以為自己沒有過失，一天到晚怎麼找也找不到自己過失，這還得了嗎？我在講席當中曾經提過，兩種人沒有過失，一種是如來沒有過失，真沒有過失；另外一種是狂妄的人沒有過失，愚痴到極處，隨順自己煩惱習氣，習以為常，養成習慣，不知道那是過失，你跟他講他也不會接受，轉過頭來還恨你、討厭你。所以六祖大師講得好，遇到這種人合掌令歡喜，不說他的過失，他是愚人。絕對不是佛不慈悲，而是他自己有業障，他不能夠接受善法，道理在此地。

　　佛法當中常說「佛不度無緣之人」，這個話是佛方便說，不是真實說；真實說，「佛氏門中，不捨一人」，這是真實說，真正是慈悲。方便裡面講「不度無緣之人」，是根沒有成熟，也就是說他不接受，不是佛不教他，佛非常熱心，他不肯接受有什麼法子？這些道理我們要明瞭。但是佛總是慈悲，根熟的幫助他這一生作佛，往生淨土就是作佛；沒有成熟的，幫助他成熟。沒有善根的，幫助他種善根；有善根的幫助他善根增長，你看佛多慈悲！確實是普度，平等的普度，度眾生而不著度眾生的相。

　　示現威儀，像清涼大師所講的「無心頓現」，有心現是菩薩境界，無心頓現是佛的境界。這個地方講得高：『得示一切眾生諸佛境界解脫門』，由此可知，這就是清涼大師所說的「無心頓現」。現而無現，無現而現，自自然然把佛陀的教誨全部從自己的身行威儀上表演出來了。為人演說，著重在演。我們常常講的三福、六和、三學、六度、十願，自然表演出來，沒有一絲毫做作的痕跡，這就是「諸佛境界」，這就是菩薩的生活，過菩薩的生活。

　　袁黃聽雲谷大師的開示明白了，他原來的號叫「學海」，把學海改成「了凡」，了是明瞭，明瞭之後不願意再作凡夫，他要去作聖人。他學聖人還沒有學到家，發心還不夠圓滿。諸位同學沐浴在如來大法之中，不能不發心，一定要遵守經教上常常教誨的「受持讀誦，為人演說」，你才是真正的佛弟子，必定感得諸佛護念，龍天善神保佑你，你的前途一片光明，你的果報不可思議。今天時間到了，我們就講到此地。