大方廣佛華嚴經　　（第一九五四卷）　　2008/4/26　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1954

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段，第三小段勝慧菩薩。偈頌第四首看起：

　　【了知一切法。自性無所有。如是解法性。則見盧舍那。因前五蘊故。後蘊相續起。於此性了知。見佛難思議。】

　　這兩首偈是講悟，前面兩首，第二、第三兩首是講迷，迷的現象，外著相，內迷失了自性，這是說的六道凡夫，哪一個不迷？世尊當年在世，講經教學四十九年，為的就是幫助六道凡夫破迷開悟，明瞭諸法實相。這個諸法，包括遍法界虛空界，大乘教裡面常講的十法界依正莊嚴。正報是講自己，自己的身心，依報就是講我們的生活環境，從近處說，我們的衣食住行是依報，環境往外擴張是我們的家，家親眷屬是我們依報當中有情的依報，田園宅舍是我們居住環境的依報。再擴大講到社會，講到山河大地，現在講到地球、講到太空，再擴大，六道，講不同維次空間，乃至於十法界，《華嚴經》上我們看到無量無邊的法界。鍾茂森居士很難得，他給大家做了個專題報告，把《華嚴經》裡面關於太空物理的部分，用數據方法顯示出來，跟現代科學做個比較，說明《華嚴經》裡面有最先進的科學，兩下一比較真的有過之而無不及，這個報告是很有價值的。

　　所以佛教我們觀察，觀察教我們參究，目的是幫助我們破迷開悟。現在這個社會，在整個世界歷史當中，前所未有的混亂局面，動盪不安，活在這個世間上，哪個人不苦？無論哪個行業，富貴人有富貴人的苦處，貧賤人有貧賤人的苦處，真的只有苦，沒有樂。所謂的樂，確實就像吸毒、打嗎啡，那個樂是什麼？是麻醉一時，藥效過去之後更痛苦。這是過去所沒有的，過去有苦，沒有這樣的痛苦，我們不能不覺悟。誰都願意離苦得樂，人人都在想方法，科學家在想，哲學家也在想，每個宗教裡也都在想，想不出方法。世尊在三千年前出現在世間，早就知道我們現前的社會狀況，三千年前教學所說的，是為我們這一代人。我們現在展開經卷，感覺得非常驚訝，佛怎麼句句話都說到我們現在人身上。從前人讀經、聽教，所感受的苦難沒有現在這麼深。但是他們能聽得懂，他們有警覺，因為警覺所以他認真修行，他證果了，他的問題解決了。

　　那我們知道，我們有前生，我們有宿世，我們有理由相信前生、宿世，也是虔誠的佛教徒，我們的根性鈍一點。世尊在示轉的時候，我們麻木不仁，沒有感覺到，跟著大眾學習，天天也聽經不得受用。到世尊勸說的時候，佛法三個運，諸位知道正法、像法、末法。正法的時候是指示，人根性利，做個樣子給大家看，大家就覺悟。釋迦牟尼佛一生做好樣子給我們看，利根的人一看覺悟了；不是上根人不行，他不能覺悟。像法時期著重在勸轉，苦口婆心的勸導，所以教興起來了。在中國十個宗派，像法時候興起來，教是勸，有不少人省悟過來。這要知道，我們曾經經歷過正法、像法到末法，就是前面兩次我們都沒有成就，根性鈍老留級，正法留級到像法，像法留級到末法，末法可不能再留級，末法再留級就到三途去了。我們今天到了最低底限。

　　在這個時代，作證轉，為什麼？許多各式各樣的災禍已經讓我們看到了。諺語所謂「不見棺材不掉淚」，我們現在見到棺材了，眼看到這麼多災難，《無量壽經》上講的「飲苦食毒」，這還得了嗎？這在過去時代沒聽說過，不要說過去太久，過去五十年沒聽說過，我們吃的東西乾淨，一點也不操心，為什麼？那個時候沒有農藥，沒有化肥。最近這些年麻煩可大了，農藥、化肥全世界普遍運用，人們都知道這個東西對人身體健康有重大的妨害，真的是迷而不覺。使用農藥、化肥使農作物長得好看一點，色有了，香沒有了，味沒有了。中國人講求色香味，只有色，香跟味沒有了，這個世界還能住嗎？古大德時時刻刻提醒我們「借假修真」，現在這個時候這句話真的好用！這個世界是假的，我們的身體也是假的，我們要慎重、小心，好好的利用假的環境、假的身體幹真的。真的是什麼？真的，是提升自己的靈性，這是真的。提升靈性的方法，必須要放下萬緣，不善的緣當然要放下，善的緣也不要執著。

　　為什麼？執著你就離不開六道輪迴，離不開六道輪迴，你就得受這個苦，真苦！人間苦，天上也好不到哪去，這些都是事實真相。最適合人類居住學習的環境，還是極樂世界好，那個地方確實是一真法界，一真是永恆不變。這個世界怎麼來的？我們在《無量壽經》裡面看到，西方極樂世界的歷史，阿彌陀佛修行證果之後發願建立的。阿彌陀佛從哪來的？我們自性性德變現的。所以經論裡面稱之為「自性彌陀，唯心淨土」，這句話說明，極樂世界對我們來講，一切眾生各個有分。自性變現的是什麼人？親人，比父母還要親。自性變現的阿彌陀佛，哪有見不到的道理！唯心是自己的心，不是別人的心，唯心淨土，自己真心變現的淨土，哪有不能往生的道理！所以覺悟的人沒有一個不取淨土，覺悟的人沒有一個不想親近彌陀。彌陀跟淨土是我們自性純淨純德所現的，也就是純淨純善，跟我們的關係非常的密切。

　　可是迷失了自性之後，就像前面所說的「取相不如理」。那我們問，可不可以取相？可以。為什麼？取相是隨緣，要如理。理是什麼？理是知道相是幻相，不是真的。當下即空，了無所得，如理了。你知道它性是空的，真正明瞭相是妙有，妙有就是沒有。所謂「妙有非有，真空不空」，真空是理、是性；不空，就是它真有。相雖然有，相有它沒有性體，相有性無，相有理無，所以你了解它。換句話說，取相而不執著，取相而不分別，取相而不起心、不動念，高明！這有三種人，這三種人都是覺悟的人，阿羅漢取相不執著，菩薩取相不分別，諸佛如來取相不起心、不動念。我們要問，他為什麼取相？他為了普度眾生，眾生著相。著相兩個字怎麼講？取相執著，病不在取相，病在執著。對凡夫來講，取裡頭有執著；對覺悟的人來講，取沒有執著、沒有分別、沒有起心動念。所以取即非取，非取即取，則入不二法門，那就對了。佛教初學，要離一切相。佛給我們做榜樣，釋迦牟尼佛在世，你看四十九年的示現，離一切相！他的生活非常簡單，三衣一缽，一無所有。

　　印度在中國的南方，那個地方靠近赤道，一年只有一季夏季，沒有春秋冬，所以三衣足夠了。生活條件簡單，日中一食，樹下一宿。這是教導我們，那是生活必須的，隨緣，除這之外什麼都不要了。統統放下，捨得乾乾淨淨，給我們看的，給後人做榜樣，你要想學佛，就得像他那個樣子。那我們生活在地球上溫帶地區，這個地區四季分明，三衣不能保暖。佛的教學活活潑潑，不是死呆板的，你在這個地區生活環境所需要的，你應該要具足，住在這個地方四季的衣裳，你要缺乏你就不能生存。所以佛教到中國來，真的是做到恆順眾生、隨喜功德。我們接受佛的教學，我們的生活方式還過中國人的老樣子，我們的衣著完全是自己固有的，這個諸位要知道。我們今天穿的圓領大袖子，這個衣服叫海青，海青是漢朝以前的禮服，中國人的衣服，現在變成出家人的制服。在從前不是，從前整個社會大家都穿這樣的衣服。不一樣的就是在家的民眾，他這個領子上繡的有花紋，衣服上也繡的有花紋。這個花紋叫章服，章是彰顯，顯示什麼？顯示他的身分、他的地位，好像現在軍人穿的服裝戴著階級。從前階級是繡在衣服上的，士農工商你一看就知道他是哪個行業的人。再看他的衣服顏色、繡的花紋，知道他的品級，他的社會地位，這個對於社會秩序、社會安全起很大的作用。禮，禮服是便於行禮，地位高下一看穿著就明瞭。滿清入關之後，這是外來的民族統治中國，統治漢族。中國的文化很久就傳到周邊國家，中國人稱為四夷，東南西北這些小國，都受到中國文化的薰陶。滿清入關之後，要求全國的人要穿他們的服裝，我們叫旗袍，旗是旗人，就是滿州。但是出家人還是穿明朝服裝，穿傳統的服裝，我們這種服裝是傳統服裝。從春秋時代一直到現在沒有改變，出家人的服裝不繡花紋，叫素色的，避免正色。正色是五種色，紅黃藍白黑這叫五種正色，正色是禮服用的，大禮服，這裡頭有身分、有等級之分。

　　所以出家人穿染色衣，標準的染色衣就是紅黃藍白黑染在一起，我們現在講的咖啡色，這是標準的。灰色的在佛門裡面也有很多人穿，顏色比較淡一點，它也不是正色。這些常識我們都要懂。真正紀念釋迦牟尼佛的是披衣，就是三衣，我們披在外面這件衣，這是釋迦牟尼佛當年在世所穿的衣，只有三件。現在諸位曉得五衣、七衣、大衣，大衣是九條到二十五條，我們現在大衣都選擇二十五條。染色衣，顏色一定是這樣的，這個才如法。過去有紅色的、紫紅色的，那是帝王時代高僧大德，皇上御賜的二十五條衣，顏色用大紅的，用金邊繡的，那是皇上賜的，在大典裡面可以用，對皇上的尊敬，普通都不用。所以我們過去不知道，初出家的時候也搭紅祖衣，以後知道這個不如法，因為我們的身分地位沒有到那麼高。從前紅祖衣是皇上賜的，現在我們自己製作的不行，所以我們就改掉了。任何法會當中，我們還是搭二十五條咖啡色的衣，現在這麼多年來，我看也有很多人都採用，這是好事，如法！保持自己永恆的謙虛、恭敬，事事不敢在人先，實在不得已做個好樣子。古人有句話說，「但開風氣不為師」，樣子做成功，自己馬上就退下來，讓別人去做，這是正確的。這裡頭有許多大道理在，顯示出大智、大仁、大勇、大慈悲，這裡面有真實的倫理、道德、哲學都應用在日常生活，穿衣吃飯裡面是大學問！所以今天我們對「取相不如理」，特別加以補充，如理就是不執著、不分別、不起心、不動念。為什麼？因為相是幻相，不是真相。

　　今天這第五首偈子裡有一句，『後蘊相續起』，這把事實真相說出來，我們看到現象是什麼？是假的不是真的，是一種抽象的相續相。就像我們在電影銀幕裡看的色相是一樣的，不過銀幕上是平面的，我們現在是立體的，性質完全相同，相續相。你要真正了解相續的真相，你就知道佛講這個現象「不生不滅，不來不去」，你就完全明白，「不一不異，不常不斷」，《中觀論》上講的八不，完全是眼前的事實真相。這些科學跟哲學，都沒有佛法講得這麼清楚，所以相，你可以欣賞它，你可以用它，你不能執著它，你不能佔有它。所以你要常常想到，從哪裡想？從身體。我們能不能佔有這個身體？不能。為什麼？如果真的我能佔有這個身體，那我應該年年十八，我不要衰老，我不要生病，你才真佔有了。你一天比一天老，這個時間已經說得太長了，你是一分一秒的在那裡老！現在比前一秒鐘就老，老了一秒鐘，這是事實。人不是十年十年老，一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老、一時比一時老、一秒比一秒老，你沒有辦法控制。這個地方的這一句話，「後蘊相續起」，所以我們看電影，電影的幻燈片你一看就了解，那就是事實真相。所以可以欣賞，可以用它，不能佔有，不可以據為己有，不可以在這裡頭得失。你有得失、你有佔有，你就造業了。諸佛菩薩，包括阿羅漢應化在這世間，他為什麼得自在？他沒有得失心，他沒有佔有的念頭，那就是說明他執著完全放下了，所以他得自在。我們學佛學什麼？就是把這個事實真相搞清楚、搞明白，我不迷惑了。

　　內，我曉得身心不可得，心是什麼？起心動念，前念滅，後念生，念念不一樣，念念相續。因為有念它就有相，彌勒菩薩講得很清楚，一彈指三百二十兆的念頭，「念念成形，形皆有識」，這個話講得多清楚。這句話就是明白的告訴我們，所有現象都是空，不可得，凡夫錯了，妄分別錯了。在所有一切現象裡生起妄想分別執著，這就墮落了。我們在講席裡多次報告，還要多次報告，為什麼？我們沒有醒過來。這是佛法裡顯示的無盡的慈悲，不斷給你重複，時時刻刻給你提醒。相是假有，性是真空，它是真的，為什麼說空？它不是物質，它也不是精神，它能現精神、能現物質，所以它是真有。真有，我們六根都接觸不到，眼耳鼻舌身意，在佛法講你都緣不到，緣就是接觸，接觸不到。你有眼看不見，有耳聽不到，你有心想不出，沒法子想它，心想不到的。那是你的本性，是你的自性，為什麼叫自？為什麼叫本？它能現萬法。《壇經》上說「能生萬法」，這個生就是現、就是變，它能夠變現萬法。但是它所變的那些一切法，存在時間之短我們沒法子想像。我們就彌勒菩薩所說的，用數學公式表現出來，那時間多長？是一千二百八十兆分之一秒。你怎麼想像？你才動一念，這一念裡頭，你感覺到有一念，至少有三百二十兆的「後蘊相續起」。這是佛法裡講的科學，現象生滅的時間單位，佛給我們說出這個真相，三千年前說的。我們面對著現象，一定要了解它的真相，不再執著，只要你一不執著，你的煩惱就去了一大半，你的智慧開了，身心自在。

　　初學的人需要一個很安靜的修行環境，從這上來說，以前的人福報比我們大，我們現在講福報跟古人比差太遠了，古人生活在寧靜的環境裡。我們的環境，現在真的可以用叫動亂不安的環境，可以這樣說，這個環境影響我們，我們的心靜不下來，引發我們阿賴耶裡面的業習種子。引哪些種子？自私自利的種子、名聞利養的種子、貪瞋痴慢的種子、五欲六塵得失的種子，把這東西引出來了。不但引出，而且念念在加強它，這很可怕，果報在三途。這種業因，三途的果報比過去，過去也有三途，沒有現在三途這麼苦，諸位要很冷靜去觀察，你就明白了。

　　偈子末後說「是人不見佛」，這個不見佛就是不見性，就是不見諸法實相。禪宗裡面講「不見父母未生前本來面目」，是這個意思。我們今天想救自己，真正想離苦得樂，這個念頭必須要有。為什麼？如果你不想這些，你還想怎樣取得物質、精神上的這些享受，還迷在這裡面，你可以享受幾天？可以享受幾年？看你的福報。也就是你過去今生所修的福報，幾天幾年享完了，享完之後福沒有了，你過去造的罪業，今生造的罪業會現前，這個罪業感得的果報就是餓鬼、地獄、畜生。現在的餓鬼、地獄、畜生所受的罪，比從前不曉得重多少倍！地獄、餓鬼你沒看到，畜生你看到了，你去看看畜生牠的果報。

　　過去養雞、養鴨是放在野外，牠很自由，牠在野外覓食，只有到長大的時候人們要吃牠了，殺宰的時候牠才有痛苦。你看現在，我是看那個養鴨的，那不叫做牧場。我在山東看的，鴨子的鴨蛋怎麼孵出來的？二十四小時不間斷的燈泡照著牠，那麼把牠孵出來，不是母鴨孵出來，是用燈光把牠孵出來。孵出來之後就打針催牠長大，到第二天就長很大，一天比一天大，就像我們現在看竹筍一樣，一天一天不一樣。我去看的時候，場裡面的負責人遞了個小鴨擺到我手上，跟我的手掌一樣大，他問我，法師，你看這個小鴨出生幾天？我們看到這麼大，這麼大的鴨子！我說至少七天到十天，牠才能長這麼大。他告訴我：昨天出生的。你說畜生過的什麼日子，每天餵牠的都是化學飼料，長得快，兩三個星期就長大鴨子，送到北京去做烤鴨。他告訴我：北京烤鴨三分之一是他們這裡提供的。鴨子長得真快，不正常。所以我們看到畜生可憐！出生就不正常，成長不正常，到以後被人家宰殺，被人家吃掉的時候也不正常，為什麼？牠的肉裡面帶著有很多化學東西在裡頭，那些東西都是致癌，都是吃了之後，報應的因素在裡頭。所以現在眾生奇奇怪怪的病很多，病從口入，我們看了之後，立刻就聯想到肉決定吃不得。吃這種肉哪有不生病的道理？大概是只有農民家裡面，還是從前那種養殖的方式，那可靠。但是現在也有問題，雞鴨在外面覓食，外面現在土壤被染污，樹木花草被染污，所以牠所吃的東西不像從前那麼乾淨，是大自然生長的。

　　現在整個地球被染污，水源被染污，科學家提出警告，再過若干年空氣都染污。那時候怎麼辦？所以很多科學家相信，人類會在這個地球上滅絕，也就是這個地球不適合人類生存，不適合一切動物生存，這是什麼原因？是科學帶來的後果。人類發展科學要付出嚴重的代價，這個代價多麼重？整個人類在地球上消失，代價就是這樣的。所以湯恩比博士他說得好，我看過他的這些著作報告，他說地球上最幸福的人，就是還沒有開化的人，也就是我們今天所謂是貧窮落後，那個地方人有福報。這是一個時代的趨勢，我們沒法子，這是給我們提出的嚴重警告，告訴你，你得離開地球，到時候你不離開也不行。對於地球上的一切，不要再留戀，不要再有佔有的念頭，有的都應該全部放下。

　　遇到佛法幸運，一心念佛求生淨土，我們移民到極樂世界，到一個真正美好的環境親近真正善知識，阿彌陀佛、觀音、勢至、文殊、普賢，真善知識！可不可以去？去得了嗎？善導大師告訴我們，這個法門萬修萬人去。去不了的，那是你的修學不如法，不如法裡頭最重要的因素，你對這個世界有貪戀，你放不下，這個人去不了。如果一絲毫貪戀都沒有，什麼都放下，他很容易去。要認真斷惡修善，因為經上一再的提示我們，那邊是「諸上善人俱會一處」。我們的心行不善，念佛也不能往生，為什麼？不相應，不能起感應道交的作用。善跟善產生感應，上善與上善起作用，感應道交。斷惡修善要從內心深處做起，不能有一個惡念，善惡的標準是《十善業道經》。《沙彌律儀》裡面，十條戒律、二十四門威儀，就是十善的落實。《弟子規》、《感應篇》是十善業道落實在世俗民間，能夠把《弟子規》、《感應篇》做到，念佛決定往生。這個例子我們見到太多了，在過去許多歲月之中，有不少的人，不認識字，沒有念過書，聽到這個法門，一心執持名號，他真的斷惡修善，真往生，預知時至，沒有病苦，這個難得。這些人都給我們做證，說明這個事是真的不是假的。六道輪迴是假的，十法界是假的，我們今天迷惑迷在哪裡？把假的當作真的，把真的看作是假的。講到真的搖頭，不相信、不接受；說到假的他相信，這叫迷惑。

　　所以清涼大師在第三偈註解上講，「取內蘊相，不了蘊性」，這是向內，著了什麼？著了色受想行識的相，在這個相上生起執著，以為它真有。色是四大和合，佛經上用最簡單的話來說，地水火風，地水火風不是元素，是現象。基本的物質，現代科學稱為基本粒子，這是物質裡頭最小的，所謂的量子力學，就是講物質最小的。現在講到基本粒子，講到夸克，不能再分。它有四個現象，它確實在高倍顯微鏡下你看到它，這叫色，它是物質。它有濕度、它有溫度，佛法裡面溼度稱為水，溫度稱為火，物質就把它稱作地，就是地水火，還有個風，風是什麼？它是動的，它不靜止，而且動的速度很大。所以地水火風是形容基本物質的四種現象，你執著它真有，它存在的時間比閃電還短，佛在《金剛經》上用的比喻，「如露亦如電，應作如是觀」，露是什麼？露是相續現象；閃電，閃電是說它的自相，它本來的現象。佛教我們看所有的現象它的存在，像露水、像閃電，露水早晨有，太陽出來之後露水就沒有了。我們人生在世數十寒暑，就像露水一樣，你要知道它真相，這個現象很快就消失。

　　「受想行識，亦復如是」，受想行識是精神面的現象，受是什麼？感受。你有苦樂憂喜的感受，殊不知苦樂憂喜的感受也不是真的。受，很複雜，說不盡，佛把它歸納為五個字，苦樂憂喜捨這五種受，這五種受是假的，凡夫有，覺悟的人沒有。為什麼他沒有？覺悟人知道是假的，不但受是假的，想行識都不是真的。識是什麼？識是我們現在一般人講靈魂，阿賴耶識裡面的業習種子。從哪裡來的？從一念不覺而來的。你就曉得，一念覺了之後，它就沒有了；沒有了，原來識就是性。覺悟叫性，迷了叫識，所以性跟識是一樁事情，不是兩樁事情。由此可知，精神跟物質全是假的，都不可得，我們現在六道裡頭眾生，不是迷在精神面，就是迷在物質面。迷在精神，不迷物質，在我們這六道裡的無色界天，他對於物質不迷，所以物質沒有了，只有精神存在。我們一般習慣把識稱它為靈魂，所以無色界天我們稱它作靈界，它沒有物質的色相。老子常常想的「吾有大患，為吾有身」，無色界沒有身，既沒有身，當然就不需要宮殿樓閣，它統統沒有。

　　色界天，欲沒有了，財色名食睡五欲沒有了，這個沒有了，有兩個很特殊的現象，第一個色界天人不需要飲食，色界天人不需要睡眠。沒有飲食、沒有睡眠，色界天裡面的環境叫不夜天，它沒有黑暗。什麼條件才能生色界天？修禪定，色界四禪十八層天，初禪三天，二禪也是三天，三禪也是三天，四禪有九天。四禪非常特殊，它有個正常的三天，另外還有個外道，那是個不正常的現象，叫無想天。你說我什麼都不想了，修無想定，什麼都不想，修成之後到四禪無想天去了。不是真的禪定，那是墮在無明裡！另外有五種天是修行人住在那邊，在那個地方修行叫五不還天，哪一種人？三果的聖人，阿那含他們在那個地方修行。證得阿羅漢就超越了，超越六道。所以阿羅漢根性有利鈍不同，利根的不必通過四空天，他直接證阿羅漢果就出去。根性鈍的還要通過四空天，那叫漸修漸證，根利的不需要。這都很不容易，很難成就，不要說是三果，我們想想初果，我們都沒有能力，這真的不是假的。

　　初果要斷三界八十八品見惑，我們有沒有本事把它斷掉？八十八品見惑，世尊在教學裡面把它歸納為五大類，介紹方便。這五大類第一個是身見，執著這個身是我，第二個是邊見，第三個是見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這五種錯誤觀念你統統斷掉，你才是初果，《華嚴經》上初信位的菩薩。見思兩大類的煩惱，這個見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，錯誤的見解雖然很猛利，但是容易斷，錯誤的思想不好斷。錯誤思想是什麼？貪瞋痴慢疑這個很難斷，這五種統統斷掉你才證初果。大乘教裡面你才取得初信位的菩薩，十信是佛門的小學，你才小學一年級。從這個地方你要細心去觀察，細心去體會，真難！我們這一生能做到嗎？經教學講，講得天花亂墜，沒用，你煩惱沒斷，習氣會作祟。會把煩惱引發出來了，在修行人來說叫魔障，煩惱魔，你真正看清楚，想明白了，你才會死心蹋地的取淨土。除這個法門之外，還有什麼法子能夠在這一生當中，幫助我們超越六道輪迴！可以說八萬四千法門裡，你再也找不到了。

　　絕對不是說別的法門不好，別的法門好，治不了我的病。八萬四千法門是治八萬四千不同的病號，你得的是什麼病？我們今天病重，八萬四千法門都治不好我們的病，只有念佛法門能救你，得講老實話。不可以好高騖遠，禪淨雙修、密淨雙修、禪密淨三修，聽起來很令人羨慕，你不曉得祖師講這句話是什麼用意！你心裡愛慕禪修，你不是那根性，祖師看得很準，可是叫你不學你不甘心，又怕傷了你的自尊心，那怎麼辦？祖師善巧方便告訴你，禪好，加點淨更好；實在說，禪你決定不行，你真正得力的，得力在淨，這麼個意思。你要是明白，我已經修淨就不要再加禪，那你加加錯了，再加上密就更糟糕，你往生的機會就愈來愈少。

　　真的是大福報的人，最幸運的人，一門深入！真的是一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，一句佛號念到底，只要你肯把內外緣統統放下，外緣就是取相，內緣就是取蘊，內外都不執著。念佛堂堂主常講，「放下身心世界」，身心是內蘊相，世界就是前面講的取相，沒有一個不生！真的是萬修萬人去。信心堅定，一心嚮往，不再想這個世間，在這個世間一切隨緣，決定不攀緣。隨緣，你的心是淨的，你是自在的；攀緣，你的心是煩惱，你不自在。再告訴你，隨緣不造業，攀緣造業，我們的業障已經夠多，還能造業嗎？要知道起心動念、分別執著就是造業，無論是世法、佛法，只要你起心動念、分別執著，佛法也造業，在佛法裡造的什麼？造的是善業，佛法善，世間法不善。斷惡修善沒有分別執著，那叫淨業。所以一有分別執著就是六道輪迴，六道輪迴就是這麼變現出來，是分別執著變現出來。特別是執著，什麼時候真的我對於世出世間一切法都不執著了，你很輕易的離開六道了。如果執著放不下，阿彌陀佛很慈悲，拉都拉不動你，沒法子！業力牽引著你，你脫離不了六道輪迴，你說多可怕。

　　什麼時候放下？現在就要放下。放下之後學菩薩，菩薩在世間，用現代世間所說的話，是真正為人民服務，佛法的名詞叫普度眾生，普度眾生就是為一切眾生服務，服務裡最重要的一個方向、目標，就是幫助一切眾生破迷開悟，這句話最重要。服務的項目非常多，無量無邊，什麼項目你都可以做，但是你不要違背這個原則，幫助他破迷開悟，那就是佛法。就像我們中國老祖宗告訴這一切文藝表演者，文藝表演項目也很多，幾千年來他們守住老祖宗一句話「思無邪」。人家來看你的表演也好，聽也好，跟著你舞蹈也好，決定不要讓這些人起邪念，邪念是什麼？貪瞋痴慢。這種表演對社會就是有大利益的，是社會教育，所以中國自古以來的文藝它是社會教育。表演的內容，你看從前的表演，戲劇也好、音樂也好、美術也好、雕塑也好、說唱也好，內容你去細心觀察一下，內容都是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。古時候學校少，有機會上學的人太少了，為什麼人人都懂得倫理道德，人人都相信因果報應？就是這些藝術表演他們教的，用文藝這個方法來教學。好，沒有人不歡喜，內容是善的。

　　佛教導我們，諸佛菩薩示現在這個世間，用什麼方法度眾生？方便，善巧方便。這個善巧方便包括著藝術的表演，佛法講表法，佛門的學校對於這些是非常講究的，它是把藝術跟教學結合在一起，所以教學藝術化，現代這個時代很多人提起藝術化，佛法在三千年前就已經走向教學的藝術化。讓你眼睛看到的，耳朵聽到的，你所接觸到的，都是真善美的境界。而這裡面全都是教你破迷開悟，破迷開悟的果叫離苦得樂。苦從哪來？苦從迷惑來的，苦從分別執著來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，覺悟的人把分別執著放下了，所以他苦樂憂喜捨都沒有了。苦樂憂喜捨沒有叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受是佛菩薩。有苦樂憂喜捨的受，是六道凡夫的享受；佛菩薩沒有苦樂憂喜捨，那叫真樂，叫極樂。諸位要記住，極樂世界的樂不是苦樂的樂。要是苦樂的樂，極樂世界的人也麻煩，為什麼？樂得發狂，後面人常講樂極生悲，這是真的，樂極生悲。所以佛把這個樂放在煩惱裡，我們中國古人也把這個樂放在七情裡，叫七情五欲。七情五欲在佛法裡是煩惱，不是好事情，所以這些什麼？適可而止，對七情五欲要懂得節制。人不能沒有，他感情需要發洩，但是不能過分，過分真的生悲，產生副作用。所以禮，禮是禮節，就是節度，不能讓你太過分，歡喜也不可以太過分，悲傷也不可以太過分。可以發作，要有節度，用禮來做標準，讓你有節度。

　　如果諸位真正明白了解，你才知道古聖先賢的智慧，古聖先賢的慈悲，一般講愛心，古聖先賢對後人的關愛，關懷、愛護無微不至，設想得太周到！他們是累積千萬年的經驗，竭盡流傳給後世。後人要是不相信，把它完全推翻不要它，自己去另搞一套，那可有罪受了。這就現在，現在捨棄不要了，那就看你受罪！所以現在人所受的罪，是在中國歷史上過去任何一個時代所沒有的。你要問，什麼原因？中國過去歷史上的動亂，還沒有把老祖宗教誨丟盡，總是有一部分懷疑，但是有一部分能接受。如果完全接受不懷疑，肯定是太平盛世。這個話不是我說的，我在台中親近李老師的時候，老師常說，方東美先生也告訴過我。所以孔夫子自己講他「信而好古」，這四個字了不起！這四個字就是聖人，對古人不懷疑。有理由不懷疑，為什麼？它經過歷史長時間的檢驗，如果它有問題，應該早就被淘汰掉，為什麼現在還存在？現在新的學說沒有經過歷史的驗證，是不是真的是值得懷疑；已經經過歷史長時間證驗的，你就不可以再懷疑了。所以夫子這句話教導我們好，「信而好古，述而不作」，釋迦牟尼佛亦如是！清涼大師在《華嚴經》經題，講解經題裡面告訴我們，世尊自己說，他一生為大眾所說的法，不是他自己說的，全是古佛代代相傳，我沒有在古佛經典上多加一個字。說得這麼清楚、這麼明白，這個話我們能相信嗎？從前有懷疑是真的，不是假的，現在相信，一點懷疑沒有。為什麼？釋迦牟尼佛見性，見性就成佛，佛佛道同！釋迦牟尼佛說的就是一切古佛說的，一切古佛說的就是釋迦牟尼佛說的，他真見到了，見到之後說出來哪有不一樣的！所以我們從這個理上來推斷，佛的話不是假話，我們自己哪天把妄想分別執著統統放下，你所看到的、所聽到的、所接觸到的，你跟諸佛完全相同。展開諸佛的經教，這經典一打開，就是自己想說的話，一點都不差。中國古諺語有句話說，「英雄所見大略相同」，我們可以套一句說，如來所見完全相同，不是大略，完全相同。

　　所以夫子信而好古這句話，我們應當大力的宣揚。你宣揚這個，一定會有阻礙，認為你什麼？你太守舊，科學是不斷要創新，你怎麼守舊？這就是障礙的人會產生。那我們曉得，創新不如守舊，為什麼？你創不了新，沒有新。你說你新的東西，人家早已經都清楚、都明白了，像《華嚴經》上講的科學，講太空物理、講量子力學，現在的太空物理、量子力學跟《華嚴經》相比，差很大的距離，你怎麼創新？你怎麼創，超不出人家範圍。這些科學家是沒有讀到《華嚴經》，他要是讀到《華嚴經》，研究《華嚴經》，他就明白了。而用的方法不一樣，為什麼佛陀能了解太空，說得那麼清楚，物質、精神現象，這還得了！「一彈指三十二億百千念」，科學家說不出來。「念念成形，形皆有識」，科學確實在研究這個，都沒有研究出來，佛早說過了。現在我們只聽到科學家講物質現象是無中生有，物質從哪來？從無當中發現的，他也發現到存在的時間很短暫。可是佛講得那麼清楚，我們感官的世界是「後蘊相續起」，你說你有什麼話說？創新，怎麼創法你也沒有辦法超過諸佛如來，諸佛如來所了解的，是整個宇宙究竟圓滿，它怎麼來的？心現識變的。所以你能明心見性，一切就明瞭，沒有新可以創。那個創新只有一個方法，違背自性，違背自性產生虛幻的境界出來，這個虛幻境界就是三途六道，這個不是真的，這像作夢一樣，但是你迷在裡頭不能超越，你真正有苦樂憂喜捨的感受，就幹這個。局外人看到，就是六道之外人看到，叫可憐憫者，迷惑顛倒，自作作受。雖然如是，你的靈性不滅，現象的造成是分別執著變現的，離開分別執著你就是佛菩薩。

　　第四首偈前面兩句講了真話，『了知一切法，自性無所有』，自性是真有，為什麼說無所有？它是真有，你六根接觸不到，所以佛法裡稱自性叫空。無所有，可以說無所有物質，它不是物質，它不是精神，精神、物質皆無所有。所以對於精神跟物質都不可分別，都不可以執著，都不可以妄想。『如是解法性，則見盧舍那』，盧舍那是報身佛，報身佛就是佛性，就是自性裡面本具的般若智慧。單講般若智慧這就是報身佛，報身是智慧身，見報身佛就是自性般若現前，這個般若現前無所不知。既然無所不知，它起作用一定是無所不能，能是什麼？能在十法界隨眾生心應所知量，現身說法，這是它能。三十二應，能，應以什麼身得度現什麼身。今天時間到了，我們就學習到此地。