大方廣佛華嚴經　　（第二０七八卷）　　2009/12/1　　台灣高雄　　檔名：12-017-2078

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，本分最後一段，「別陳其名」。

　　我們學到清涼大師註疏的第三個小段，就是十住第三住，「巧觀空有，增修正行故」。在經裡面，世尊為我們說出修行住的菩薩，「十種行觀一切法」，這都是三住菩薩所修的。十種行，我們學到第四，觀一切法無我，我們把這個文念一遍，第四這段文念一遍，「觀一切法無我。謂此菩薩觀一切諸法皆空，即能趣入無我之境，而未證得八自在之真我，是名觀一切法無我。」這裡面給我們講到八自在真我，這是屬於佛學常識。老同修對於這個我，佛家講的無我，有這麼一個概念，可是很少人能夠清楚「我」的定義。在《佛學辭典》裡面，諸位能查到佛家講的我，真我，有主宰的意思、有自在的意思，可見得我們這個身不是我，為什麼？身沒有主宰的意思，也沒有自在的意思。我們身能做得了主嗎？要真能做得了主，我相信每個人都喜歡年年十八，多好！誰能做得到？沒有一個人能做到，隨著歲月遷流，不知不覺就老了。是不是一年比一年老？不是，一天比一天老？還不是，一剎那比一剎那老。這做不了主，沒有主宰，我們想自由自在也做不到。

　　可是佛告訴我們，你有真我，這個真我是什麼？你真做得了主，你真的得大自在，那個自在是沒有邊際的，佛給我們略略的說了八種。八種的名稱，昨天跟諸位報告了，今天我們去查資料，《三藏法數》裡面，《涅槃經》裡頭有，「八大自在我」。這就是佛法講的常樂我淨，你要是明心見性，這四種自性裡面的德能就恢復，這裡頭有我。今天我們節錄出來，我們同學們一起來學。佛法不怕重複，為什麼？我們沒有入境界，那就應當不斷重複。中國古聖先賢教人，「讀書千遍，其義自見」，這千遍就是不斷重複，一遍、兩遍記不住，果然念上一千遍就記住了，為什麼？心定了，才真正能得受用；在佛法裡面，佛告訴我們，「一門深入，長時薰修」，這很有道理。佛法跟世法不一樣，老子說得很好，「為學日益，為道日損」，佛法是道，道裡頭也沒有離開學，它以道為主。老子說為學，做學問，天天要增長，就是知識要增長；可是為道，每天這個東西，知見要減少、要放下，這個日損跟佛法講的放下是一個意思。我們要求明心見性，心性是一切眾生本來就有的，心性裡面有常樂我淨，禪宗所謂「父母未生前本來面目」，你把這個東西找到，你就成佛了。我們現在是迷失了自性，所以沒有辦法證得真我。什麼人能證得真我？一定要見性的人，沒有見性，他就沒有證得真我。在《華嚴經》上，初住菩薩以上，他證得了。證得這個地位，他不但脫離輪迴，他脫離十法界，他住在諸佛如來的實報莊嚴土，這是真佛，那得真的大自在。這是宗門裡面所說的明心見性，我們淨土宗裡面所說的理一心不亂，名稱不一樣，境界完全相同。一心不亂有三品，上品的理一心，中品的事一心，下品的我們通常講功夫成片。在淨宗，只要功夫成片就決定得生，生彌陀淨土的凡聖同居土。那個同居土可殊勝，十方諸佛都讚歎，十方諸佛都以真誠心勸導我們往生。

　　我們今天看看《涅槃經》裡面講的自在，首先說我，「我即自在之義」，實際上，大乘經上還有主宰之義，有主宰、有自在，主宰就自在，自在就有主宰，這意思是通的。「謂如來有大神力」，這個神力是神通；「有大智慧，故能隨機示現，自在巧妙，經中謂如來常樂我淨之我」。這是真的，這四個都是真的，常樂我淨。在我們凡夫，在六道，甚至在四聖法界，這常樂我淨有名無實；證得圓教的初住，別教是初地，證到這個地位，常樂我淨就現前。經中所說的如來常樂我淨，「具此八義，故稱我德」。常德、樂德、我德、淨德，這是自性裡面的四淨德，也叫法身四淨德。你證得法身，破一品無明、證一分法身，這是圓教初住，別教初地。

　　底下為我們解釋，「常者，不遷不變也」。常是什麼？永恆不變，真的是年年十八，那才叫常；凡是會變遷的，那是無常。這是講我們六道，六道無常，非常明顯；四聖也無常，聲聞、緣覺、菩薩、佛，也是無常，在十法界裡面，但是不明顯，沒有像六道變化這麼大，很容易覺察到。「樂者，無生死苦也」，這個生死有兩種，一種叫分段生死，一種叫變易生死。六道裡面有分段生死，分段、變易統統都有；四聖法界裡面沒有分段生死，有變易生死。兩種生死都斷了，這才叫真樂，這法身菩薩才有。「我者，即八自在」，八自在，後面我們一條一條都要學。後頭有個淨字，「淨者，惑業淨盡也」，迷惑、業報統統沒有了。這就是我們在學習過程當中常常提到的，妄想分別執著統統斷盡了，這才叫真淨。阿羅漢，他把見思煩惱斷了，塵沙、無明還在，這叫少分淨，所以他生淨土，四聖法界是淨土，六凡是穢土，他生淨土。還要把塵沙煩惱斷掉，無明煩惱也斷掉，他就超越十法界，生真的淨土，這是實報土，這叫一真法界，這是真淨土。四聖法界所居的是相似的淨土，跟六道比，它是淨土；如果是跟實報土比，它還是穢土，它還不清淨。這是常樂我淨簡單的定義。

　　下面我們來看這八種我，這八種自在。第一種，「能示一身以為多身」，昨天我也略說，沒有這裡說的詳細；「一身多身者，於一身中現無量身也。經云，如來身數，猶如微塵，充滿十方無量世界。蓋如來所證法身之體，遍一切處。全此之體，起於應用，故能一多自在也。」這比我昨天說的清楚，說得很圓滿、很究竟。我們看這引用的經云，我們讀這一段，如來身數，如來是法性，身數，身是身相，數是數量，他一身能現無量身，能現無數身，這是法相。猶如微塵，微塵是形容多，是比喻。充滿十方無量世界，這個話是真的，一點不假。要知道，《大方廣佛華嚴經》上所說的，全是說我們自己，這要知道，除自己之外，經上都沒有，統統說的是自己。如來是我們自己的本性，身數是什麼？身數就是我們今天講的物質現象，它是有形色的，我們稱之為身。大乘教裡面跟我們講阿賴耶，這跟小乘不一樣。小乘只講到第六識，眼耳鼻舌身、意識，就是你起心動念，講到意識，很粗的相；大乘講到八識，第七識是末那，第八識是阿賴耶。阿賴耶是能變，可是這現象所生的，我們說物質現象、精神現象、自然現象，從哪裡來的？《華嚴經》上告訴我們，《華嚴經》也是法相宗主修的經典，法相宗主修的有六部經、十一部論，《華嚴經》是其中之一。佛在《華嚴經》上說，「唯心所現，唯識所變」，心就是心性、就是法性，我們中國人講本性，識就是阿賴耶。

　　本性在覺悟的狀況之下，沒有阿賴耶，所以它只有能現，沒有能變，它不變。換句話說，諸佛如來實報土裡面的身色是永恆不變的，那是真我，常樂我淨。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，無論是西方極樂世界的有情眾生，或者是無情眾生，無情是花草樹木、山河大地，都是永恆不變的。人生到那邊去不是胎生，化生。化生並不是生到那裡去，從小孩慢慢長大，不是的。生到那邊去，蓮花化生，那個身就跟阿彌陀佛一樣，金剛不壞身，身有無量相、相有無量好，這是不可思議！我們凡夫沒法子理解，佛怎麼給我們講，我們也聽不懂、也體會不到，它不是思量能明白的。所以佛經上常講，這種境界「唯證方知」，你證得這個境界，你就徹底明瞭，就明白了。佛勸我們修行、證果，《華嚴經》的四分，信、解、行，後面是證。所以佛法是科學，科學是一定要證得，你不能證得，這不能算數，一定要證得。佛經上所講的字字句句，最後都希望你自己能證得。這是佛法裡面高等的科學精神。這個身在哪裡？遍法界虛空界裡面，所有的物質現象都是如來身數。它能變，法性能變，法相是所變，法相裡面的精神現象都在此地用一個身代表，所以它充滿十方無量世界。我們今天這個物質的身算不算？算，一身是法身，能現無量無邊的身，我們這個身如果是覺悟了，這個身就是法身。法身、報身、應身，一而三，三而一。迷的時候，這三身你只得一個身的受用，應身的受用，法身的受用、報身的受用你沒辦法用到。你迷了自性，你沒有法子用到；你覺悟了，明心見性，就這個身，就是法身、就是報身、就是應身，統統用上。

　　下面說，如來所證法身之體，遍一切處。遍法界虛空界。全此之體，起於應用，這個作用可大了。我們在《華嚴經》前面，「華藏世界品」、「世界成就品」裡面學過，從體起用，一一作用，無論是物質、無論是精神，佛告訴我們都有三種周遍。這三種周遍是性德，覺悟的時候有，不覺悟的時候也有。有，我們不知道；覺悟的人，有，知道，不是說迷了就沒有了。這三種作用，第一個周遍法界，第二個出生無盡，第三個含容空有。如果沒有這三種周遍，我們跟佛菩薩就不能起感應道交的作用。如果這個話我們還聽不懂、體會不到，我舉個比喻，現在最普遍的是用手機，這大家用了很習慣，如果我們的心性不是周遍法界，你這裡一撥號碼，那裡人家為什麼會聽到？這是我們自性的性德周遍法界！我們迷了，現在需要用個機器；如果覺悟了，覺悟就機器不要，我想跟哪個人見面，無論他在什麼地方，你心裡一想，他就現前，想跟他談話，都在面前。所以大乘教裡面講，就在當下，當處出生，隨處滅盡。迷了，有時間、有空間，有空間不同的維次，覺悟了就沒有。空間沒有了，距離沒有了；時間沒有了，前後沒有了。這是真的，那叫一真法界。所以全體起用，一多自在。我們如果聽到佛給我們介紹，我們有真我，真我有這麼好，那現在這個假我要丟掉。假我丟掉，才能見到真我；揹著這個假我，你永遠見不到真我。那對我們修學，增長了信心，也知道我們執著身是我是一大錯誤，我們天天為這個身造無量無邊的罪業，不值得！這第一條，一多自在。

　　再看第二條，「示一塵身滿大千界。一塵身滿大千界者，謂如來法身，體無不遍」。謂如來法身，體無不遍，這就是我們剛才講的三種周遍。賢首大師在《妄盡還源觀》裡面講這三種周遍，他都是舉一微塵做例子。一微塵是身相，為什麼？它是物質。這個物質很小，我們肉眼看不見，現在我們借用科學儀器，把肉眼看不到的這些微生物都看到了。細菌很小，肉眼看不到。這次我回來治牙周病，頭一天檢查，去照Ｘ光，現在的科學技術很進步，立體透視。醫生用一根針在我這個牙齒縫裡面，牙齒跟牙齦的地方，黑黑的溝，他在那挑了一點。那個東西我們講髒東西，就是針尖上那一點，他把它放在顯微鏡裡面，顯微鏡放大，把這顯微鏡裡觀察到的狀況用電視屏幕顯示出來。電視屏幕我一看，嚇壞人，裡面許多的小蟲，就像小蛆一樣，密密麻麻。怎麼那麼多？我問醫生。平常看那一點點，這根本沒注意的，針尖上那一點點髒東西，怎麼會這麼多？他說：你這是嚴重的牙周病。我說：你放大多少倍？放大三千六百倍。那個細菌看來像小蛆、小蟲一樣，都在那裡動，把牙根吃掉了，那個牙齒不能用了，一定要拔掉。這三千六百倍，我們就看到了，看得很清楚。它是不是微塵？恐怕不是的，佛經上講的微塵比這個還要細，放大三萬六千倍也許能看見。現在科學技術真的有這個能力，我們看到原子、電子、原子核，看到基本粒子，現在看到最小的叫夸克。

　　佛法裡面講微塵，講色聚極微、極微之微，最小的叫極微之微。阿羅漢的天眼能看到微塵，色聚極微阿羅漢看不到。佛法不用儀器，用什麼？用你的清淨心，你心愈清淨，你去看東西，細小的東西你都能看見，那是清淨心去看。舉這一粒微塵，這一粒微塵是基本的物質，我們現在所看到的一切物質現象，就是基本物質組成的。我們這個身體，是多少微塵組出來的！佛在經上講，這一粒微塵三種周遍。微塵裡面，微塵是物質現象，物質現象裡面有精神現象。在覺而不迷的時候，它有見聞覺知，這是精神現象；它在迷的時候有受想行識，它一迷就變成阿賴耶，阿賴耶有受想行識。所以體無不遍，這一微塵周遍法界，這一微塵含容空有。這含容空有，含是包含，容是容納。我們佛門有兩句話，這大家都知道的，叫「心包太虛」，那個包就是包含，心包太虛；「量周沙界」，那個量是遍法界所有現象它統統都包括，量周沙界。我們中國古人常講「量大福大」，你看看，每個人的本性，他的心量就是這麼大，包虛空、周沙界，都是這麼大的心量。那現在變得很小，怎麼小的？自私自利，都看錯了，都把身看作我，所以我們的心量就出不去這個小的身體，這個軀殼。你的心量這麼一點點大，兩個人在一起都不能包容，你說多可憐！原本的心量是包虛空、包法界的。

　　底下說，「故一塵之身，與法身之量同一廣大」。這《華嚴經》上說的，一即是多，多即是一，一多不二；大小不二，大是虛空法界，小是一微塵，一微塵跟遍法界是一樣大，就是沒有大小，這叫入不二法門，不二就是一真。所以在一真法界裡頭沒有大小、沒有遠近，所有一切對立在那裡頭全沒有了。講到最究竟，能生、能現，心性；能變的，阿賴耶，所變的物質現象、精神現象、自然現象都沒有對立，一即是多、多即是一，完全圓融了，跟自性融合成一體。佛法裡有所謂「芥子納須彌」，芥子是形容，芥菜子像芝麻一樣，這樣小的芥菜子，須彌山很大，芥菜子裡面可以容納須彌山。須彌山沒縮小，芥菜子沒有放大，它怎麼容納？我們怎麼想也想不通，認為什麼？這不可能，可是實際上是真的，不是假的。須彌山是自性變的，芥菜子也是自性變的，只要跟性一相應，大小就沒有了，對立就沒有了。

　　我們學佛終極的目標，就是希望能明心見性，見性成佛，我們為什麼見不了性？見不了性的事情，就是自己放不下。放不下什麼？頭一個，放不下我，身是我，你怎麼能見性？修行頭一個就是要把我放下。佛法跟世法最明顯不相同的地方就在此地。我們世間人無論做什麼，沒有忘記我，為我做的。為我、有我，做再多的好事，在佛法裡面說什麼？這是善福，不是功德，福德，為什麼？因為你有我，你所做天大的好事都是福德。什麼是功德？功德是無我，做再小的好事也是功德，他無我。為什麼說有我就不是功德？諸位要曉得，佛法是教你明心見性，有我，這是頭一個障礙，你見不了性。實實在在講，你也出不了六道輪迴，有我就出不了六道輪迴。所以佛教我們要把我放下，這假我，你放下假我有真我，這八自在是真我。真我是什麼？真我是法身，法身是真我。大的法身是虛空法界，小的法身是一粒微塵。沒有大小，自性裡頭永遠不會有對立的事情發生。

　　所以我們學佛從哪裡學？要從把我淡化，不要常常想到我。常常想到我的人很困難，他脫離不了六道輪迴，要忘我。第二個，要放下對立，我跟一切人不對立，跟一切事、跟一切萬物都不對立，為什麼？我們是同一個體，自性，法性，同一個體，你怎麼可以對立？起心動念想別人，不要想自己，我們才能夠契入佛菩薩的境界。對立是所有一切煩惱的根，因為你有對立才會有誤會、才會有矛盾、才會有衝突、才會有鬥爭。首先要把對立放棄、放下，你的心才會得清淨。永遠不跟人對立、不跟人衝突，保持什麼？心平氣和。這種心態要用世間人來講，你會得到健康長壽，你永遠生活在喜樂之中。這是真正的美好，我們中國人講幸福美滿，充滿喜樂。與人對立，裡面就有怨、就有惱、就有煩、就有恨，那個麻煩大了。這個東西是疾病的根源。佛法講，貪瞋痴叫三毒煩惱，最嚴重的。內有三毒，外面才會感染；內裡頭沒有三毒，外面的病菌你不會感染的，現在醫學名詞叫免疫力。所以我們在經論上看到的，沒有聽說佛菩薩生病。佛菩薩生病，那是故意示現的，不是真的，他那是屬於一種教學的手段，他不是真的。這我們相信，這不是假的。所以是「大千世界悉皆充滿」，就是這一塵之身也是遍法界虛空界，「自在無礙」。

　　第三，「大身輕舉遠到」。「大身」，像佛經裡面給我們介紹的盧舍那佛，華藏世界的報身佛，身有無量相、相有無量好，那現大身，極樂世界阿彌陀佛的報身，都是大身，「輕舉遠到者，謂如來廣大之身，飛行輕舉，無遠不到，自在無礙也」。這個話是世尊隨順凡夫情見所說的，從這裡我們自然能體會到，佛說法依二諦，第一個是依真諦，這給你講實話，諸法實相。可是講真諦，確實很多初學的人不能理解，不能理解，要方便說，他所能理解的境界跟他講，他都能接受。這是佛說法兩個原則，怎樣教化眾生。那要是講真的，我們知道，有沒有來去？沒有來去，來去是假相，不是真的。在我們日常生活當中，有沒有看到來去？我們看到都有來去，其實全看錯了。如果你要真的看到真相，你才曉得，不來而來，去而不去，你有沒有看到？我在年輕的時候，那個時候也出家了，有個老居士知道我很喜歡攝影，送了我一個攝影機。那是從前老式的，電影的攝影機，他送我一套設備。所以我玩過這些東西，就是拍攝電影。那個幻燈片，膠卷，一張一張的，我這裡還有。這是電影的膠卷，一秒鐘二十四張，當時我們用這個膠卷，一卷好像是四分二十秒，拍一卷帶子大概需要十個膠卷，成本也很高。然後再把它沖洗出來剪接，我們出去玩的時候，自己都能夠把它照下來。現在這個淘汰了，現在被電視攝影機取代，它不要用膠卷了。

　　膠卷一秒鐘二十四張，你從那邊走過來，走一秒鐘二十四張，十秒鐘就二百四十張。這十秒鐘，你有沒有從那走過來？沒有！你看，我給你拍攝的，一張一張的，沒動，前一張不是後一張，後一張不是前一張，張張獨立的。我從這個現象裡面，想到《楞嚴經》上講的兩句話，我有一點體會到，《楞嚴經》怎麼說？「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去。我們用照相機照噴射飛機，現在噴射飛機的速度，飛到快速度的時候，一個小時一千公里，我們用五百分之一秒的速度，或者是用千分之一秒的速度，它在空中飛行，我們去照它，它是靜止的，它沒動。我們用攝影機去照，照個一分鐘、兩分鐘，它從這邊飛到那邊，動了沒有？當處出生，隨處滅盡，每一張、每一張都沒動，等於把真相顯示出來了，哪裡有動！六祖能大師見性的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，這話說的是真的，一點都沒錯。在動中看到不動，那個動是假的，不動是真的；在生滅當中看到不生不滅，動靜不二，生滅不二。所以說飛行輕舉，無遠不到，這個自在無礙是隨順眾生說的。「經云，如來能以滿大千世界之身輕舉飛空，過於二十恆河沙等諸佛世界而無障礙，是也。」這是法身如來為六道十法界裡面的有情眾生表演、示現的。給你說真的，真的是當處出生、隨處滅盡，這是真的。所以佛菩薩現神通為我們表演，也是接引眾生的一種方法。

　　第四，「現無量類常居一土。謂如來雖為眾生現眾類之身，而所居常在一土，自在無礙也」。常居一土是哪一土？常寂光。好像我們現在看電視，常寂光是什麼？常寂光是電視的屏幕，屏幕乾乾淨淨，什麼也沒有，它能顯相，無數的頻道。我們現在一般看的電視大概都有幾十個頻道，一百多個頻道。你打開哪一個頻道，它的影像都能現前，不管你換什麼頻道，沒有離開這個屏幕。這個屏幕就好像是一土，自在無礙！在這個屏幕上，我們也能看到，你在那裡按這個頻道，你一按，它出來、出現了；你再按，它停止，不是在這個屏幕上當處出生隨處滅盡嗎？你有沒有體會到這個情形？我們實際生活就是當處出生、隨處滅盡，跟屏幕沒兩樣。我們的屏幕是常寂光，常寂光不是物質也不是精神，六根接觸不到，眼耳鼻舌身意統統緣不到。六根能緣，可以緣到阿賴耶，緣不到自性，為什麼？阿賴耶是障礙。阿賴耶從哪來的？從起心動念來的，就是無始無明，從這來的。無始無明斷了，不起心、不動念，真心就見到、就現前。那是什麼境界？是你自己也到清淨寂滅，這個清淨寂滅就是佛經上講的大般涅槃，你入那個境界，跟自性相應，你證得常寂光，你契入常寂光。這個境界是究竟圓滿佛，在《華嚴經》上稱為妙覺，比等覺還高。等覺住實報土，妙覺就回歸到常寂光，圓滿的性德。

　　下面引證，「經云，如來之心，安住不動，而能隨諸眾生現無量形類」。這一句話就是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心就是眾生心有感，佛就有應，真的現無量形類。我們今天看的地球上，這個地球上是我們起心動念感應現的；如果我們不起心、不動念，這個境界馬上就沒有了，所以這個境界不是真的。現代的科學家，我們也不能不佩服，他漸漸的發現，時間、空間都不是真的，所有物質現象也是假的。科學家只承認宇宙之間只有一樣東西，他們的名詞叫場，場是什麼？能量，所有一切物質現象都是能量變現出來的。近代的科學家又發現，能量之外還有一樣東西，信息。實際上，信息跟物質還是能量變現出來的。科學家講的這個東西，實際上就是阿賴耶的三細相；阿賴耶的業相，就是現在他們所講的能量，見相就是信息，境界相就是物質。這是佛在三千年前就說出來，佛給我們說出來的是他老人家的現量境界。他不要用科學儀器，不需要用邏輯、用數學，不需要，現量境界，清淨心。佛告訴我們，只要你把妄想分別執著統統放下，你就見到了。

　　下頭，「又云，如來之身，常住一土，而令他土一切悉見。」這個他土是他方世界，好像我們現在住在這地球上，我們知道太空當中有許多星球，這星球上有沒有精神現象存在？照佛經來說，肯定有，為什麼？精神跟物質不能分開。物質是色法，色法，佛經上講得很透徹，有一種色叫無表色，它是色法，我們人肉眼看不到，它真存在。什麼是無表色？定中的色法是無表色，夢中的色法也是無表色。你在旁邊睡覺，在那裡作夢，我們在你旁邊看不到你的夢境，你夢中真有色相；可是如果有個心地清淨，修定的人，他能看到你作夢。我們小時候國文課本裡頭，有個唐朝時候的傳奇故事，「黃粱夢」，我想很多人讀過。就是說到一個秀才，偶爾碰到一個老道，在小房子裡打坐。他是走路走累了，也到這個地方來休息一下，就在旁邊打瞌睡，做了個夢。等醒過來的時候，他那一夢，夢了好幾十年，從他上京趕考，以後做小官，一直升上去，做了宰相；宰相退下來之後，夢醒了，幾十年。看看那個老人在那裡煮的黃粱，就是高梁，還沒有煮熟，那就說明時間不長，也不過半個多鐘點的樣子，夢中過了幾十年。他夢中這些境界，這個老道統統看到了。老道講給他聽，他非常驚訝，全被他看到了。我們一般人看不到，無表色。

　　我們現在太空探險，火星沒有人，月亮沒有人。在佛法說那不可能，他們那邊住的人可能是屬於無表色，我們肉眼看不到，他真有色身。我們能看到的是顯色，明顯的，這無表色我們看不到。看不到不能說沒有，佛講夢中境界、定中境界，我們想想真有道理，你怎麼能說沒有？六道裡面，天道眾生，我們看不到他，他也看不到我們，鬼道眾生亦復如是。一定是同類，你才能見到；不是同類，就有空間維次的差別。如果有能力突破空間維次，我們的眼界就大開，你對於整個宇宙人生看法就不一樣，這是宇宙奇妙！造成種種障礙，都是屬於煩惱，叫煩惱障，所知障也能叫煩惱，障礙我們不能見性，障礙我們六根的能力縮小到不能再小。

　　再往下看第五，「諸根互用。諸根互用者，謂如來眼等諸根，互相為用，自在無礙也」。我們凡夫六根，六個器官，每個器官管一個用處，不能互用，眼只能見，耳只能聽，鼻只能嗅，舌只能嘗，身只能觸，意只能知，一個管一個。殊不知這是障礙，這個障礙突破之後，六根就互用，眼能見也能聽、也能知，每一個根都能互用。下面說，「經云，如來一根」，任何一個根，「亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。一根既然，諸根亦爾。」這多奇妙！現在我們眼睛只能看前面，如果這腦袋也會看的話，後面人來我都看見了，四面八方都能看到，上面，頭頂上弄清楚；下面，腳也會看，腳也是身，它也能看、也能聽。這是真的，不是假的，六根真的是互用，佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚。我們迷失了自性，把這樣殊勝的能力全障礙住了。現在我們得恢復，恢復到完全圓滿，法身菩薩！像這種能力逐步逐步都能恢復。

　　佛在經上告訴我們，小乘初果須陀洹，他確實將三界八十八品見惑放下，真的斷掉了。八十八品見惑歸納為五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，錯誤的看法放下了，所以他能證得初果。初果是小聖，小小聖，我們應該尊重他，應該尊敬他，他是聖人，他不是凡夫，為什麼？決定不墮三惡道，雖然他還沒有出離六道輪迴，決定不墮三惡道。而且佛在經上講，不管有沒有佛出世，天上人間七次往返，他證阿羅漢果，他就超越六道，換句話說，他只會上升，不會墮落。初果聖人，這六種神通裡面他恢復了兩種，天眼、天耳，他有兩種神通。我們看不見的，他能看見；我們聽不到的，他能聽到，說明他們的心比我們凡夫要清淨多了。我們隔一個牆壁就看不見，他能看見，他為什麼能看見？現在科學家告訴我們，我們用科學儀器能夠看見，Ｘ光可以透視，紫外線可以透視。如果我們的眼對於各種不同的光波，長波、短波都沒有障礙，這就叫神通，無需要藉這些儀器，我們全部都能看見，黑夜也能看得很清楚。定功愈深，你的能量就愈大。到法身菩薩這個境界，我們講法慧菩薩，這是《華嚴經》初住位的菩薩，他的眼根能見遍法界虛空界，能見法性，能見一切法相。這天眼大了，完全沒有障礙。天耳能聽，遍法界虛空界，有一點點聲音，他都聽到、都清楚。從初果再開始，他雖然有這個能力，能力還不大，到二果又增加兩種能力，他有他心通、有宿命通，知道自己過去世，他心通是別人心裡想什麼他知道，有這種人。

　　在近代，距離我們不算遠，二次大戰當中這個人還在，金山活佛，他是江蘇鎮江金山寺的一個出家人，他的法名叫妙善，在抗戰期間當中，他在緬甸過世的。這個人一生的行跡很像濟公長老，他有他心通。這個事情是過去樂觀法師告訴我的，這是長我們一輩。我們剛剛出家，樂觀法師對我們也很照顧，我在台北講《彌陀經疏鈔》，沒有經本，正好他發起印《疏鈔》，蓮池大師的《彌陀經疏鈔》印了一千套，他就送我一百本。他給我講，金山活佛他曾經跟他在一起住過四個月，他說他真的有他心通，我們心裡想怎樣怎樣，對他一種看法，他全知道。他在說話當中有意無意就露出來，好像我心裡在想什麼，他怎麼知道？他知道，他有這個能力。有這個能力就證明，他至少是二果以上，初果還沒有這個能力。金山活佛很多的事蹟，他寫了一本書，在台灣有流通，他跟金山活佛是曾經見過面，在一起住過一段時期。另外一位法師，就是鳳山的煮雲法師，他也寫了一本，他寫的是到處打聽，聽別人講的記錄，不是親自見到的。樂觀法師寫的那個，那是真的，不是假的。這是在近代還有人為我們做證明，如來三轉法輪，這作證轉，你不能不相信。

　　我們再看底下第六條，「得一切法如無法想」，這都是法身菩薩的境界，明心見性之後的境界。在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師，我們講的八種大自在他都有。「得一切法如無法想者」，這個無法想就是不起心、不動念，起心動念就錯了。「謂如來知一切法本性空寂，若言有法而可證得，則為虛妄。故雖有所證，而無能證之想，於法融通，自在無礙也。」這是給我們說什麼叫證。這一定要曉得，證到極處就是明心見性。阿羅漢可以說有證，十法界裡面的菩薩可以說有證，為什麼？他沒有脫離妄想。法身菩薩不一樣，法身菩薩於一切法，就是世出世間一切法，根本就不起心、不動念，所有一切對立全部沒有了。你看，有能證、有所證，能所對立。這個情形，最高的只能在十法界，六道裡頭有能所，十法界裡面的佛能所就沒有了。聲聞、緣覺、菩薩還有能所，菩薩能所雖然斷了，能所的習氣沒斷，還有能所的習氣。十法界裡面的佛，能所習氣斷掉了，起心動念沒有斷，就是無始無明沒破。無始無明就是起心動念，這個起心動念是彌勒菩薩所說的，一彈指裡面有三十二億百千念，太微細了。不但我們不能覺察，十法界裡面的佛菩薩都覺察不到。所以十法界裡面的佛，必須把無明斷掉，也就是起心動念，是極其微細的起心動念也放下了。這一放下，十法界就沒有了。沒有，現出來是什麼境界？就是一真法界，我們常講的諸佛如來的實報土，這個境界現前了。這現在我們都知道了，這境界怎麼現前？是無始無明習氣。如果無始無明習氣都斷掉，這境界也沒有了。所以佛經上講「凡所有相皆是虛妄」，包括實報土，實報土是極其微細的無明習氣。無明習氣要是斷盡，實報土不見了，現出來是常寂光，那就是你圓圓滿滿回歸自性，《華嚴經》上稱為妙覺位。

　　這些事情雖然我們沒有法子修得，更沒有法子證得，可是我們從大乘經教裡面聽佛菩薩說，聽祖師大德說，我們聽懂、聽明白了，知道有這麼回事情，非常難得。知道之後怎麼樣？心裡嚮往，心裡羨慕，希望我們將來也能證得。這個希望能不能兌現？答案是肯定的。我們的煩惱重，業障習氣重，要是從斷煩惱證菩提，真的，我們沒有指望，我們沒有信心，肯定做不到。唯一的方法，那就是念佛求生彌陀淨土，這是個好方法。彌陀淨土要是修成，我們的願望就能達到，這是不可思議的法門。像我們這樣的凡夫，在一生當中確實要相信，要時時刻刻住在阿彌陀佛名號上，老實念佛，重要！勸一切眾生念佛，這個法門是十方一切諸佛之所護念，確實在遍法界虛空界一切諸佛的報土，六道眾生希望在一生當中脫離六道、脫離十法界，只有這個法門。所以念佛人自然得十方佛的讚歎、十方佛的護念，功德不可思議。念佛這麼好，為什麼有很多人不能往生？善導大師告訴我們，這個法門「萬修萬人去」，唐朝時候。在近代，我跟李炳南老居士，這是我的老師。老師告訴我，他不講別的，講台中蓮社（蓮社是他老人家創辦的）：我們蓮社的同修，都是念佛人，一萬個同修當中，真正能往生的只有三、五個，這不成比例。這什麼原因？總的來說，就是不老實，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，古人講的。口裡頭有佛，心裡頭沒有佛，這不能往生；口裡頭沒有佛，心裡頭有佛，這個人會往生，原因在此地。

　　所以求生淨土的心要切，求生淨土的願要堅固，要真正能把世緣放下，你的功夫才能成就。功夫成片是什麼？心裡頭真的有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡面統放下了，就像念佛堂堂主所說的，「身心世界一切放下」。連釋迦牟尼佛所說的一切法門，你都得要放下，不用學了，學了怎麼？學了打閒岔。專一就是一個，就是一句佛號，徹底放下，沒有一個不成就的。我們在《淨土聖賢錄》看到了，我們在《往生傳》上看到了，我們在現前念佛同修往生的瑞相當中看到了，不是假的。所以覺明妙行菩薩告訴我們，念佛這個法門祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。你只要守住這三個原則，你念佛決定成就，而且不需要很長的時間，一般三年到五年是足夠了。只有一個方向、一個目標，方向是西方，目標是淨土。

　　在現在這個社會，我們要知道，這個社會好像比從前天道、鬼神道的這種信息特別多，這是擾亂我們的修行。為什麼會這麼多？過去的社會重視倫理道德的教育，人都有正氣，所以這些妖魔鬼怪、這些鬼神，人有正氣的時候，他避開了。人如果把倫理、道德、因果統統都丟掉，都是自私自利、都是貪瞋痴慢、都是搞五欲六塵，那是邪氣。邪氣，鬼神瞧不起你。瞧不起你，他就來欺負你，他就來擾亂你，就來了。這是講我們社會風氣，現在沒有正氣，全是邪氣，所以這些邪門外道的妖魔鬼怪都出現了，他擾亂我們修行。我們對這個事情要小心謹慎，印光大師在《文鈔》裡面就講得很多。他們的話能不能信？一切要以佛的經典做標準。他說的話跟佛經上所講的相應，可以相信，這個鬼大概不是個邪鬼，不是害人的，他是很有善心的，他來幫助人的，可以做參考，一定要以經教為主。

　　釋迦牟尼佛滅度的時候告訴我們「四依法」，要記住，這才是真正的佛弟子。第一個，「依法不依人」，我們修行依據什麼？依據經典。什麼人說的，你看看善導大師在《觀經．上品上生章》註解所講的，《四帖疏》裡所講的，你就明瞭了。這個人來跟我說，他證到阿羅漢果，他來教我們一個法門，我們相不相信？他說經是佛說的。我相信佛的，我不聽他的。那個人說「我是菩薩再來的，我是觀世音菩薩來的，我是大勢至菩薩來」，他說的跟經上講的不一樣，也不能聽，那是假的。最後佛來了，佛來了，他要說的跟這個經上不一樣的，你可以說「佛陀，我還是相信你從前說的老話，新的我不相信。」要到這樣的信心，你才會有成就，為什麼？佛經上有一句話提醒了我們，「佛佛道同」，現在人所成的佛，他跟古佛所說的決定是一樁事情，是一個方向、一條路子、一個目標，那就不錯了。他說「我還有更好的方法，叫你今天很快就能成就」，決定是假的。「世間好語佛說盡」、「今佛如古佛之再來」，我們要是相信善導大師的教誨，我們就不會上當了。

　　末法時期，到將來佛法在這個世間滅盡，有沒有這一天？有，佛說他老人家的法運，一萬二千年。佛滅後第一個一千年，正法；第二個一千年，像法；從第三個一千年開始，末法。也就是說，從二千零一年以後就入末法，末法一萬年。末法時代，佛法有起有落。我們現在生在什麼時代？生在這個跌落，幾乎落到谷底，我們碰到了。這是修學最困難的時候，真的是像《楞嚴經》上所講的，「邪師說法，如恆河沙」。我們要緊緊記住佛給我們講的四依法：依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識。智是理智，識是感情，不能感情用事，一切要以經教為標準，我們才不至於走錯路。這樣的心態去修學，我們在這一生當中能成就。決定不可以欺騙眾生，欺騙眾生要背因果，責任很重。你誤導了眾生，你斷眾生的法身慧命，這個罪比殺眾生的罪還要重。這佛經上講得很清楚，我們應該要好好的記住，遵守佛陀教誨。首先要知道自度，自己不能成就，你就沒有辦法幫助別人，自度而後你才能夠度他。這是我們在這個時代，我們真的是不幸當中大幸，我們得人身，聞到正法，聞到《華嚴》、聞到淨土，這種緣分實在是太難得！抓緊這個機緣，這一生當中決定成就。今天時間到了，我們就學習到此地。