大方廣佛華嚴經　　（第一七五卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0175

　　請看知足天第八首偈頌，我們將經文念一遍：

　　【若有眾生堪受化。聞佛功德趣菩提。令住福海常清淨。妙光於此能觀察。】

　　金剛妙光天王，他得的是「堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門」，這首偈是他的讚頌，也是他自己心得報告，提供給我們學習。實在說，這一首偈，這四句文不多，而提供我們學習的實在是深廣無盡。『若有』這兩個字，不是說假使有，有假使有的意思，但是這裡頭肯定有；在十方虛空法界裡面，眾生能接受佛的教學。這是第一句，要我們觀機。從這個地方我們就想到，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，佛沒有出世之前，這個世間沒有佛法，一萬二千年之後，佛的教學在我們這個世間也就消失了，所以他老人家的教學，用我們現在的話來說，影響所及是一萬二千年。為什麼？這一萬二千年當中，『有眾生堪受化』。為什麼過了這段時間之後就沒有？那個時候這個世間的眾生，不願意接受佛的教誨，不喜歡聽到佛的名詞，佛就不來了。這是我們一定要記住，要好好認真學習的。

　　我不是常常跟諸位講過嗎？諸佛菩薩教化眾生是被動的，不是主動的，跟其他宗教不一樣。其他宗教是主動的，你不肯學，到你家裡來，勉強你學，拉你去學，佛法裡頭沒有。拉信徒不曉得從哪裡開始的？大概是從基督教、天主教裡學來的，尤其是基督教，拼命去拉信徒，佛家沒有，儒家也沒有。為什麼？它是師道，師道是尊師重道，「只聞來學，未聞往教」。學，你們都聽說過「求學」，學生到老師那裡求，求教，哪有說老師把東西，你不願意就給你送來了，送來了不接受，那老師多難為情，還有什麼尊嚴？所以學是極其尊貴的，在古時候連帝王都尊重。「貴為天子，富有四海」，見到老師還要降階，皇帝見老師不能坐在他龍墩上見老師，這是沒有禮貌。他見臣子是南面見客，見老師他要降階下來站在東面，老師在西面，東面是主人，西面是客人，賓主之禮相見。帝王為什麼要這麼做法？自己以身作則，做一個榜樣，教天下百姓尊師重道，沒有別的，他這個做法就是這樣的。

　　所以中國從前的社會，沒有念過書的鄉下農夫，聽說一個秀才來了，比縣長來了還要尊敬。縣長來了不得不尊敬；威，不敢不敬。一個窮秀才來了，從內心裡面起的尊敬心，讀書人，明理的人。這種社會風氣的養成，帝王領導的。中國古代，說實在的話，司法制度不能普及，警察也沒那麼多，民間這些爭論誰來解決？讀書先生，有什麼爭執了，去找個老先生，請他來評評理，老先生一番話，彼此心平氣和了，問題解決了。許許多多社會問題，就是三家村這些老學究把問題解決了。他何以能解決？大家尊重讀書人，尊重孔老夫子。讀書人說，孔老夫子怎麼講，孟夫子怎麼講，大家還有什麼話講？問題馬上就擺平了。

　　佛教傳到中國來之後，為什麼在社會產生這麼大的力量？還不是皇帝率先尊重！中國人最尊敬的是皇帝，皇上那還得了嗎？皇上的話，金口玉言。皇上尊重佛菩薩，那民間老百姓哪個不尊重？諸位一定要明瞭，中國立國的方針就是「教學」。《禮記》這部書，現在大家考據，幾乎公認是在漢朝以前，春秋到漢朝之前的著作。《禮記》，實際上，用我們現在的眼光來看，它是什麼？雜誌，它是一本雜誌。其中有一篇「學記」，「學記」用現在的話，是中國教育哲學，是中國教育指導的方針，在這一篇裡頭。難得從漢武帝建立這個制度，一直到清朝末年都沒有改過，都遵循這個道統，中國道統，文化的傳統。「學記」裡有兩句名言，歷代帝王沒有一個不遵守的，「建國君民，教學為先」。你建立一個政權，建立一個朝代，領導全國人民，哪一樁事情最重要？教育，教學為先。

　　我們讀中國歷史，諸位細細去讀《二十五史》，中國這兩千多年當中，任何一個朝代建立，五年，國家一切都上軌道了，制禮作樂。禮是什麼？禮是規矩，人人都守規矩，所以中國古時候是禮治，不是法治；法治是強迫性的，禮治是從內心裡的悅服。禮治的基礎是教學，人人能夠懂得忠孝節義，禮治就可以落實。忠孝節義要靠教育，但是古時候教育不發達，我們老祖宗聰明到極處，利用藝術，所以從前古時候的藝術，唱歌、音樂，到以後演變成戲劇，中國古時候的戲劇，從崑曲到京劇，民間的藝術，諸位仔細去觀察它裡頭的內容，內容只有四個字：忠孝節義。所以他把教育融合在藝術表演當中，鄉村老百姓沒念過書，沒接受過教育，他看戲，一年看個幾次他那個印象落下，他要學，應該做個好人，作忠臣、作孝子，講道義。他從哪裡學來的？從歌詞裡學來的，從戲劇表演裡學來的。

　　那我們現在這些藝術是幹什麼的？現在藝術裡表演的，教人殺盜淫妄，還得了！所以今天社會大亂，亂的根源在哪裡？演藝人員要負大部分的因果責任，我說的話是真的。演藝人員他的結果，諸位如果冷靜觀察一下，外國的、中國的，這些大的電影明星他怎麼死的？沒有好死。這是花報，果報在三途，誰知道這個利害？愈是大明星，影響的範圍愈廣愈深，禍福就愈嚴重。你表演的是善法，把人心、把社會帶到正面，無量功德；你要是反面，那你的罪過決定墮阿鼻地獄。這個我在講經，過去曾經講過不少次，很多讀戲劇系的同學聽到我講話都不敢上台了，我說：好！改行，免得造業。

　　所以教學重要，只要把教育搞好，你問題就解決了。但是今天提到教育，誰懂教育？過去我年輕追隨方東美先生，談到教育他老人家就拍桌子、就罵人，教育沒有了。現在學校教的是什麼東西？科學技術，完全教人走功利，功利就決定不能避免競爭，競爭社會就動亂，哪來的安定，哪裡有和平？人與人之間相處：利、害。有利的是朋友，沒有利的就是敵人，這還得了嗎？道義沒有了。只知道利害，不知道道義，諸位想想，人跟禽獸有什麼差別？人之異於禽獸者，就是人懂得道義，所以人不能不受教育。什麼是教育？我們對這兩個字、這個名詞要認識清楚。教是教導，上一代要把他的智慧，把他一生生活的經驗教導下一代，智慧跟經驗，希望下一代依照這個基礎再往上提升，下一代過得比上一代更殊勝、更美滿，這是教。所以中國古代的教學，最重要的課程是「經、史」，經是智慧，史是經驗，這兩樣東西是主要的課程，德行、學問從這裡建立。學有餘力，再教文學、藝術，那是提升你生活的品質，你想古人這種教育的思想多麼的圓滿。從小接受到古聖先賢的教誨，接受他們的智慧啟發，經驗提供我們參考，我們在這個地方學到做人、辦事的原理原則。

　　在這一方面，儒家跟佛家的經驗最為寶貴，也最為豐富，我們一生得一句、兩句，一生就受用不盡。所以儒家、佛家的教育，從形式上看，它分三等。教初學奠定他德行的基礎，儒、佛都一樣，學做人的規矩。從前中國的小學，兒童從七歲上學到十二歲，這是小學。小學學什麼？灑掃應對，生活教育。為什麼？這些習慣從小養成，勤勞；知道怎樣去侍奉父母，尊敬師長，和睦兄弟族群，從小教。「少成若天性，習慣成自然」，哪有什麼嬌生慣養的？從小就學規矩。再教你，有能力的，聰明智慧天賦好的，教你讀書。讀書是只教你背誦，沒有講解。兒童記憶力最好，天天教他背書，天天教他讀書。如果他不讀書、不念書，小孩也會胡思亂想，所以防止他，不叫他胡思亂想，用這個方法來對治。借重他的記憶力，把古聖先賢的教誨全記住，到十三、四歲智慧開了，講解。所以它的教學分兩個階段，背誦是一個階段，講解、研究討論是另外一個階段。

　　講解的時候親近善知識，所以讀書樂，快樂！從前老師帶著學生旅行，遊山玩水，走到哪裡講到哪裡。都不要帶書本，老師也背過了，學生也背過，說到第幾面、第幾行，大家都知道。你說中國不科學，那是假的，中國古書你們去看，每一頁十行，每一行二十個字，沒有標點符號，所以全國刻書都是一個刻法，不管是哪個版本，不管哪個地方出版，說第幾面、第幾頁、第幾行、第幾個字一定是一樣的，沒有什麼版本的差別，這怎麼不科學？哪有現在念書念得那麼辛苦！大學生還要背一大堆書包，一大堆參考資料，這在從前是笑話，哪有這種事情？該背的、該記的，小時候統統都完成了，所以進入太學沒有經本、沒有書本。佛法也是一樣，佛法五年學戒，就是你剛剛出家，剛剛學佛，五年學出家人的生活習慣，學規矩。有能力的讀經，把你這個宗派本派的典籍都要把它背過，五年之後可以聽經了。聽經，老和尚講經沒有經本，聽經也沒有經本，那個時候經本太難得了，哪有那麼多經書？沒有！你都全背過了，都全記得了。古時候教育的方式，比我們現在好得太多了。我們現在科學技術發達，印刷術發達，所以書籍可以大量翻印，成本低廉。這個東西有沒有好處？你說有好處，也未見得真有好處，為什麼？太多了，就不背了，就不念了。從前沒有，你非背不可，非念不可，你要學一樣東西，你不把它背得滾瓜爛熟，你就沒有機會去學。所以科學帶來的便利，實在是養成人性的惰性。我們今天講發憤努力，跟古人相比差得太遠，所以古人有成就，現在這麼便利沒有成就。這些原因到底在哪裡，我們有沒有去想想過？

　　無論是世法、是佛法，眾生堪受化這是老師教學的先決條件，如果沒有人來求學，再好的老師也不能夠施展他的抱負。我們在佛經上讀到，我們這個世間眾生有感，佛有應，但是眾生之感是冥感，有這個心，沒有強烈的願望。什麼心？宇宙人生的真相搞不清楚。當時印度這些宗教家，我們知道他們有很深的定功，定功能夠達到佛經上講的四禪八定，實在講，到初禪功夫就非常殊勝。現在科學家講的時空維次，他突破了很多層次，我們肉眼看不到的，他能看到。他能看到欲界天，他能看到色界天，他能看到餓鬼，他能看到地獄，禪定的功夫把障礙突破了，所以他們對於六道輪迴的情形，知道得很詳細，說得很多。諸位知道，婆羅門教、印度教、拜火教都是屬於印度古老的宗教，對於六道講得很透徹。但是六道怎麼來的？為什麼會有六道？為什麼會有輪迴？這個事情他不能解決，他知其當然而不知其所以然；但是這種念頭就是感，佛就有應。你們現在對這個問題，希望能夠得到解決而沒有辦法解決，佛來為大家解決這個問題，佛出現於世。

　　釋迦牟尼佛，你們在傳記裡面讀到，示現「八相成道」，菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，示現成佛。成佛之後，沒有人來向他請教，佛看到這個樣子，「我來了，來了你們也不要問，也不肯來學」，於是佛就想入般涅槃，他就要走了。正在這個時候，我們凡夫不曉得他成佛，淨居天人看到了，淨居天是第四禪「五不還天」，這些人看到，立刻從淨居天下來，變化一個凡夫向釋迦牟尼佛請教，他們來代我們請法，那佛就住在世間了，就不入般涅槃。如果沒有淨居天人，佛這一示現，馬上就入滅了，誰知道？沒有人知道，佛來過了，我們這世間人也不知道。天人知道，他們來請法，請佛住世。所以佛永遠是有感才有應，眾生沒有感，佛決定不會多事。

　　古時候，真正善知識教化眾生也如此。但是誰是一個真正好老師？到哪裡去找？在佛法裡面我們看到，道業成就了，成就是你的學問成就，你的德行成就了。成就的標準是什麼？你的煩惱斷盡，智慧真開了，禪家講大徹大悟，明心見性，教下講大開圓解。你有能力代替佛菩薩教化眾生，但是誰知道你？自己決定沒有自我宣傳，沒這個道理，也不會跟人家講。但是可以有個表示，什麼方法表示？閉關，住小茅蓬、住山，就是禁足。於是大家知道，哪個人閉關禁足，決定是高人、開悟的人。為什麼？他要沒有真正開悟，沒有真正證果，他去參學，他要作學生。「趙州八十猶行腳」，為什麼？沒有見性，當學生，到處去求學。如果一宣布閉關，住山了，就等於告訴大家，我不要再作學生，我可以作老師，就這麼個意思，表態。所以世間人一聽到某人閉關，學生去叩關、去請教；人多了，關房打開，出來教化眾生。所以沒有機緣的時候用這種方式，一個是等於向大眾宣告，另外一個機緣沒成熟，百尺竿頭，更進一步，自己靜修、潛修，等到人來叩關，等到人來啟請，下山去弘法利生。

　　現在我們這些人，什麼都不懂就想去閉關，就想去住山，意思完全錯了。那個閉關住山去幹什麼？閉門造車，盲修瞎練。古人明明很好的一個制度方法，被現在人給糟蹋掉了。過去真正善知識是用這種表態的方法，讓堪受化的學生去向他請法、去求他，到那個地方去求學。哪有善知識、老師自動找上門來的？沒這個道理！為什麼沒這個道理？自動找上門來，學生對老師輕視，瞧不起你。現在有很多富家子弟，家裡有錢、有地位，聘請家教，學生對老師的態度就很輕慢，你是我花錢雇來的，我喜歡就聽你，不喜歡你給我滾蛋。師道的尊嚴完全沒有了，他又能學到什麼東西？

　　所以印光法師《文鈔》裡說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。真正老師、好老師觀察學生看什麼？看學生對老師的尊敬，並不是老師要求學生尊敬，你要這麼想就錯了。學生對老師尊敬，代表他尊敬他的學業、重視他的學業，這個學生好學，對自己學業這樣尊重、這樣愛好，老師要不認真教他，對不起學生。如果我們自己對學習沒有這份尊重心，老師看到，隨隨便便敷衍敷衍就可以了；盡心盡力教導你，你也不會受用，你也聽不進去，你也做不到，白費力氣。真正的好老師教學，他的態度如是。問題不在乎我們這一生能不能遇到善知識，問題在我們這一生當中好不好學？果然好學，佛說過了，「佛氏門中，不捨一人」，佛菩薩會應化來幫助你。你自己不肯好學，沒有一個求學的心，沒有一個向善的心，沒有認真奉行的心，諸佛菩薩怎麼會來？他要是來了，來了是增長你的罪業，為什麼？你瞧不起他，你就造罪業；不來，不來是慈悲。真正好學不能不來，不來是不慈悲。諸佛菩薩、諸善知識念念是利他，沒有替自己想。

　　我們今天在學佛，我們知道佛法好，我們也很想幫助人，但是人家願不願意接受？不願意接受，絕不找麻煩，絕不要多事。佛家講個緣、緣分，緣沒有成熟，你要想方設法，勉強讓別人接受，不但不能把緣促成，反而把緣破壞了，我們要懂這個道理。緣要讓它自然成就，不可以加絲毫意思在裡頭，不可以有絲毫勉強，你教化就順利了。那我們想有沒有方法讓眾生的緣提前成熟？有。什麼方法？自己認真誠懇的修行，將修行功德迴向給眾生，用這個方法。有沒有效果？決定有效果。真誠連木石都能感動，哪有不能感動人的道理？你們當中有許多從中國來的，蘇州去玩過，「生公說法，頑石點頭」，精誠所至，頑石都會點頭，怎麼不能感動人？不能感動人是你的精誠不到，精誠果然到達就能感動人，這是真理、是事實。我們在講席裡舉這些例子很多，只要諸位細心冷靜思惟、細心觀察，你就知道這是事實，再頑固的人都能感動。只是時間早遲，這個無需要過問。

　　佛觀察一切眾生根機非常複雜，佛分三等：上、中、下三根。上根人善根福德成熟，就是此地講「堪受化」，幫助他在這一生當中作佛、作菩薩，對這一等眾生來說的；其次，他有善根，沒有成熟，幫助他成熟；第三種沒有善根的人，沒有善根的人，幫助他種善根。怎樣幫助他？聞名見像就幫助他了。聞名，聞佛菩薩的名號，佛家許許多多的名詞術語，那都是名。我們最常聽到的「十善」，十善是個名，讓人家聽到這個，阿賴耶識種下善根；「布施、持戒、忍辱」不都是名詞嗎？所以名有佛名，有菩薩名，有經法之名，都給眾生種善根。另外更重要的，我們的威儀，也就是說我們在生活當中所表現的風度，讓社會大眾看了，他得利益。他看到是個善人，他心裡落了善的印象，這是身教。種種示現，佛家講的是三輪教誨：身教、語教、意教，念念當中幫助一切苦難眾生，給一切眾生種善根。

　　現在的社會，如果是古人看到，無藥可救了。我們走到街道，你看到的是什麼？廣告上畫的，現在汽車上你們看到畫的東西，男男女女穿的服裝，你看那些圖案，都是妖魔鬼怪。你要曉得這些圖案從哪裡來的？是人心變的，人心是個妖魔鬼怪的心，他就喜歡妖魔鬼怪的樣子。從這些你所看到的、你聽到的，他講的是什麼，他唱的是什麼，你就知道這社會是什麼樣子，太可怕了！我們接觸到這個社會，如何跟他們相處？所以我們設計一些服裝，我們現在也有同修，有設計的圖樣蓮花。上一次在哪個地方，有個同修拿了一件新的T恤，上面印的是阿彌陀佛的佛像，有很多人說這個不可以，佛像不可以穿在身上，他來問我，我說可以。他們穿的是妖魔鬼怪，我們身上穿的是佛像，總給人種一點善根，不要忌諱，「佛像，大概對佛不恭敬」，對佛不恭敬，沒有關係，眾生得利益，好！佛也會贊成，佛哪裡會計較這些？你們把佛的心量看得太小了，佛只要利益眾生，糟蹋他，他也歡喜，他也願意；連我都是這個想法，那佛一定比我更高明。所以佛菩薩形像我們穿上，到外面去勸人是種善根。我們把佛的經文印在身上讓人多看看，我們在街上走一下，度多少眾生，讓多少眾生向善，跟大家結善緣，結佛緣。那些穿上妖魔鬼怪的，都是教人作妖怪。所以佛教化眾生，善根成熟的、沒有成熟的、沒有善根的，他都有方法接引，我們要學習。佛教人，教人作菩薩，教人作佛。

　　『聞佛功德趣菩提』，這個「佛」是狹義的，就是指釋迦牟尼佛；能夠擴大一點，十方一切諸佛如來。佛生生世世，積德累功，我們聽到，我們看到。佛有些什麼德行？六波羅蜜不就是佛的德行嗎？佛能夠捨己為人，布施波羅蜜；佛處處給一切眾生做一個守法的好榜樣，持戒波羅蜜。佛能夠恆順一切眾生，入境隨俗。像我們這個世界，每一個國家法律不相同，制度不一樣，風俗習慣、生活方式皆不相同，佛到那個地區，一定隨順這個地區，遵守這個地區的法律規矩、人情道德。所以佛到任何地方會受人歡迎，什麼原因？原因就在此地。他遵守你的風俗習慣，隨順你的文化制度，跟你完全融成一片，決定沒有絲毫矛盾。佛教化眾生，持戒波羅蜜的意思無盡的深廣，佛不是叫你要遵守我的，佛說我是遵守你們的。佛為大家指導的只是個原則，原則是什麼？原則是「止於至善」，這是佛的原則。純善無惡，決定不會改變你的形式，但是慢慢教化你，讓你覺悟，斷惡修善。

　　你說拜神，釋迦牟尼佛當年出現在印度，印度真的叫多神教，宗教之國。拜神是迷信，如果把神加上意義，你就開智慧了，還叫你拜，但是什麼？你開智慧了。這種方法多高明、多巧妙，對你完全沒有一絲毫的破壞，把你境界向上提升。你喜歡拜天神，佛贊成，佛也跟你一起拜。你拜求天神保佑升官發財，求平安、求長壽，佛給你講天神怎樣幫助你平安，怎樣幫助你長壽，怎樣幫助你得財富。天神修十善業道，天神修慈悲喜捨四無量心，我們拜天神，學他的德行，就得他的保佑。所以佛給你一講，一講解那個拜就更有意義，並沒有叫你不拜，你看大家歡不歡喜？大家當然樂意接受。所以佛給它有意義，給它有教學，並沒有破壞。還是照拜，釋迦牟尼佛領頭來拜，可是意義完全不相同，從迷信轉變成智慧。從純粹的宗教變成教學，這是佛真實智慧，這是佛教學方法真正高明。在佛教裡面，諸位曉得，密宗裡拜的神最多，這是怎麼回事情？密宗就是當時印度古老的宗教，完全保留著各種宗教的形式，絲毫沒有破壞，但是給它加新的意義。不破壞人家的文化，不破壞人家的傳統，用智慧把它提升，哪個不高興？哪一個不讚歎？所以眾神都拜釋迦牟尼佛作老師，尊佛為天人師，天上、人間大導師。聞佛這種功德，高度智慧，高度的善巧，善巧是我們今天講的手段方法，極其高明，能夠融合各種不同的宗教，各種不同的族群，都接受他的教誨，他的教育成功了。

　　教育的目標是「趣菩提」，菩提是印度話，它的意思是智慧、覺悟。諸位想想，不管你相信什麼宗教，不管是你哪個族群，你是哪一種族類，你求不求智慧？你求不求覺悟？所以佛就用智慧、覺悟，變成我們所有一切不同族群、不同宗教，共同追求的一個目標。在形式上沒有破壞，我們有個共同追求的目標，人人都開智慧，人人都不迷信了。這些宗教的儀式變成什麼？變成民族的藝術，各個不同民族傳統的藝術，使我們的生活更豐富、更美滿，多采多姿，《大方廣佛華嚴經》經題就表現出這個意思。像個大花園，這個花園什麼樣的品種都有，萬花齊放，美不勝收，所以佛他的方式是圓融和合。是融合，不是同化，同化決定錯誤，同化是什麼？我這個大花園，只要一個品種我喜歡的，不喜歡全部剷除；這個花園有什麼意思，再大的花園我看到這一朵花，其他的不要看了，不都一樣的嗎？那叫同化。佛不同化，佛是美化而不是同化，用什麼東西美化？用真實智慧美化。所以我們在新加坡九個宗教，我們參觀他的表演，每一個宗教表演的，好看！如果都變成一個，頭一天看完，第二天不要再看了，一樣的有什麼看頭？這是真正充實我們的生活，美化我們的生活，這是真理。所以佛法為什麼到處受人歡迎，這個道理我們明白了。

　　我們今天在外面，跟別的宗教接觸，跟別的族群接觸，為什麼不受人家歡迎，你知道原因在哪裡嗎？你想同化別人，人家對你防範，把你看作敵人，所以你就會被別人排斥。佛菩薩不是如此，佛菩薩幫助你、提升你、美化你，所以到處受人歡迎。我們今天學佛，基本觀念上就存了個錯誤，念念以自己為主，錯了。佛菩薩是念念為別人，決定沒有自己的成見，沒有自己的意思，處處尊重別人，時時尊重別人，所以得一切人的歡迎。這些事實真相，我們在《華嚴經》上都看到了，看得很廣，看得很深，學佛要從這裡學起。過去弘一大師，把佛法介紹給知識分子，他說知識分子要想接觸佛法，第一部是《大方廣佛華嚴經》清涼大師的《疏鈔》，他給知識分子這樣介紹。佛家那麼多經典，為什麼他不介紹，單單介紹這一部？非常有道理。《華嚴經》，用現在的話說，是多元文化最好的教科書，希望知識分子在這裡面，學到佛的智慧，學到佛的本事。有這個智慧，有這個本領，你就能融合世間各種不同的族群，能和睦各種不同的思想宗教，社會就安定，世界大同，一切眾生都能過到幸福美滿的生活，大方廣佛華嚴落實了。所以這個經上教給我們，你要了解大方廣，大方廣是宇宙人生的真相，佛華嚴是高度藝術的生活，真正幸福美滿；我們一般人講真善美，還要加智慧，真善美慧的生活就是佛華嚴。佛華嚴要落實，我們得到真正的受用。

　　所以第一句觀機，第二句說出學習的宗旨目標。「功德」是德行，佛的生活行為能夠跟一切眾生打成一片；「菩提」是目標，指導一切眾生要追求究竟圓滿的智慧，唯有智慧才能解決問題。智慧從哪裡得來？從德行當中得來的，從功德當中得來的。什麼叫功德？我們用最簡單的話來說，持戒有功，持戒是功，心地清淨就是德。持戒，剛才講守法，守法心就清淨，樣樣遵守規矩，遵守法律，自然就心安，心地安了，心安清淨是德。清淨心安這又是功夫，你的心愈清淨，你的身心愈安穩，智慧開了，智慧是德。所以功是因，德是果報，果又變成因，下面又更提升一層的果報。所以守法持戒有功，你心得到清淨安穩，清淨安穩是定，你得到這一層，然後是清淨安穩心有功，智慧開了是德。諸位曉得，福德可以與人共享，功德沒有辦法，功德是自己修的，是個人自己修養的境界，別人沒有辦法分享。福德別人可以分享，我財富有多的，我可以送給你房子，我可以送給你車輛，可以照顧你衣食。福報可以分享給別人，功德沒有辦法，功德是古人所講的「公修公得，婆修婆得，不修不得」；也就是說，智慧、清淨心沒有辦法給人共享，一定要自己去修。

　　第三句是佛菩薩教學的真正目的，目的在哪裡？『令住福海常清淨』。諸佛菩薩無條件無私的，長時間永遠沒有間斷過，教化一切眾生，幫助一切眾生，目的是教你過幸福的日子。「海」是比喻，說福報深廣像大海一樣，我們如果遵守佛菩薩的教誨，這個果報是真的得到，一點都不假。後面這三個字極其可貴：「常清淨」。佛家講的是清福、淨福，永遠享不盡。佛所講的「福海」，不是指五欲六塵的享受。如果我們追求名聞利養，追求高官厚祿，追求物質享受，那不是福，那是禍。我們中國祖先造出這些文字是高度智慧，全世界任何國家民族裡面都沒有的，這是中國特色，叫你看到這個符號，你就體會這個意思，你就開智慧了。「禍」跟「福」好像，就差那麼一點點，一不留意把禍當作福。古人造字不是隨便造的，很高的智慧，很深的用意，叫你看到警惕覺悟。福，仔細看清楚是不是真的福，福兮禍所伏，如果心不清淨，福就變成禍，果然心地清淨，禍會變成福。然後你才曉得，福海的根源是清淨心；清淨心，不但福是真的，禍也變成福；如果心地不清淨，福會變成禍，福也不是福，你看這個意思多深！

　　所以佛教我們存什麼心？真誠心，絕不欺騙一個眾生。他騙我，我還是用真誠待他，他害我，我也用真誠心對他，一味真誠，永遠不變，你的福就大了，禍害永遠免除。用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是佛心。佛告訴我們，這是我們的真心，我們真心本來就是這樣。用真心的人，這個人就叫佛，叫菩薩。用妄心的人，什麼是妄心？虛偽、染污。什麼染污？貪瞋痴慢，是非人我，這個心就染污了。是非人我就不平等，迷惑顛倒沒有智慧，自私自利沒有慈悲，你完全違背了你的真心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，是我們的真心。佛用真心，我們學佛，首先就要學會用真心處事待人接物。真心，不但能感人，連畜生都能感動，連些小昆蟲；蚊蟲螞蟻牠為什麼會咬你？你不清淨，牠覺得咬你一口無所謂；真正修道的人，牠決定避開，牠不會去擾亂他。我們在《印光大師傳記》看到，印光大師七十歲之後，無論住在哪個房子裡面，那個房子你去找，什麼蚊蟲、跳蚤、蒼蠅、螞蟻，一個都找不到，牠們搬家了，遷單，牠搬家了。別人住的房子有，他老人家一住都沒有了，真誠感動小動物，感動鬼神。小動物我們看得見，鬼神我們看不見。無論什麼地方，妖魔鬼怪的地方，他到那裡去住都非常安穩，鬼神保護，鬼神尊敬。為什麼？尊敬他的心真誠，真心是通的，沒有障礙，通達的。妄心有界限，每個人妄心不一樣、妄想不一樣；真心，界限沒有了，我們學佛從這個地方學起。

　　心正了，心清淨了，行就清淨，處事待人接物表現看破、放下。看破是一切通達明瞭，一點都不迷惑，無論什麼事情，學過、沒有學過，只要一接觸就明白、就通達，沒有障礙，那叫看破。放下是什麼？放下是非人我，放下貪瞋痴慢，也就是前面存心，心裡所有一切不善全放下了，虛偽放下了，染污放下了，貢高我慢，貢高我慢是不平等，放下了，迷惑顛倒放下了，自私自利放下了，叫你放下這個東西。諸位一定要聽清楚，不能錯會意思，過去我收到中國大陸同修寫給我的信，聽說我講看破、放下，他工作也不要了，說念佛好，一切放下，回家去念佛。工作沒有了，沒有收入，過幾天沒有飯吃了，他寫信來問我怎麼辦？我說：你錯會意思，我不是叫你放下工作。如果佛菩薩都放下工作，佛也不講經、不說法，佛法不就沒有了，滅掉了嗎？這是把意思錯會了，完全錯會了。我要放下了，我何必在這裡講經？我天天跟大家講是沒放下。所以剛才講放下，是放下虛偽，放下是非人我，放下貪瞋痴慢，不是叫你放下工作。

　　放下自私自利，學佛菩薩全心全力為眾生服務，你們在中國常講的，為人民服務，為社會服務，為國家服務。更認真、更努力的去幹，這叫放下。真正能把虛偽、是非人我、自私自利統統放下，你在生活上得大自在。身心安穩，你就常清淨，清淨心現前，你的工作再多，你不會累，你不會疲倦。你的工作為什麼會累？為什麼會疲倦？你自私自利的念頭沒放下，你想到，「我今天做這麼多，比別人都多，我很累了」，這就累了，想到疲倦就疲倦了。他不為自己，沒有自己，你說累了，誰累了？到無我，就沒有人累了。我們看諸佛菩薩，永遠是無有疲厭。人家為什麼再繁重的工作都不疲不厭？我們為什麼會有疲厭？有自私、有我就會有疲厭，沒有我，哪來的疲厭？諸佛菩薩念念為眾生，行行為眾生，決定沒有為自己的這個意思在，心永遠是清淨的。清淨心是真正的福海。說清淨，清淨裡有真誠，清淨裡有平等、有智慧、有慈悲，那叫真清淨。如果說我心清淨了，人家請你幫個忙，「不幹，幫忙的時候操心、煩心」，你就沒有慈悲，你那個心不清淨，假清淨不是真清淨。真清淨裡頭有慈悲，無論什麼事情幫助人家做，心還是清淨的，決定沒有絲毫妨礙，《華嚴經》上講理事無礙、事事無礙；有一點事情煩心，心就不清淨了，你根本沒有得清淨心，你還有障礙。所以真正清淨，真正真誠，這五個字得一個字，障礙就破除，就是華嚴境界，理事無礙、事事無礙。由此可知，還有一絲毫障礙，你沒有得到；得到就破迷開悟，可見得你並沒有得到；得到就轉凡成聖，你就不是凡夫，你就是佛菩薩。我們學佛，要知道從哪裡學起。

　　金剛妙光天王他是從這個法門修學成功的，『於此能觀察』。他能夠觀察，他到達這個境界了，不到這個境界他見不到。所以我們在此地，特別是學經教的同學，要用真功夫，不僅僅說在文字裡面學，在古人註疏裡頭學，怎麼學你也出不了他的圈圈，你沒有辦法越過界限。從哪裡學？佛給我們講得很清楚，「依義不依語」；果然能夠依義不依語，你就超越了。古人的文字註疏是我們一個引導，我們從這個引導要出去；好像我們走路，他畫了一個指路牌在這裡，我們不能死在這個指路牌下面。依靠經文，依靠註解，就等於死在指路牌之下，你要順著這個指路牌往前面走去，你就達到，你真的就成就了。怎麼樣才能夠突破？依它的義理，真幹，真修！而不只是對於字面上明瞭就算了，這個不可以的，一定要認真去做。清涼在這裡講信解行證，「一即是多，多即是一」，特別提出這句話。這四個字裡，每一個字都含攝其他的三個字，什麼叫信？能解，能行，能證，這真信；什麼是證？能信，能解，能行，就是證。一即是多，多即是一，不能分開，分開你就不得其門而入。

　　我們今天修學，最大的毛病就是把它分開了，六波羅蜜是六樁事情，你怎麼能入門？六即是一，一即是六；布施，布施裡有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，那才叫布施；任何一句決定包括其他，統統圓在裡面，這才叫波羅蜜。完全落實在生活當中，落實在工作當中，所以我們的工作就是六波羅蜜，無論從事哪一個工作都是六波羅蜜，既然你工作都是六波羅蜜，你就是菩薩。菩薩在哪裡？菩薩在男女老少、各行各業之中，只要你會依照這個理論方法去做，你就是菩薩。落實在生活當中，穿衣吃飯都是六波羅蜜。這裡頭意思深，要能體會，要能把它落實在生活裡面，真正把它做到，我們的受用就是福海，就是常清淨。今天我們就講到此地。