大方廣佛華嚴經　　（第三八四卷）　　2001/1/8　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0384

　　請看「世主妙嚴品」，主晝神偈頌：

　　【爾時示現宮殿主晝神，承佛威力，普觀一切主晝神眾而說頌言。】

　　這一段是說偈儀，在前面我們讀過很多了。這樣的經文在《華嚴經》裡面不斷的重複，它的意義非常之深；不斷的重複就是不斷在提醒我們，讓我們懂得學習。世出世間法，教學真實的意義，無過於人與人相處的關係，只要把人與人相處關係做好，這一切聖教功德就圓滿了。所以世尊在教導我們的時候，經典在弟子們集結的時候，不斷重複這幾句話，這幾句話裡面所包含的就是菩薩道，上求下化。『承佛威力』，這是上求，這是謙虛恭敬，自己的成就決定沒有絲毫傲慢之心。怎麼成就的？是諸佛威神加持而成就的。這個話我們聽起來好像是謙虛，實際上它是事實，無論成就大小，無不是諸佛威力的加持。諸佛，要知道這裡面包括過去佛、現在佛、未來佛，這是《華嚴》境界，「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生加持我們，無情眾生也時時都在加持我們。我們對於這個事實真相一無所知，所以報恩的念頭生不起來。如果了解事實真相，「知恩報恩」這個性德才能夠現前。

　　下面這一句，『普觀一切主晝神眾』。『示現宮殿主晝神』，他是主晝神這一個團體的代表，他代表出來說話。在沒有說話之前，行禮的時候，也要照顧每一個同胞，這是下化，一個也沒有漏失。上面，從上看沒有遺忘一尊諸佛，對下沒有遺漏一個眾生，你們想想這個味道，我們學佛就要從這個地方入門，從這個地方下手。偈頌第一首：

　　【佛智如空無有盡，光明照耀遍十方，眾生心行悉了知，一切世間無不入。】

　　讚頌的意思與長行所說的完全相應。這一位菩薩在長行裡面告訴我們，他得的法門是「普入一切世間解脫門」，我們必須要牢牢的記住「普入一切世間」。我們在講長行的時候，也特別強調現代社會的多元文化，「普入一切世間」，諸位想想這不是多元文化是什麼？

　　佛的心、佛的智是什麼？諸位必須要知道。所謂佛心就是我們自己的真心，所謂佛智就是我們自己的覺性，不是外面的。真心沒有妄想分別執著，所以真心是無限大。佛在經上常常說「心包太虛，量周沙界」，這是佛心。「佛」這個字的意思是覺悟、是覺了，覺悟、明瞭，佛心就是覺悟的心、明瞭的心。我們看到這些名詞、看到佛，一切眾生他分別著相，看到「佛」這個字就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，著了相，不曉得這個「佛」是自性，自性覺、自性智，佛是這個意思。佛心就是我們自性的覺心、智慧，沒有邊際，無微不入。佛的身是什麼？我們要用大乘經的名相來說，心就是法性，身就是法相。如果諸位透得這一關，那就恭喜你了，你是法身菩薩。佛有三身，我們哪一個人沒有三身？蚊蟲螞蟻都有三身。法身是平等的，在現前狀況之下，不平等的、不一樣的是報身跟應身，這個不一樣，法身永遠是平等的。法身是什麼？剛才我說的法相。虛空法界依正莊嚴，那是法身，法身菩薩相信、肯定是自己的身相，法性是自己的心相。

　　我們今天是以什麼為心？《楞嚴經》上阿難說得很好，能分別、能想像的，把這個當作心。這不是心，佛在楞嚴會上說得很清楚，這是什麼東西？佛講了個名詞：「前塵虛妄相想」。我們眾生把前塵虛妄相想當作自己的心，你說錯到哪裡去了！六道凡夫統統是錯用了心，不但六道，十法界都沒有能脫離這個妄心，誰知道這個東西叫「前塵虛妄相想」？《華嚴經》上這些人，全都是法身大士，他們已經把這個虛妄統統擺脫掉，所謂妄想分別執著全都捨掉，宗門裡面講明心見性，個個都是明心見性，個個都肯定心是法性，相是法相。

　　法相是什麼？眾生國土。我們學，學只是初步，不是究竟。怎麼個學法？心合虛空法界，身融國土眾生。華嚴學派他們修行用什麼功夫？修法界觀。我試問問法界觀觀什麼？總結起來就這兩句話：心合虛空法界，虛空法界是我的心，眾生國土是我的身，這個「眾生國土」的範圍是包括盡虛空、遍法界。十法界依正莊嚴是我的身相，虛空法界是我的心相，常作如是觀，就能契入佛境界，怎麼還有分別？怎麼還會有執著？有分別執著，錯了，這是妄想。這個妄想造成了六道輪迴，讓我們生生世世都出不了三界，這三界牢籠。

　　我說這兩句話究不究竟？跟諸位說不究竟，但是對我們現前修行有一定的好處，說到究竟的我們做不到。我說的話就像《壇經》裡面神秀說的話一樣，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是什麼？這個對我們很管用，我們能修、能做到；能大師那四句雖然究竟，做不到。可是這是方便法，從方便趣入真實，這就對了。沒有方便，你怎麼能趣入真實？一定有方便法，才能夠趣入真實。真實在此地就不必說，前面清涼大師註解相當豐富。《疏》跟《鈔》，道霈大師很難得，都把它節錄出來了，而且節錄得很長。這個註子諸位同修自己可以看，我只是把經文的義趣跟諸位說說。

　　第一句是講我們自己自性本具的般若智慧，如同虛空一樣，無窮無盡。自性本具智慧如是，再告訴諸位，自性本具的德相亦復如是。什麼叫「德相」？德是能力，世間人常講本能，我們能力也如此。我們的眼，如果你入了法界，你真的心跟虛空合，身跟法界融，你六根聰利；眼，盡虛空、遍法界的色相都能見到，如對目前。佛在經上比喻說，菩薩觀察十方諸佛剎土，如同手掌心裡頭看菴摩羅果一樣。我們今天這個能力沒有了，不是沒有了，太小了，隔一張紙我們就看不見。這叫有障礙，這障礙從哪裡生的？妄想分別執著生的。如果把妄想分別執著統統都去盡，能力恢復了。我們的眼見是虛空法界，而且見過去、未來。耳的能力也如此，十方諸佛講經說法的音聲，在空中就像電波一樣，無量無邊，我們想聽哪個頻道，這個頻道音聲就現前，不需要用機械。我們想看哪一尊佛的國土，那是光波，都能看得到，統統沒有障礙。六根的能力全沒有障礙，本能，現在我們叫「神通」，中國人叫「特異功能」。實際上，這是我們本能的智慧能力。

　　下面再跟你講相好。我們通常在經上看到「三十二相，八十種好」，這世間人就很羨慕了；其實「三十二相，八十種好」，算不了什麼。真正的相好，佛在大經上告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」。三十二相是劣應身，這個地方苦惱的眾生認為有這幾個相就很不錯了，再說多了他不能接受，所以佛陀應化在這個世間，自自然然就現三十二相、八十種好。示現這個相也含著有很深的教學義趣，教學總離不開因果，《華嚴經》清涼大師給我們判教，說這部經裡頭內容是「五周因果」，《妙法蓮華經》是「一乘因果」，這都是圓滿的教學，稱為圓教。所以我們的相好也是無量無邊，統統是自心本來具足的。

　　我們讀《金剛經》，佛說得很好，「度無量無邊眾生，而實無眾生得度者」。這話怎麼說？為什麼度那麼多眾生，一個眾生也沒度？眾生成佛是他自己成佛的，是他恢復本能，釋迦牟尼佛決定沒有絲毫意思去幫助他成就，沒有；釋迦牟尼佛沒幫助他，都是恢復他自己的本能而已。自己本能之外，沒有任何人能夠幫助你加一點，這不可能的；換句話說，也不可能有一個人把你本能拿去一點，那也做不到的。我們自性的本能，包括了「智慧、德能、相好」，這三大類都是不生不滅的，我們要曉得、要相信、要肯定。果然你相信肯定了，我們相信你一定希求恢復你的本能，佛家教學沒有別的，恢復自己本能而已。

　　佛告訴我們，我們的能力為什麼會失掉？這個道理要知道。這就是說我們本來是覺悟的，為什麼會迷了？什麼道理迷的？幾時迷的？提出這個問題在楞嚴會上是富樓那尊者，這一段話在《楞嚴經》第四卷。佛答得好，本來沒有迷悟，為什麼會迷的？「知見立知，是無明本」，佛是一語道破。什麼叫「知見立知」？「知見」就是你的本能，你的本能無所不知、無所不能，壞在哪裡？你在本能裡面，你自己要建立一個能，壞了，這就迷了。這個話如果你聽不懂的話，我換一個話講比較好懂，「我自以為是，我覺得怎樣」，這叫「知見立知」。

　　這個念頭起就把你的智慧德能變成意識，學過唯識的朋友們比較容易理解，變成見分，把你自性本具的相好變成相分，變成阿賴耶的見分跟相分。佛說得好，「一切法從心想生」。阿賴耶怎麼來的？心想生出來的。阿賴耶是心想生的，我們還用心想的方法，恢復我們的自性。但是你要知道，我們用心想的方法可以恢復到阿賴耶，末後還有一關，古德跟我們說的「思盡還源」，這一關就突破了。可是這一關非常非常難突破，迷的人想突破這一關不容易。突破這一關成就了，在教下叫大開圓解，宗門叫大徹大悟，明心見性。

　　真正的功夫，用功的綱領，佛說得好，我們常常讀經、常常聽經，但是總是把它疏忽掉。佛教修行人、教菩薩，恆常保持寂寂惺惺、惺惺寂寂，寂而常照，照而常寂。這話我們聽多了，怎麼作法？什麼叫寂而常照？什麼叫照而常寂？還是搞不懂。《無量壽經》上講得更清楚、更好懂，說了八個字：「觀法如化，三昧常寂」。寂跟照，「照」就是「觀法如化」，「寂」就是「三昧常寂」，心永遠住在寂靜的境界。佛在經上常常用鏡子做比喻，這是很好的比喻。鏡子常寂，外面境界照得非常清楚，鏡子有沒有分別？沒有分別；有沒有執著？沒有執著；清清楚楚，了了分明，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。我們用心要像鏡子，鏡子顯出「照」的趣味來，用心像鏡子。寂，鏡子比較不太容易顯示，再用個比喻，用水；水在沒有風浪的時候非常平靜，水像一面鏡子一樣。如果諸位去旅遊，看到小的湖泊，那個水很靜，山光水色倒映在水的境界上，特別感覺得美觀。如果水要是動了，有風吹它起浪，它照得就零零碎碎，照得就不完整。所以水容易顯示寂的義趣，用心要像水一樣。我們供佛的供具裡面最重要的是供水，供水不是佛要喝水，是讓我們自己看到水，我們用心要像水一樣：要乾淨，不要污染；要平靜，不要起波浪。

　　水代表「三昧常寂」，鏡子表「觀法如化」，我們能常常這樣用心，人會開智慧。你要會用，你要功夫不間斷，你看這個世間所有一切現象千變萬化，都是假的，沒有一法是真的，你的心會很平靜。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」。那個時候沒有電視、沒有電影，現在有電視、有電影，我們可以把所有一切現象都看成是電視、是電影，全是假的，沒有一樣是真的，心裡頭自然不起波浪了。波浪是什麼？好惡、貪瞋痴慢，那是波浪，自然就沒有了，心自然就平了，心自然就像一面鏡子一樣。一切都清楚，智慧，沒有一樣不明瞭；絕對不會把一樣東西放在心上，清淨。水表清淨平等，我們要這樣用心。這就是『佛智如空無有盡』，不但智慧無盡，德能無盡，相好無盡。『光明照耀遍十方』，這一句是起德用，也是利他。前面兩句是智照，後面兩句是起用。

　　『眾生心行悉了知』，「了」是明瞭，沒有一樣不明瞭的，十法界性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白。法相講「大圓鏡智」，用鏡來做比喻。大圓鏡，圓是圓滿，無所不照，照得清清楚楚、明明白白。心有沒有動？沒有動；有沒有受到干擾？沒有受干擾。鏡子照外面所有境界，鏡子絕對不受干擾，它還是乾乾淨淨。我們用心要這樣用法，決定不受干擾。受干擾是什麼？著相就是受干擾。我們在這裡修學，一切都不著，為什麼不著？因為是虛妄的，它不是真實的。著錯了，不但執著錯了，連分別都錯了。

　　這一片東西展開，大家都看得清楚，看得清清楚楚、明明白白，給諸位說，這是自性見。為什麼？沒有起分別執著。一看，這是毛巾，你已經起分別執著，你就落在意識裡，落在意識是凡夫。這個道理、這個事實真相，中國古人知道，《老子》一翻開，頭一句話：「道可道，非常道；名可名，非常名」，他懂得。給它說個名字，假名，它本來沒有這個名。我們這個人生下來之後，父母給我們起個名，名也是假名；人家指著名字罵你，「這名是假名，這名不是我」，你就不會生氣了。人家侮辱你身體，「身也不是我」，你就平息了。身真的不是我，身是什麼？我所有的。像衣服一樣，衣服不是我，我的衣服；身體，我的身體，身體不是我。我的衣服你喜歡，我脫下來送給你；我的身體壞掉的時候，我再換一個身體。所以得沒有好歡喜的，失掉也不會懊惱，心永遠保持在清淨平等的境界，這叫真心顯露。

　　「眾生心行悉了知」，「眾生」包括自己，自己這個身體是眾緣和合而生的；心是指什麼？妄想分別執著。一切眾生妄想分別執著也是眾緣和合而生的，眾生的言語造作還是眾緣和合而生的，既是緣生的，緣生就是空。因緣所生法，當體即空，了不可得，這是真實智慧。

　　『一切世間無不入』。佛經上講的「一切世間」，就是今天科學家所說的不同維次的空間。科學家告訴我們，從理上來說，不同維次空間是無量無邊的，空間是無限度的。我們現在居住的空間是三度空間，他們講不同維次空間，就像我們今天在電視上講不同的頻道，在佛法裡面講不同的世間。「悉了知」，就是空間突破了。不像我們，我們現在住三度空間不知道四度空間的事，四度空間不知道五度空間的事，它有障礙。為什麼有障礙？你要曉得空間從哪裡來的？不同維次空間從哪裡來的？佛家講的法界從哪裡來的？都是妄想分別執著裡頭所生的，「一切世間」是妄想分別執著變現出的境界。如果你把妄想分別執著統統放下，無量無邊的時空，你都突破，你都沒有障礙，這個時候佛經裡面給它說一個名詞，叫「一真法界」。所以一真法界跟一切世間是一不是二，《華嚴經》上常講一即一切，一切即一，一多不二」，這說真話！

　　我們在日常生活當中要去訓練，六根聰利，樣樣明瞭，樣樣不能分別、不能執著，這叫用功，這叫用功夫。為什麼？樣樣都是虛幻的現象。這個現象現在科學家懂得、科學家知道，他也懂得佛法所講的這些事實真相，他們也承認肯定這個世間一無所有，全是虛妄的。科學家今天講什麼？都是場的作用。這個「場」是什麼意思？振動頻率的不相同。只有場，其他東西都不是真的存在，都是幻相。這一個發現就是發現宇宙人生的真相，跟佛經講的完全相同。科學家在近代才觀察到，但是他還不能夠契入。佛法，至少釋迦牟尼佛那個時代，三千年前，不但知道，而且契入。這個契入就是我們一般人講的「證得」，佛法是證得了。我們也希望我們在這一生當中，縱然不能證得，要知道這個道理。這是法身大士們所證得的，《華嚴經》上講的四十一位法身大士。

　　如果我們聰明一點，我們也要努力去學習。我跟大家講，佛法裡面的學習沒有止境，從初發心到如來地天天在學習，學習什麼？淘汰自己的妄想分別執著，要把它淘汰盡！學習佛菩薩，佛菩薩是我們的榜樣，佛菩薩是我們的典型，佛菩薩純真無妄，流露在外面大慈大悲，善巧方便。大慈大悲是心，今天講的愛心，從真誠清淨平等正覺心裡面流露出來的愛心，就叫做慈悲。以種種的身相，以種種言語，以種種方式，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生恢復自己的性德，這叫方便，善巧方便。「一切世間無不入」，入一切世間幹什麼？就這一樁事情，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，就這麼一樁事情。這就是《法華經》上所說的「一大事因緣」，一切諸佛出現於世間都是這樁事情，這是我們應當要學習的。要學習，首先要明瞭，你連事實真相都不明瞭，你到哪裡去學？首先要通達明瞭，然後才知道我們應該如何去學習。今天我就講到此地。