大方廣佛華嚴經　　（第七三三卷）　　2002/6/10　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0733

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，長行第二句：

　　【或以說一切菩薩功德莊嚴。】

　　前面跟諸位說過，種種莊嚴說之不盡，歸納起來不外乎三大類。用現代的話來說，一種是物質，物質製造的藝術品；第二種是人，真正有德行、有修行的人；第三種是法，有非常殊勝的法門，所以種種莊嚴總不外乎這三大類。第二句所說的『一切菩薩功德』，這一句裡面菩薩是人，功德是法，第一句裡面那是講的物質莊嚴。世間菩薩多、善人多，這個社會當然是安和樂利，我們現在人講社會安定、世界和平、人民幸福、國土豐盛。佛在經論裡頭常常教導我們，依報隨著正報轉，這是真理，真實的道理，眾生疏忽了。特別是近代的眾生，由於科學技術的發明，人可以任意改變自然的規律、改變自然的秩序，於是人的驕慢心生起來了，以為人能夠勝天；勝天就是我們通常講的戰勝大自然，人能戰勝大自然。是沒錯，這個戰勝是局部的，可是這個勝利帶來的後果是什麼？人，實在講缺少智慧，沒有把後果考慮進去，疏忽了，後果是災難。從這個地方才真正體會到，戰勝自然是得不償失。

　　古時候你要說是沒有聰明的人，我不相信！科學技術在中國歷史上，上古時代就發明了指南針、火藥；王莽的時代就有人學習飛行，像現在所說的滑翔機；三國時代諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸。為什麼中國的科技在萌芽的時候就中斷、就夭折，沒有再向前發展，什麼原因？這是中國人的智慧，中國這些人都是讀聖賢書的，所以思考周詳，一切作為都會想到後果。中國人有道德的情操、有歷史的承擔，所以他要對歷史負責任，要對後世人負責任。如果這種發明帶來我們的利益是有的，不能說沒有，今天科技帶給我們很多方便，但是要想一想：我們要付出多少代價？那些聰明人算得很清楚，算到最後，得不償失，所以不再繼續發展了。甚至於把已經有的成績也拋棄了，向倫理發展、向道德發展、向文藝上發展，保護社會的安定、和平，絕對不破壞人民的幸福、社會的繁榮，他有歷史的使命。這是中國教育跟外國不相同，中國的教育是聖賢的教育。

　　漢朝以後，佛教是東漢永明十年正式為朝廷派特使迎請到中國，所以以後中國這個地區儒釋道三家在教化。三教聖人，用我們的術語來說都是菩薩，孔子、孟子是菩薩，老子、莊子也是菩薩。菩薩是梵語，翻成中國的意思是覺悟的人，有高度的智慧、覺而不迷，這種人就稱之為菩薩。我們看老莊、看孔孟，無論在順逆境緣之中，他都是覺而不迷，他都能夠自在隨緣，跟佛經裡面所說的諸大菩薩沒有兩樣，而且真的積功累德，莊嚴國土。功，是他修行的功夫。這個修功，功的結果是德，德自己受用，同時也能夠教化眾生，使一切眾生都能夠得受用，道德！道是順乎自然，順乎天理的總綱領、總原則、總的秩序，這個秩序不能改變；改變，災難就現前。像一個人走路，一定頭在上面腳在下面，你一定要違背自然，把腳放上面頭在底下，那你不是自己造孽、自己受罪嗎？

　　聖賢人的教誨、佛菩薩的教誨沒有別的，就是教我們隨順自然、隨順性德，違背了自然的法則，災難就現前。今天「人定勝天」是違背自然法則、破壞自然的秩序，這天下才大亂！這個結果用佛法的話來說，是報應！你怎麼能夠免除？菩薩修學有功，自己修行有功夫，教化眾生也有功勞，自行化他的功，功的結果就是德。中國儒家常講的八德，孝悌忠信禮義廉恥；還有一個說法，忠孝仁愛信義和平，給諸位說，八德就是自然的原則、自然的綱領，不能違背。在佛法裡面四攝、六度，《華嚴經》上講的十波羅蜜，這是菩薩的功德，也是隨順自然的法則，隨順性德。這裡面有真實的受用，有大樂，所以稱它為莊嚴。第三句：

　　【或以說一切眾生業報莊嚴。】

　　在六道裡面，每一道的眾生他們所生活的環境是業報，業裡面有善、有惡，善業所感得的生活環境是天堂；惡業所感得的生活環境是三途，地獄、餓鬼、畜生。學佛的同學在日常生活當中，要懂得細心去觀察，古大德常常教導我們「觀察入微」，這句話我們聽得很多，我們自己也會說，可是意思很難懂。入微，微怎麼講法？《華嚴經》上講的微，我們凡夫見不到，不但見不到，你也想不到，無法體會。經上講微塵裡面有世界，這誰相信？佛經上說的微塵，微塵是肉眼看不見的物質，是不是今天所說的原子、電子、粒子？應該是相接近，是不是，我們不能夠斷定，總而言之，它是非常微小的物質。這個物質裡頭有大千世界，有無量無邊的剎海，佛在《華嚴經》上說的，那才是真正觀察入微。

　　我們曉得，誰有這個能力？在《華嚴經》上應當是法身菩薩，他有這個能力，圓教初住以上。我們一般講「破一品無明，證一分法身」，圓初住菩薩他有條件參與華嚴法會，做這一個法會裡面當機的學生。當機的學生，用現在的話來說是正式的學生，不是旁聽生，有能力修學這個課程，對於宇宙人生的真相才真正是大白。十法界裡面四聖法界那只能做旁聽生，有的時候旁聽生的資格都不夠，六道凡夫有什麼條件來參加這個法會？菩薩很慈悲，給我們講這個法會裡面的聽眾有十種，其中有一種叫大心凡夫，這是講六道裡面的凡夫。六道包括三途，這裡面果然有大心量的，我們中國諺語常講「量大福大」。量大福大，大到什麼程度？大到有資格參加華嚴法會，那是真大！所以大心凡夫有條件參與這個法會，那個大心就是積功累德。心量不大，哪來的功德？心量不大的人可以積一點小福德，功德那談不到。在大乘佛法裡面，這些基本的名詞術語的含義，我們總要把它搞清楚、搞明白。

　　『眾生業報』，首先我們要了解，業怎麼講法，什麼叫業？業常常連著事一起來說，事業。正在造作的時候就叫做事，事的結果就叫做業。譬如我們在學校念書，念書的時候這是事，念了幾年，這課程念完，畢業了，這個事的結果就叫做業。業會感召報，會感召果報，我們常講因緣果報。因緣是事，果報是業力變現出來的。業結在哪裡？佛給我們講，結在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識很難懂，阿賴耶識好比是一個倉庫，好比是一個檔案室，所造一切業都儲存在這裡面。佛給我們講，業沒有形相，業不是物質，什麼東西去造？不外乎身、口、意，所以我們統稱為三業。你身體的動作，身體所造作的，身造的業；口裡面的言語，言語是口造的業；心裡頭的念頭，你的思想、你的見解，這叫意業。造作多，無量無邊，總不外乎這三大類，身、語、意這三大類。

　　這三大類，業習有善、有惡，在六道凡夫大概總是惡多善少。《百法明門論》裡面告訴我們，與八識相應的心所，善的只有十一種，惡的有二十六種，這是相應心所裡面惡多善少；又何況惡心所力量強，善心所力量弱，所以我們一般人學好不容易，學壞很容易，根本的原因在此地。怎麼樣挽救？那要靠教育。所以中國聖人常說，聖人這些話都編成了《三字經》，教童蒙。《三字經》一開頭：「人之初，性本善」，這句話非常重要，肯定一切人都是善人，善人所做的事當然都是好事。可是後面就給我們說明，本善為什麼喪失掉？「性相近，習相遠」。性就是本善，每一個人的本善都是一樣的，所以相近；習，慢慢的就遠離，跟本善就遠離了。習是什麼？習慣。所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，長年累月會受環境的影響，你的環境好，你自然就學好；環境不好，他自然就學壞了，聖人懂得這個道理。

　　所以我們讀歷史知道孟母三遷，孟子小的時候也很可憐，父親早死，母親撫養他。居住的環境不好，他學一些壞習氣，母親看到小孩這個樣子，怎麼辦？搬家，選擇環境好一點的地方，搬了三次家，為小孩，這是母親的愛心。孟子能成就，靠母親的教導、母親的智慧，他能成為聖人。沒有好的母親，他怎麼會成就？由此，居住的環境不能夠不選擇，特別是為下一代。自己本身也重要，我們的生活環境、我們的學習環境，不能不知道選擇。要懂得「習相遠」，懂得這個道理，了解事實真相。所以底下接著說，「茍不教，性乃遷」，你要不好好的教導，他的本性慢慢的就隱藏起來了。習性，我們常講「習慣成自然」。現在這個社會，科學技術發達，到底是好事還是壞事？這個我不必說，大家細心想想，你就會明白了。現代的兒童不是父母在教導他，父母把教導子女這一樁事情疏忽了、忘記了；現在的兒童誰在教？電視在教。生下來，眼睛張開，他就看電視，電視怎麼教，他就怎麼學習。

　　現在稍微年紀大一點的，上了小學，小學生上課現在就用電腦，電腦就可以收看網路，網路在教他。那你們想一想，電視的內容是什麼？網路裡頭的內容又是什麼？他將來會變成什麼樣的人物？本性完全隱沒，習性大幅度的增長，這怎麼得了？所以父母養了兒女，疏忽了教導，自己忙著自己的事業；事業再成功，你的家沒有了，你的後代沒有了，這裡頭的得失，你有沒有好好去算算？我們今天看到「眾生業報」這四個字，怵目驚心！在一生當中，你跟哪一類的人往來，你就變成他們一類，這自自然然的，習性！我們這一生，說實在話，是非常非常幸運，這一生跟佛菩薩往來，在這個時代裡頭真正是難能可貴！跟佛菩薩要跟得徹底、要跟得乾淨，怎麼樣叫跟得徹底、跟得乾淨？要把世緣統統放下。不能說跟佛菩薩學習還兼顧著世緣，名聞利養、五欲六塵依舊還是貪戀、還是放不下，雖然跟佛菩薩走，你得的利益不大，你得的利益很微少，你走不出三界六道。充其量算你學得不錯，你走的是人天福報，但是你知不知道，人天福報不究竟，人天福報很容易享盡的。

　　我們看歷史古今中外，幾個人享福不造業？幾乎是看不到，由此可知，它的副作用很可怕！享福造業，享福造的是惡業。不說別的，我們舉一個很簡單的例子：飲食，世間有福報的人，哪一餐飲食裡頭不殺生？不吃眾生肉？殺生吃肉，跟眾生結的是什麼業？不學佛的人我們不說，真正學佛的同修你一定要明瞭，這個業是冤冤相報。大乘經上佛常講：人死為羊，羊死為人，互相吞噉。你作人的時候殺羊、吃羊肉，來生的時候羊變成人，你自己墮落到畜生道變成羊，他又殺你來吃。冤冤相報沒完沒了，你說這個多可怕！世間為什麼有殘酷的戰爭？佛在經上講，要想這個世間沒有戰爭，也就是沒有刀兵劫，只有一樁事情：除非眾生不食肉。佛講：如果一切眾生不吃肉，世間戰爭、刀兵劫就沒有了；如果你還吃眾生肉，冤冤相報，報復裡頭最殘酷的就是戰爭！佛把戰爭的根源給我們說出來了，戰爭是這麼發生的。

　　我們相信佛所說的話是正確的，佛的觀察真正是入微。我們這一生很幸運，年輕的時候就遇到佛法覺悟了，沒學佛之前我們也貪圖口腹，也造了不少罪業，學佛之後才懺悔，改過自新。我們採取的是素食，不敢再吃眾生肉。不但不吃肉，我們護生、放生，只要遇到這種機緣，我們一定很認真努力去做，消除罪業！在這個世間，佛給我們講，眾生生活在這個地區，有共業、有不共業，這個地區的眾生都吃肉，我們不吃肉，如果爆發戰爭的時候，我們不吃肉的這些眾生，我們的別業跟他不一樣，能夠免於戰火。現在有許多人都擔心會有第三次世界大戰，這個擔心是有道理的，這個戰爭是非常可能發生的。怎麼樣逃避？不食眾生肉，不再跟一切眾生結冤仇。我不殺牠，牠不殺我，我不害牠，牠不害我，這是一定的道理。縱然過去生中有過不去的，我們曾經殺害過眾生，不要說過去生，沒有學佛之前，我們殺生吃肉，造這個業，這些冤親債主怎麼辦？我們學佛之後明瞭，我將我這一生修學的功德迴向給牠，迴向是佛教的術語，用現在的話來說，我把我修學一切的成就與牠共享。牠會接受、牠很樂意，這就是化冤仇為善友，把敵人轉變成朋友。這是智慧，這是佛的學生。

　　世間人他不懂，敵人永遠是敵對的，誓不共存，這種堅固的執著造成累劫包袱，永遠不能夠解決問題。聖賢人的教育沒有別的，化敵為友，化惡為善，化迷為悟，這是教育！永遠沒有怨恨，永遠沒有敵對。別人跟我敵對，那是過去生中的業，現在我懂得了，我要把它化解。怎麼化解？他侮辱我、他毀謗我、他傷害我，甚至於殺害我，一絲毫怨恨的心都沒有，就化解了！不但沒有怨恨、沒有報復的念頭，反而有感恩的這個心。為什麼感恩？我們的怨結化解了，我們的對立消除了，你那裡沒有消除盡，還剩下一點點，我這裡消除盡了。從這些逆境惡緣，成就自己的忍辱波羅蜜、成就自己的持戒波羅蜜、成就自己的布施波羅蜜，《華嚴經》上講十波羅蜜都成就了，怎麼能不感恩？這就叫做轉境界，《楞嚴經》上說「若能轉物，則同如來」，我們能轉，我們受極大的苦難我們都歡喜，我們樂意承當。為什麼？苦難不是沒有原因的，過去生中不善業因感召的，我自作還自受，絕不怨天尤人。這個帳到這裡清了，好事不是壞事！要不是佛菩薩教誨我們，我們哪裡懂得這個道理？總是有怨恨心，總是有報復心，那個麻煩就大了，生生世世不能解脫。

　　所以學佛，說老實話，這也是一般人很不容易的，學佛是學吃虧、學上當。世間人不肯幹，真正有智慧的人歡喜幹，為什麼？消業障、增福慧。這裡頭不但十波羅蜜圓滿，以中國古聖先賢所講的，八德也圓滿，普賢的十願也圓滿。我這麼多年來總結佛陀的教誨，寫了二十個字、十樁事情，也圓滿，「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，你想想看，哪一條沒有圓滿？從這個地方才真正生大歡喜心，法喜充滿，常生歡喜心。樣樣跟人家計較，樣樣都執著，那是苦惱不堪，那是增長貪瞋痴慢、增長自私自利，換句話說，增長六道輪迴的業因，你怎麼能出得去？人要不離開六道，一切大乘經裡面佛都說，肯定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，這是六道裡面的事實真相。眾生一切業報，佛菩薩清楚、佛菩薩明瞭，佛菩薩一樣也示現，為什麼？為了幫助眾生脫離苦海，六道是苦海。幫助眾生，一定要示現跟眾生同樣的身、同樣的生活、同樣的生活環境，但是諸位要記住，他是示現，就好像在舞台上表演、演戲一樣，演得非常逼真。為什麼？供養觀眾、覺悟觀眾，慈悲到極處！所以剎土莊嚴裡面，雖然講的是菩薩淨剎，也不能不說眾生業報。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，長行第四句：

　　【或以示現一切菩薩願海莊嚴。】

　　這在三大類裡面，菩薩是人，『願海』是法，也是人法兩種。菩薩弘願深廣無際，通常我們熟知的，像：地藏菩薩本願、普賢菩薩十願、觀音菩薩十二願，我們在《無量壽經》上，看到法藏菩薩四十八願，這些大願引導著大行，以行踐願，願願真實。法藏菩薩大願建立了西方淨土，他建立西方淨土絕對不是為自己受用的，是為了提供遍法界虛空界一切菩薩們、大心凡夫們最完備的修學環境，這是阿彌陀佛慈悲到極處，以大願莊嚴國土。法藏的四十八願，跟普賢菩薩的十願完全相同，普賢菩薩把四十八願再歸納，歸納成十願。由此可知，普賢菩薩的十願是略說，法藏菩薩四十八願是廣說，說有廣略不同，內容是一樣的，不增不減。所以西方極樂世界也是普賢的法界，這我們在講《無量壽經》的時候說得很明白。

　　修淨土的同修不能不知道普賢菩薩十大願王，不但你要知道，你得要認真的學習。為什麼？《無量壽經》一開端，第一句話就告訴我們，參與無量壽會所有的諸佛菩薩，「咸共遵修普賢大士之德」，這句話重要，太重要了！清朝末年魏默深居士將《普賢行願品》附在淨土三經後面，稱之為《淨土四經》，我想大概也是這一句觸動了他的靈機。而民國初年印光大師又把「大勢至菩薩圓通章」，這是《楞嚴經》裡面一分，取出來附在四經後面，成為今天淨土宗所說的五經一論。淨土宗的典籍圓滿具足，不需要再增加，到這個地方真的是究竟圓滿。由此可知，彌陀淨土跟普賢的關係是何等的密切！普賢菩薩十大願王導歸極樂，他那個十願要跟阿彌陀佛的四十八願不相應，怎麼能夠引導一切眾生同生極樂國？所以這一句，剋實而論來描述西方淨土，那是再好不過，真正是說到極處！

　　西方極樂世界，確確實實是一切菩薩願海莊嚴的，這個話是實話。就以我們念佛往生淨土的大眾而言，我們天天也在這裡發願，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。我們把日常生活當中修積的功德，從迴向偈我們就能夠體會到，我這一天有沒有修積功德？否則的話，我拿什麼去莊嚴？那莊嚴不是一句空話嗎？那不是妄語嗎？今天真的要修積功德！什麼是功？功是功夫；德是什麼？簡單的講，德是自己境界向上提升。功德兩個字，要認識清楚。通常我們從最淺近的來說明，持戒有功，持戒有功夫；什麼是德？得定，那就是德。換句話說，我們遵守佛陀教誡，認真努力學習而沒有違犯，這是功夫。得的是什麼？煩惱輕、心地清淨、智慧增長，這都是德，法喜充滿，都是德！修定有功，開慧就是德。修定在我們來說，就是修清淨心，修真誠、清淨、平等，就在日常生活當中，在處事待人接物之處，用真心不用妄心。別人以虛情假意對我，我用真誠心對他，我有沒有吃虧？我沒有吃虧，在世法上好像是吃虧，在佛法上我有得。世法是假的，佛法是真的。真的上你有得，假的上吃虧，那吃虧是假的不是真的。

　　我修清淨心，順境、善緣不生貪念，逆境、惡緣不生瞋恚，這是功夫。得的是什麼？得的是智慧增長。過去禪宗六祖惠能，他跟他的老師五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧」，從他這一句話裡面，我們就曉得，他的心地清淨、一塵不染，才有這種德能，生智慧。這些祖師大德，都是做出榜樣來給我們看。佛在經上常常講，今天的社會是一個非常混亂的社會，好人少，染上惡習氣的人多，好人常常受人欺負、常常被人捉弄，古書裡頭記載的就很多。我們生在今天的社會，即使是大聖、大賢、佛菩薩應化，都在所不免。佛跟孔老夫子當年在世也受到人家欺負、也受到人家侮辱，佛菩薩做出榜樣來給我們看，教導我們。這些佛菩薩他們是示現、是表演的，我們不是示現、不是表演的，我們是真的。我們受人侮辱、受人毀謗，別人在欺騙我們、陷害我們，我們心裡很明白是替我消業障。所有一切傷害，佛常常講「作還債想」，他來騙我，我前世欠他的，現在應該要奉還給他，你的心多清淨！

　　施恩不求報，我布施給別人恩惠，絕對不能有希求別人報答的念頭；你有希求報答的念頭，你的心不清淨，那你修的不是功德，是福德。有希求心是輪迴心，沒有希求，決定不求報答，受恩決定不能忘記。我受別人的恩德，我一定要報答；別人受我的恩德，忘得一乾二淨，這是正確的。古人常說，我們「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。在這個世間，你看看所有宗教典籍裡面，都讚歎義人，是為一切眾神所尊敬、所讚歎的；義人是這人有義氣，我們常講於人有恩有德、有情有義，道義、俠義。我們看看其他宗教典籍，對於道義之人、仁義之人，你看讚歎的有多少！由此可知，人之最可貴的，是要在這一生當中修積道德，這個重要！我們這一生沒有白來，這一生沒有空過。修道行義，義就是德。在八德裡面，忠孝仁愛信義和平，有義。另外一個講法，孝悌忠信禮義廉恥，這兩種說法都有義。義是德，修道行義。道德之人，眾神讚歎、眾神尊敬，我們這一生沒有白活。義是什麼？義是為一切眾生盡義務而不享受報酬，這叫義！

　　我們這個道場，道場裡面有很多在家同修，有時候也有出家同修，到這個地方來做義工，義工是以內財布施，這不是外財，是以我的身體勞力來布施，來為常住工作。這個人在道場裡面幹什麼？在道場裡頭積功累德，為大眾服務。他在服務裡面，如果他真正懂得佛法裡面的道理，確確實實他在工作裡面提升他自己的境界，在工作裡面成就他的六度三學。分配給他工作，他去做的時候，他勞心、勞力這是布施，內財布施。他的工作，他去做這一份工作，有層次、有條理、有秩序，是持戒波羅蜜；他有耐心、小心謹慎的去做，忍辱波羅蜜；一面做一面還求改進，希望做得更好，精進波羅蜜；專心去做，是禪定波羅蜜；做的時候清清楚楚、了了分明，能與其他的義工，或者工作人員、常住裡面執事密切配合，般若波羅蜜。你就曉得，不論擔任哪一個工作，六度三學齊修！發心來做義工，這是他的願力，所以以這個來莊嚴剎土。我們曉得原則是莊嚴道場，道場是剎土裡面的一個小單位，莊嚴道場就是莊嚴剎土；莊嚴的效果要看你的心量，你的心量愈大，你的果德殊勝。

　　學佛、修行，願比什麼都重要，願在前面導引，行跟著願。行有願，如同人走路有眼睛，你前面看得清清楚楚、明明白白；願有行，好比有兩條腿，他一步一步向著這個方向、向著這個目標精進。願、行不能夠偏廢，像車兩個輪、鳥兩個翅膀，相輔相成。第五句：

　　【或以表示一切三世佛影像莊嚴。】

　　這一句說的是事相，事相裡頭有表法。在這三大類裡面來講，就是處所跟表法。三世佛：過去、現在、未來。過去佛，釋迦牟尼佛跟我們說過，我們這個賢劫，釋迦牟尼佛是第四尊佛，過去有迦葉佛、有拘留孫佛，未來第五尊佛是彌勒佛。在《三千佛名經》裡面，我們常講千佛懺，佛給我們說，過去千佛、現在千佛、未來千佛，這是學佛同修們都熟知的；在中國寺院、道場，農曆年大概都舉行千佛懺，千佛懺就是拜三千佛。『影像莊嚴』，「影像」就是造像，佛現在不住世，我們造佛的形像，佛我們沒見過，怎麼造法？釋迦牟尼就教導我們，在《大藏經》裡頭，佛曾經說過《造像量度經》，教導我們佛像要怎麼造法、菩薩像要怎麼造法，聲聞、緣覺、諸天的像要怎麼造法，佛給我們講得很清楚，決定不能把佛像造成了人像，所以佛像是有一定的造法。這裡頭是個什麼道理？有道理，表法的，一定要把佛像的三十二相八十種好顯示出來，這是果報，讓一切眾生看到佛像，看到這個果就想到因，修什麼樣的因就得什麼樣的果。所以，這裡頭最重要的意義就是因果教育，特別用佛菩薩的形像來顯示；你要不把這個果顯示出來，人家怎麼會想到因？種善因，得善果。

　　像稱之為「影像」，這裡頭就有智慧在裡頭，「凡所有相，皆是虛妄」，所以造像真正的意義就是要我們見到像覺悟因果，知道善因善果，連帶你就會想到惡因惡報。我們的起心動念、言語造作當然就收斂，不但不敢去做惡事，惡的念頭都不生。這是佛菩薩形像顯示因果教育的義趣，其餘的功能還很多，不可思議！佛代表是性德，自性本具的德能，菩薩是代表修德，性修不二。見到佛的像，自己一定就能夠想到，我們自性本具的德能跟諸佛如來無二無別，佛有圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的相好，一切眾生跟佛沒有差別，各個具足。現在為什麼有這麼大的差別？這個差別是眾生迷失了自性，起心動念跟性德相違背，所以自性的本能被障礙了。不是沒有了，是被障礙，不能現前、不能起作用，所以我們通常講迷失，不是真的失，什麼時候覺悟，什麼時候就恢復了。

　　所以佛教眾生，教眾生什麼？最重要的是破迷開悟，這是佛真正的恩德。教我們斷惡修善，這是現前的方便，為什麼？你還沒覺悟。沒有覺悟的時候，你要是造惡，你會墮惡道，所以防止你墮三途惡道，教給你斷惡修善，是這個意思。這不是真正的目的，真正目的是教你破迷開悟，悟了自然不造惡，悟了心地才真正清淨。悟了的人住淨土，迷的人住穢土。所以佛菩薩形像代表一切法門，地藏菩薩代表孝道、代表師道，我們看到這個形像，自自然然就想到一定要像菩薩一樣孝親尊師，想到菩薩的行誼、想到菩薩的教誨；見到觀世音菩薩，就會想到慈悲、會想到救苦救難，這個世間苦難眾生太多，我們聽到、看到、接觸到，一定要效法菩薩，不必讓別人提出要求，主動的就要去幫助他。見到文殊菩薩，我們就想到：我要學智慧，我不能夠迷惑顛倒；見到彌勒菩薩，要學慈悲，要學看破放下，所以佛菩薩形像是表法。

　　我們學佛，我們的本師釋迦牟尼佛，他的表法是代表佛法總的修學綱領、總的原理原則，用最簡單的話大家好懂，就是仁慈、清淨。釋迦是梵語，意思是能仁，仁就是仁慈，能夠行仁慈，對人、對一切眾生要仁慈。對自己要清淨，牟尼是清淨。心地清淨，一塵不染，一個妄念不生，清淨寂滅，這是對自己。六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，是牟尼。我們見到佛像、聽到佛的名號，有沒有像古大德所講的「隨文入觀」？那是講「讀經」，我們見像也是如此。你見到像，你有沒有入佛的境界？聽到佛的名號，有沒有入其境界？這個境界就是對別人仁慈，對自己清淨。見像、聞名，你都能立刻回光返照，這個像供在那裡有功，我這一回光返照就有德，這個功德就是莊嚴，以此功德莊嚴佛淨土。所以為什麼學佛的同學要供養佛像、要供養菩薩像？什麼意思？時時刻刻提醒自己，不是為別的。凡夫煩惱習氣很重，非常健忘，佛教我們這個方法，供養三世佛菩薩影像，用這個來時時刻刻提醒自己，讓自己覺而不迷，讓自己時時刻刻能夠回頭是岸，回歸到性德。

　　孝悌忠信是性德，信義和平也是性德，我們迷了，偏離了性德，一看到佛菩薩形像立刻就拉回來了，這是供養佛菩薩形像的真實義。佛菩薩形像對我們修行有大幫助、有大利益，決定不是迷信。你有親戚朋友來訪問的時候，或者是到你家裡，你家裡面有佛堂，或者是客廳供養佛菩薩形像，你可以給他介紹，你為他介紹是度他，自行化他。佛菩薩這個形像真能保佑我們嗎？真能！他用什麼來保佑我們？提醒我們警覺，這是佛菩薩形像在保佑我們，我們自己要曉得，不是迷信。第六句：

　　【或以一念頃示現無邊劫神通境界莊嚴。】

　　『一念頃』是說時間之短，很短的時間；『示現無邊劫』，「劫」是很長的時間，這是《華嚴經》的境界，事事無礙的境界，「念劫圓融」。可以把無量劫濃縮成「一念頃」，可以把「一念頃」展開為無量劫，這是不思議的境界、無障礙的境界，這個境界就是『神通境界』。我們要注重「神通」兩個字，神是神奇莫測，通是通達無礙。這一句裡面是講的過去、現在、未來，過去現在未來在我們六道凡夫是有障礙的，過去的事情我們不知道，這個過去不是昨天、不是前天，是前世，幾個人知道前世的事情？未來的事情，來世，不但過去世、未來世我們不知道，這一生當中過去的事情，過去一年、過去兩年、過去十年、過去二十年，你想想過去事情你能夠記得哪幾樁？多半都忘掉了！未來的事情，明天的事情、明年的事情，一無所知！這叫什麼？不通。但是在理上講，你應當要通達，換句話說，通達是正常的，不通達是不正常，是你迷失了。

　　這個迷失能恢復嗎？佛在經典裡面跟我們講，能！用什麼方法恢復？用禪定。禪定就是一心不亂，所以只要你到一心不亂，你的能力就恢復，就有能力突破時間的障礙。你知道過去生的，過去還有過去，看你定功的淺深，你能知道多少世。佛在經典上告訴我們，阿羅漢的定功，能夠知道過去五百世、未來五百世，阿羅漢的能力，不錯了！但是你要曉得，過去何止五百世？千萬個五百世都不止，阿羅漢只能知道五百世。再往前去，阿羅漢不知道，菩薩知道。唯有到如來果地上，那個能力圓滿恢復，一點障礙都沒有了。過去無量劫、未來無量劫，佛有能力把它變成「一念頃」，哪有不了解的事情？我們今天對未來的事情都在那裡推想，明年的事情、後年的事情，十年之後的事情、二十年之後的事情，都在那裡推想，都在那裡預測，準不準確？很難講！如果是從定中把這個障礙突破，他看見了，那個就相當可靠。所以我們看到中國、外國許多這些預言家，預言家大多數都有定功，而且多數的預言家也是數學家，他從數學裡面去推斷。數學是科學之母，能夠推演得出來，可靠性也非常之高；但是要計算得很準確，如果一個小數點錯誤，與事實的差距就很大。

　　所以，我們也曾經看到很多預言好像並不是很可靠，那是什麼？那是用數理來推斷的。有些預言好像很準確，非常靈驗，那多半是他有一點定功，突破了空間維次，他說得非常準確。定功小的、淺近的，幾個月之間的事情、幾年之間的事情，他看得很準確；定功深的，能夠看到幾百年、看到幾千年，那定功相當深。所以這些是可能的，不是不可能的。神通是我們一切眾生的本能，一點都不希奇，我們今天學佛，學佛裡面也有一個目的：恢復我們的本能。阿羅漢，佛就講他得六種神通，六種本能恢復了，不是完全恢復，恢復一部分。剛才講，他的天眼只能看到過去五百年、未來五百年，只能恢復小部分，到如來果地上才究竟圓滿的恢復，這是我們修學重要的目標。我們的目標不是現前得一點好處，不是的，我們是要得到永恆的利益、自性的本能，這是真實的莊嚴。好，今天時間到了。