大方廣佛華嚴經　　（第一一二四卷）　　2003/10/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1124

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第六段，東南方饒益世界苦聖諦第三句看起：

　　【或名如賊。】

　　清涼大師有簡單的註解，我們把它念一念，「五盛陰苦，劫害我故」，這個註解還是不好懂。此地說的我是真我，不是凡夫誤以為肉身是我。這個肉身正是大師在此地所說的五陰。五陰，五是五種，就是色、受、想、行、識。佛經裡面稱為五蘊，也稱為五陰。蘊是蘊集的意思，陰是蓋覆的意思，把我們的真性蓋覆住，使真性裡面無量的智慧、無量的相好，都不能夠現前，所以把它比喻作賊。我們遭了賊的竊盜，把我們的財寶都偷去，這我們的損失就很大。實在說世間的財寶不值得重視，修道人所重視的是功德法財，這是在因地上。果地上，是自性本具的德能，像「離世間品」經上所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是自性本具真正的財寶，這個財寶是永遠不會失去，永遠不會損壞，永遠不會消滅，這才叫真的，而且永恆不變。

　　我們每個人跟一切諸佛如來沒有兩樣，諸佛如來有多大的智慧，我們也有；諸佛如來有多麼大的能力，我們現在人講才藝，我們也具足；諸佛如來有多大的福報，我們還是具足。毘盧遮那佛的福報是華藏世界，阿彌陀佛的福報是極樂世界，我們每個人的福報跟他相比，沒有差別。這個事實真相我們不能不知道。但是現前你說我們有福報，我們的生活過得這麼苦；你說有智慧，實實在在我們很愚痴，這又怎麼個說法？這就是我們本具的財寶有小偷把它偷去了。

　　『如賊』。這個小偷是什麼？不是外頭人，就是五蘊，就是煩惱；清涼大師這裡舉的是五陰，色受想行識，一般大乘經裡面講六賊。六賊是指的什麼？六塵，六識。塵是染污，六識，真的把我們的本能障礙了；眼識障礙了見性，耳識障礙了聞性。大乘經上常說「六根門頭放光動地」，那是什麼？那是性德。《楞嚴經》裡面，佛給我們說，在眼真性，就是真如本性它起作用，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，它不叫塵。一般大乘經講的比較簡要，通常用四個字「見聞覺知」。除了眼是見性，耳是聞性，鼻、舌、身都叫做覺性，意叫做知性，見聞覺知四個字都包括了，這是自性的本能。在有情眾生，經上稱為佛性，在無情眾生，稱之為法性，法性跟佛性是一個性。性，經上說「法爾如是」，本來具有見聞覺知的能力，這要懂，這是事實真相。

　　佛給我們說性沒有生滅，性沒有來去；不生不滅，不來不去，不常不斷，不增不減，不淨不垢，經上說的這些話都是形容性德。它在哪裡？在遍法界虛空界所有一切現象。虛空，法界，剎土；這個剎土就是我們今天講星球，星系，銀河系、太陽系、無量無邊的這些星系，這是佛經上講的剎土；眾生，這些星球上所有一切動物、植物、礦物，包括自然現象，一法都不漏。性在哪裡？統統都是，無有一法不是。所以佛在大乘經上常講，離開了心性，無有一法可得。

　　現在科學家也發現物質從哪裡來的？物質是能量的結晶，能量從哪裡來？能量就是自性的本能。因此自性本具見聞覺知，一切動物有見聞覺知，這大家知道；植物有沒有？有。植物有見聞覺知；礦物有沒有？日本江本勝博士實驗水結晶，水是礦物，發現什麼？發現水有見聞覺知。所以我看到他的報告之後，我非常歡喜，我找他，他到這邊來訪問，我們時節因緣不巧，恰好這個時候我到中國去訪問，我們沒有遇到，但是我們這互相往來了。我希望我們見面，我也透一點訊息給他，不但是水有見聞覺知，所有一切物質統統有見聞覺知。所以我希望他把他的實驗擴大，證明佛在經上所講的，大到世界，小到微塵。

　　佛經上講的微塵是最小的物質。現在大家曉得物質分析到最後，分析成原子、電子、粒子，還能分，分到沒有辦法再分的時候，那就是佛經上講的微塵。微塵我們肉眼看不見，它是物質，它是能量剛剛變現成的物質，很小。世界那麼大，星球那麼大，是這些小的物質積聚的。《金剛經》上講的一合相，那個一就是佛經上講的微塵；人也是一合相，無論是什麼樣的物體，都是一合相，一合相是講物質。但是這一合相，一就是微塵，每一粒微塵它都有見聞覺知，這不可思議。以我們這個身體來做例子，我們身體，這大家都知道是許許多多器官組成的，這器官又是許許多多細胞組成，細胞是原子、電子組成的，這現在科學已經說得很詳細。但是科學家並不知道，器官有見聞覺知，細胞有見聞覺知，原子有見聞覺知，粒子有見聞覺知，這科學家現在還不知道，所以整個宇宙是活的。

　　前一個時期有個同學送了一本書給我看，也是過去這半個世紀、一個世紀裡面，印度跟西方一些科學家在研究植物，發現植物有見聞覺知。在這個森林裡面，砍一棵樹，你還沒有砍，動念頭要砍這棵樹，這棵樹就非常悲哀，它知道它的壽命到了。不但它很痛苦，它周邊所有一些樹都感覺到很悲哀，都替它難過，有這麼一個現象。如果你念頭打消了，不想再砍它了，它就很歡喜，周圍的樹木花草也替它慶幸，發現這個事實，所以說明植物有見聞覺知。我們看到這個東西我們相信，你要說礦物也有見聞覺知，我們也相信。為什麼？佛在經上給我們講得很多，「世界微塵，因心成體」，心有見聞覺知，它的體是什麼？體就是法性。法性不但有能，見聞覺知是能，它還有德。它的德就是說它的發展，它是有程序的，有次第的，一絲毫都不亂，這是德，這個德是自然的，沒有人去設計，沒有人去策畫，自自然然長成。

　　所以聖人、佛菩薩教導我們要明瞭這些事實真相，這叫做覺悟，這叫做明心見性，這叫見道，中國人常講的道。隨順性能，隨順性德，這就是本性自然的法則，這就叫做德。能夠隨順道德，隨順大自然的原理原則，你是幸福的，你是快樂的，你是美滿的。如果違背了大自然的原理原則，麻煩就來了。我們人如果違背了自然法則，你就迷了，你就有煩惱了。煩惱裡面，你就有三毒，煩惱是毒，現在人講的病毒，所有一切病毒的根是煩惱裡面的貪瞋痴慢，你就有了病毒；裡面有病毒，外面要是受一點感染，它就發作。

　　隨順自然的原理原則，沒有煩惱，只有智慧，所以你不會老，你不會生病，再跟你講，你不會死。這真的，因為自性沒有生滅，不但精神沒有生滅，物質也沒有生滅。你真的懂得，你會有很好的處理，這個處理完全跟性德性能相應，那是佛菩薩。佛菩薩是人，跟我們一樣的，我們叫他做佛菩薩；我們迷了自性，違背了自性，就給他起了個名字叫凡夫。凡夫跟佛菩薩有什麼差別？沒有差別，差別就是一個覺悟，一個迷惑，覺悟叫佛菩薩，迷惑叫凡夫。覺悟的人得大自在，覺悟的人能主宰宇宙，他跟宇宙合而為一。迷惑的人就很可憐，不了解事實真相，執著這個肉身是我，把自己無量的智慧、德相統統失掉，這個迷就是賊。

　　所以迷了的時候，六根就起了錯誤的作用，它的起作用就是六識。覺悟的人，六根起作用的時候，它叫性，見性，聞性，見聞覺知是性。迷了的時候，所謂是，這是家賊不是外賊，自己劫奪家寶，眼識看外面色塵。如果是見性，見性見外面是色性，就是明心見性；聞性聞外面不是聲塵，是聲性，或者是音性，音樂的音，音聲的音，相應。見聞覺知統統生智慧，不生煩惱，我們迷了以後六根起作用都叫識。識怎麼樣？識就分別、執著、打妄想，生煩惱不生智慧。

　　這個名詞在苦聖諦裡頭，苦是三界六道的果報，我們今天所說的果報，如賊，賊在哪裡又不知道，一天到晚在提防，你說多辛苦。這是比喻、是形容六道生活人苦！常常提防小偷。小偷把你性德、性能統統障礙住，使你不能夠發揮它正常的作用，跟諸佛菩薩不一樣。底下一個名字：

　　【或名老死。】

　　這個名字我們不難懂，但實在講，你也很難真懂得它的意思。真正的意思是什麼？變化無常。『老』跟『死』一般人都不喜歡，但是它是事實，任何一個人都不能避免，老不是突然之間老，一年比一年老，這我們知道。再細細去思惟觀察，一個月比一個月老，一天比一天老，一個小時比一個小時老；再給你講每一分鐘比前一分鐘老，每一秒鐘比前一秒鐘老，這叫什麼？行苦，念念不住。

　　死的現象，死是滅。現在科學家發現，我們身體的細胞也是剎那生滅，現在的名詞叫新陳代謝。舊的細胞死了、滅了，新的細胞生起了，身體細胞不斷的在新陳代謝，就好像一部機器一樣，發現這個零件用久了，壞掉了，把它壞了之後，壞的就滅掉，找一個新的來代替，這個現象都是自然的。科學家告訴我們，我們身體，整個身體細胞統統換成一個新的，舊的完全沒有了，全部換成新的，這個時間是多少？是七年，七年是個周期，它換不是全部一起換，它是局部慢慢慢慢的換，我們自己完全不知道。雖不知道，細胞的新陳代謝它受我們影響，受我們什麼影響？念頭。這就是佛在經上常講「一切法從心想生」。

　　人為什麼會老？這就像換零件一樣，老的零件不好用要換一個，換一個，他不是換新的，他還是換個舊的，於是人就老了。就好像我們現在用汽車，汽車零件壞了，他不去換一個新的零件，他去到舊的工廠裡面，找一個舊零件來換。全部車子換了，還是個老車，還是個舊車，就這麼個道理。我們一般人身體裡面細胞新陳代謝，就是這樣的。他那個觀念老了，尤其中年以後就想到老了，天天在想老，想老當然就老。為什麼？一切法從心想生。他不會想他年輕，他想他老，看到別人老，我也老了。年歲一年一年增長，老了。所以你怎麼衰老的？你心裡頭有「老」，你慢慢就衰老。人到老的時候就想病，不是想生病，是想防止疾病，想防止疾病，你心裡就有病，於是病就真來，防不勝防；病了以後就想死，所以統統是你自己心想生。你為什麼不想好的？所以你的念頭錯了，你想錯了。

　　剎那生滅，生老病死，我們常講業報、業力。業力從哪裡來的？業力從妄想來的，妄想分別執著，業力，不了解宇宙人生真相。《大般若經》上所說的「一切法」，這一切法包括我的身體，我身體在一切法裡頭，不在一切法之外。大，這一切法包括法界，虛空；小，講到微塵，這一切法從心想生。我們的心想，想不是真的，這心想是念頭，念頭剎那生滅，前念滅後念生，生滅速度之快，無法想像。這個念頭違背了自性，就是跟自性性德不相應，這把一真法界變成十法界，把十法界變成六道輪迴，把六道輪迴變成三惡道，誰變的？自己變的，統統是心想變的。

　　所以修行，你仔細去觀察每個宗教，修行的方法不一樣，但是原理原則相同。原理原則是什麼？觀想；換句話說，就是教你有個健康的思想。我們看到許多宗教，禱告，禱告是健康的思想。禱告的原則，也是我們中國人所講的，誠則靈，所以他禱告的時候要真誠心，他就起感應。如果心不誠，妄念夾雜，他那個禱告就不靈，沒有感應。為什麼會有感應？那就是自性本具的德能，所以決定有感應。人與人有感應，人與天地鬼神有感應，人與動物植物有感應，人與礦物也有感應，甚至於人與自然界的一切變幻還是有感應。這個道理，只有佛法裡講得清楚，講得透徹，特別是《大方廣佛華嚴經》。哪有是有感沒有應的道理，決定有應！感應道交不可思議。所以我們的心要清淨。

　　真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心是真心，這是性德。性德是你自己本來具有的，不是從外頭來的，本來有的。你現在為什麼沒有真誠，真誠沒有了，都是虛偽？這是迷失了自性。虛偽本來沒有，染污本來沒有，自性沒有；高下本來沒有，愚迷本來沒有的，自私自利本來沒有的，那不是性德，那是從迷了以後才變現出來，所以叫煩惱習氣，叫塵垢。一切眾生不了解事實真相，誤以為真實。

　　在中國禪宗，神秀法師做的那個偈子，大家都很熟悉，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，凡夫知見，誤以為是真的，誤以為身是真的，誤以為思想見解是真的。心如明鏡台，那個心不是真心是妄心，真心沒有染污，妄心有染污，妄心是阿賴耶，不是自性。所以惠能講的是自性，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這兩個人一個是覺悟的境界，一個還沒有覺悟，還是凡夫境界，不一樣。所以覺悟，所有一切的德行是覺性裡頭發射出來的，與性德相應。性德的根本源頭就是孝、就是敬，孝敬是性德的根源，孝敬就是本善。中國人講「人之初，性本善」，那是真的，那個善不是善惡的善，善惡的善是習性，本善是純善，這裡頭沒有善惡。有善惡那個善已經就不善，為什麼？你對立，善跟惡對立。

　　這些年來，我跟許許多多的宗教領袖們，學術界的這些教授們，他們非常熱心從事於世界和平工作。這些年來，學術界、宗教界都在研討怎樣消弭衝突，促進和平。我說：我們只說促進世界和平，不提消弭衝突。有人問：法師，你要不提消弭衝突，哪來的和平？我告訴他：沒有衝突，世界就和平。你心裡頭還有個消弭衝突，你的衝突沒有忘掉，和平沒有指望。衝突如果在你心裡面，你的思想觀念裡面消滅了，和平才能落實。真正要從事這個工作的人，跟我們修道沒有什麼兩樣。修道，你要想有成就，你得要把內心的對立這個問題解決掉。

　　佛法叫內學，功夫不是在外面做，在裡面做，把裡面的對立，把裡面的矛盾消除掉，你無論修學哪個法門，一帆風順。法門平等，無有高下，你決定有圓滿的成就，你能夠入佛境界。如果內心你還有對立，內心還有矛盾，你是在原地踏步；換句話說，一寸一尺你都沒有辦法契入。記住，惠能大師講的「本來無一物」，你怎麼還有這麼多妄想雜念？什麼時候到本來無一物，衝突也沒有，和平也沒有，真叫天下本無事，這些庸人自擾之，這個道理能懂嗎？

　　所以這個名詞裡頭，真的每一個名詞裡面都含無量義，不能含糊籠統看過。佛說的這些話集結成文字，都是真實智慧。你細心去觀察一定有啟示，一定幫助你生智慧。更有許許多多幫你提高警覺，你自自然然曉得怎樣去處理問題，怎樣去化解問題。問題的癥結，佛講到最極之處，就是妄想分別執著，《華嚴經》上說的。一般大乘經上講的，我們很不好懂，它講的是見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，不太好懂。無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著，這就好懂多了。

　　所以佛在這個經上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛教菩薩，這一句話就夠了。在這句話裡面，你要真懂得，我本來是跟諸佛如來無二無別，現在變成這個樣子，原來就是妄想分別執著搞得我不能證得。如果我把妄想分別執著統統拋棄了，放下了，那你不就是如如佛、你不就是本來佛嗎？一點都不錯。佛教一切眾生回頭是岸，見性成佛，這一句就行，哪還要多。只是因為眾生不覺、不悟、不懂，聽了好像懂，實際呢？實際沒有懂，這不得不麻煩佛不厭其煩的多說。佛對上上根人，這一句就解決。千經萬論，找麻煩的，但是佛慈悲，不厭其煩，什麼樣根性的人，他都很樂於接受。在他實在講說而無說，無說而說。我們覺得厭煩，他不會有這個念頭。他要有厭煩這個念頭，他就真的有厭煩，真有厭煩，他還在迷，他沒有覺悟，他是凡夫，他決定不是佛。佛哪裡會厭煩，佛哪裡會有妄念，這才能夠幫助一切苦難眾生。

　　苦難眾生是自作自受，不是別人給他的苦難。老死，就是生老病死本來沒有，現在有沒有？現在也沒有，怎麼會有的？你妄念裡頭有，妄裡頭有，覺裡頭沒有。三寶裡面沒有，三寶是覺正淨，什麼地方有？三寶反過來，迷邪染裡頭有。有生老病死，有三苦、八苦，有無量無邊苦，迷邪染裡頭有，覺正淨裡頭決定沒有；覺正淨是性德，迷邪染是妄想分別執著，虧吃大了！搞這個幹什麼？

　　我們今天不幸墮落在迷惑顛倒裡頭，墮落的時間太久，中的毒太深，現在一下回不了頭來。但不是不能回頭，只要你鍥而不捨，一門深入，長時薰修，尤其是淨土法門，果然能夠薰修個十年、八年，過悟了。這裡頭最重要的是如理如法的修學，違背教理，違背方法，那就難了。你的思想、見解、行為，修行的方法，能夠與教理，教法，教行相應，這個通常講「教理行果」相應，不難，決定有成就。無量劫能夠濃縮為短時間，時間是假的，短時間可以化為長時間，長時間可以濃縮為短時間。時間不是真的，空間也不是真的。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦聖諦第五個名字：

　　【或名愛所成。】

　　這個名字也是講的苦報、苦果。雖然講的是報，講的是果，他把造成這個果報的原因說出來了。『愛所成』，正是佛門裡面常講的，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。我們今天要想超越六道，要想永遠脫離苦海，娑婆三界統苦，欲界三大類的苦統統具足，苦苦、壞苦、行苦；色界天雖然苦苦沒有，他有壞苦，他有行苦。縱然到無色界天，這是真正高等的凡夫，確實比我們聰明多了，他不要身體；無色界我們通常稱為靈界，只有神識，沒有物質的色相，這最高級，但是他不能永恆保持，壽命到了，他還要輪迴，這叫行苦，所以佛說三界統苦。

　　苦怎麼來的？真的，「愛所成」。我們真的要想往生西方極樂世界，你要真正了解苦果之因，這個因是貪愛，這個東西要捨掉，捨這個就是捨六道輪迴，就是捨生死苦本。要想往生西方極樂世界，念要一，要專一，念不一，不生極樂；生淨土，念要一。一，一心就是清淨心，一心就沒有夾雜，一心就沒有妄想；疑慮是妄想，沒有妄想，沒有夾雜。

　　《彌陀經》上講的一心不亂，這是往生極樂世界必須要具有的條件。雖然是一心，大家念佛都念到一心不亂，而實際上這個一心有等級、有程度不同。也就是粗念我們沒有了，粗的妄想分別執著沒有，還有微細，極其微細的，我們自己不能覺察。大乘經裡面佛常常告訴我們，八地菩薩他見到阿賴耶識裡面所含藏的習氣種子，這是最微細的。七地以前，聽說，沒有見過；八地菩薩見到，他要不見到，他怎麼能斷？見到才有辦法斷它。治病一樣，你知道這個病，你才會治它。你有病，有病你不知道，你不會去想到要治病，這個病深，太深。八地菩薩才對治根本無明。都是一心不亂，你就曉得一心不亂裡頭有多少等級。

　　但是只要得一心不亂，縱然是很粗的，不要緊，也能生西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，最粗的！而且這個一心不亂並不是一得永得，他很容易失掉，功夫太淺。就希望他往生那個時候，不要失掉，他就成功。這就是祖師大德常常給我們說的，「一念相應一念佛」，臨命終時，最後那一口氣，斷氣的時候，他的念頭是阿彌陀佛，他就往生。但是這個比中特獎還難，哪有那麼巧，在那個時候就是一句阿彌陀佛。因為這麼一個道理，所以臨終助念非常重要。助念是提醒他，能不能往生是他自己決定。別人助念幫助他、提醒他，希望他臨終的時候能夠發這個念頭，發求生極樂世界這個念頭，念阿彌陀佛，他就成功。這就是《無量壽經》第十八品裡面所講的，臨終一念十念必定得生，這個話是真的，不是假的。可是千萬不能誤會，誤會什麼？現在不念佛不要緊，臨終再念。確實有不少人動了這個投機取巧的心，到臨命終時你有沒有把握念佛？

　　古大德給我們講得很清楚，臨終一念往生，他至少要具備三個條件，他行。第一個條件，臨命終時清清楚楚，不迷惑。這很重要，臨終一迷惑，你就不會念佛，人家提醒你，你也很難接受。所以臨終不能迷，這是頭一個條件。我們仔細觀察，我們看到不少親戚朋友，你在醫院裡面常常看到人過世，幾個人過世的時候很清楚、很明白？太少了，絕大多數的人臨走的時候都是迷迷糊糊，甚至於在臨走之前幾天，有的時候一、兩個星期就不認識人，這個很糟糕。在這種狀況之下，助念都沒有用，他神智不清，人事不醒。我們有沒有把握自己臨命終時不是這麼糊糊塗塗，而是清清楚楚？沒有把握，這是福報。

　　臨命終時，神智清楚是福報。有這樣福報的人，縱然他不會念佛，沒有遇到佛法，他不會墮惡道。墮惡道都是糊裡糊塗去的，哪有清清楚楚、明明白白的人會到畜生道去投生？會到餓鬼、地獄？不可能，凡是到惡道都是迷惑顛倒。換句話說，凡是清清楚楚的都生天，肯定他選擇天道。他七情五欲沒有斷，生欲界天；如果對於情欲真的放下，他生色界天。欲界有六層，色界有十八層。這頭一個條件，我們想想看自己有沒有把握？

　　第二個條件，這是關鍵時候要遇到善知識提醒，這是講助念重要，在這緊急關頭之下，能不能遇到這麼一個人來提醒你「趕緊念阿彌陀佛，求生淨土，放下萬緣」，給你說這些話。第三個條件，這人一提醒，你要接受，立刻就能接受，念頭馬上轉過來，不再對娑婆世界有絲毫的貪戀，一心一意求生淨土，念佛往生，那一句佛號真成功。

　　這三個條件，我們細心想想一個都沒有把握，哪裡那麼巧，三個條件在這個時候統統具足。這個世間不是沒有這個人，有這個人，太少太少。所以我們不能僥倖，平常要念；平常練兵，臨終那是打仗。平常念，目的就是希望臨終那一念不迷惑，不顛倒，不會忘失，就成功。真的要想走這個路子，最重要的是我們平常要放得下，什麼都要放下，不可以放在心上，身體在這個世間，一切隨緣。隨緣，自己一定要相信「一飲一啄，莫非前定」，就是你要相信因果報應。命裡面有的，決定有，命裡沒有的，求也求不到，你的心就定了。

　　像了凡先生一樣，他的命被人算定之後，果然年年應驗，所以他什麼都不想，他心定。這有很大的好處，定能生智慧，所以他遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他一開示，他馬上明白，知道命運是肯定有，但是命運是自己造的，前世造的。既然命運是自己造的，命運自己當然可以改，所以他明白這個道理。怎麼改法？我要把命運改好，改好，那就修善，你要把好運改成壞運，那你就作惡。所以斷惡修善，往好的這一面改。要是專門作惡，那你就是往惡的那一方面改，那就錯了。

　　命運這樁事情，天天都有加減乘除。我們的加滅乘除幅度不大，所以還會被人算定。如果是大幅度大起大落，一般算命的人算不出來，你做大善事，增福添壽；你做大惡事，折福損壽，這個一般算命就算不準，所以懂這個道理。這個道理懂的時候，我們的心就定，我們在生活當中隨緣不攀緣，我們也不求長壽，為什麼？長壽在這個世間受罪受苦，至少共業沒有法子避免，為什麼不到極樂世界去？極樂世界環境多好！每天親近不僅僅是阿彌陀佛，阿彌陀佛天天在一起，十方諸佛如來，天天去拜訪，拜訪的時候供佛，供佛是修福，你想想看你修多大的福報；聞經，聽佛講經說法，開智慧。

　　西方極樂世界一天所修的福慧，在我們這個世間，三大阿僧祇劫都修不到，沒法子跟它比，這不去，到哪去？所以要把這個事實真相搞清楚，我們在這一生當中，目標、方向就決定了，決定之後不會再改變，這一生哪裡會沒有成就。除了這個目標、方向之外，什麼都不想，一切隨其自然。不要有一點點自己的意思，自己意思是錯誤的，自己意思與法性不相應。一定要相信經典，經典裡頭字字句句是如來從真如本性流露出來的，我們稱之為真言。這個言語是真言，它不是虛妄的，字字句句，真經；寫出來是真經，說出來是真言，決定沒有差錯，決定得到你自己意想不到的殊勝果報。

　　世間的愛（愛欲、情愛），你要把它看穿，為什麼？它是假的，它不是真的。你要是以為真的，那你就錯了。為什麼說它是假的？這個愛從什麼地方生的？從阿賴耶、末那、意識裡頭生的，阿賴耶、意識、末那是假的。換句話說，它那個根是假的，阿賴耶、意識、末那怎麼會生真的東西出來？這是佛學的名詞，總的一句話來說叫妄心，妄心怎麼會生出真東西出來？妄只能生妄，不能生真。

　　真是佛性、法性、真心，那個生出來的是真的。所以佛的慈悲是真的，慈悲從哪來的？慈悲是從真性裡面生的。因真果也真，因妄，果當然虛妄。我們懂得這個道理，了解事實真相，那麼我們在世間就覺悟，就不再迷惑。別人對我全是虛情假意，所以他說我愛你，我對你還很好。你不要太喜歡，為什麼？假的，會變的。他說我恨你，我討厭你。你也不要在意。為什麼？也是假的，也不是真的，他會轉變過來。就像什麼？就像三歲小朋友一樣，一會我愛你，一會我討厭你，不是真的，變化太大了，轉個頭來他又變了。所以你要懂得這個事實真相。

　　我們今天學佛，學佛，從前李老師常常教導我們「換心」，這句話，李老師我聽他講，總聽了幾十遍，印象非常深刻。學佛最重要的換心、改心，這個意思是把妄心改成真心，把妄念改成正念，這就對了，一真一切真，一妄一切妄。我們對人對事對物一片真誠，別人對我們一切都是虛妄的，我們怎麼會在意？我們清楚，我沒有學佛之前也是這樣對人的，很清楚。這一改回來，這是過來人，你說多自在！我們日子過得充實，真的充實，這種充實是用妄心的人他沒有法子想像得到的，怎麼想他也想不到。我們的煩惱真的天天輕，一年比一年輕。所以你對於這種生活方式，對於這種學習，你就樂此不疲，為什麼？煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年長，樂在其中。這個樂是法樂，這裡面沒有情，沒有迷情，這是真正樂，正是孔老夫子講的，「學而時習之，不亦說乎」。

　　《論語》裡頭有幾句話，我真的是到幾十年才真懂。年輕的時候念，囫圇吞棗，不知道這裡頭味道。關於「學」這樁事情，夫子他老人家自己說，他說他十五歲有志於學（很難，很不容易），三十而立；要用現在的話說，十五歲開始學，三十歲畢業。畢業之後，踏進社會，那就是學以致用，產生效果。果然有效果，四十而不惑，不迷惑，五十知天命；知天命，用現代的話說，就是真正明瞭因果報應，善因善果，惡因惡報，真的明白了。六十而耳順，耳順是什麼？隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，他的心永遠是平靜的，這是真正功夫成就。我們行不行？什麼樣的境界上都歡喜、都好，沒有一樣不好，心能轉境界。到七十歲成功了，隨心所欲而不踰矩，那是什麼境界？華嚴境界，理事無礙，事事無礙。

　　所以孔老夫子的示現，不是頓超是漸修，我們行，我們不是上上根人，學孔老夫子學得到，學釋迦牟尼佛學不到，釋迦牟尼佛是頓超。從哪裡曉得頓超？他老人家示現成道，夜睹明星大徹大悟，那個時候三十歲，在菩提樹下二七日中講《華嚴經》。《華嚴經》是頓超才講得出來，為什麼？它就是「理事無礙，事事無礙」，孔老夫子七十歲的境界，釋迦牟尼佛三十歲就說出來了，那是圓頓根性。孔老夫子示現的是我們一般中下根性的，所以老夫子這個路，能學！

　　所以夫子說「吾嘗終日不食，終夜不寢」，我有一天不吃飯，一夜不睡覺，我在那裡想，想來想去，「無益，不如學也」。學什麼？學聖，學賢。這些實在講都是提供我們人生的方向，人生的目標。人生，生生世世不斷在學習，不斷把自己提升。凡夫提升到佛的境界不是一生一世，生生世世。但是這個問題麻煩在哪裡？麻煩在迷惑。一迷惑，你不但不能提升，往下墜落，這就是講進得少，退得多，所以那個時間才要無量劫，才要阿僧祇劫。如果只有進沒有退，《華嚴經》上示現的一生成功，善財童子做了榜樣。從初發心證到究竟圓滿的果位，一生，就是他的緣好。正是善導大師所說的，他講淨土四土三輩九品，「總在遇緣不同」。我們在《華嚴經》上看到善財童子遇到的緣好，太殊勝了，一生圓滿成功，他沒有退轉，天天在求進步。我們學佛，如果是天天有進步，那多快樂！取西方極樂世界絕對有把握，絕對不落空，你說這個人生多快樂。

　　你要問怎麼樣才能做到？沒有別的，好學，天天幹，一天都不能夠休息。你真的幹上幾年，那你的味道嘗到，佛家講法味，法味嘗到之後，什麼力量都擋不住，你不會退轉。為什麼？這個東西樂，世間什麼樣的樂也比不上這個樂，你會樂此不疲，這就是你成功的動力。你為什麼會退轉？為什麼會不想再去幹？味道沒有嘗到。就跟吃東西一樣，囫圇吞棗，什麼味道，不知道；細嚼，你把味道嚼出來之後，欲罷不能。所以夫子到最後告訴我們「不如學也」。

　　這個話，我也是搞了幾十年才懂，然後細細觀察釋迦牟尼佛一生，你看教學，教跟學不中斷；孔老夫子一生，教學也沒有中斷。再仔細看看全世界，古往今來這些大哲、大聖、大賢，哪一個不是終身都在做學問；再看看每一個宗教的創始人，跟釋迦、孔子沒有兩樣，都在搞學問，不如學也。搞其他行業的，縱然做到帝王，做到大企業家，死了以後真的默默無聞，誰知道他？在這個地球上國家很多，自古以來帝王很多，誰知道？幾個人能知道他？但是真正在教學上有成就的，不可思議。

　　所以，我講經的時候說了不少次，孔老夫子他當年不是志在教學，他的志在求一官半職，周遊列國，遊說諸侯，可惜那些諸侯對他很讚歎，沒有一個人願意用他。這是什麼道理？我們旁觀的人看得很清楚，世間哪一個做領導人的願意用人才，而且這個人才比他聰明，比他能幹。欣賞你，讚歎你，你走吧！我不要你。願意用什麼？用奴才，聽我話的。孔老夫子表現的是個人才，誰用他？只有佛菩薩、聖人才會用他，他要不遇到聖王，他就無用武之地。所以回家去，去教學生。

　　他回家的那一年，六十八歲了，他七十三歲走的，他實際上教學只有五年，但是五年教學，成績了不起。為什麼有這麼好成績？這我們要知道，是他的德積的厚，他是真的，他不是假的，假的不可能有這個成績；他是真的，他是真心，他不是妄心。佛家講實德能，他具足這三個條件，所以他教的都是他自己做到的，他自己做不到的，他不會說；他所說的，統統是他已經做到的，這能感動人。所以他三千學生，有成就的七十二個人。我們今天所講的傑出的學生，真正傳他法的學生有七十二個人，這在中國歷史上沒有過的。

　　歷史上一生從事於教育工作的人很多，學生也不少，真正出人頭地幾個？沒幾個人！孔老夫子有七十二個人，在中國歷史上真的是空前絕後，一直到今天都沒有發現過第二個人。成為萬世師表，是他作夢都沒有想到，五年能有這麼大的成就。真的，如果他作官，在我想頂多他也不過像周公、管仲一樣，是這一流的人物，那他的損失可就大了。

　　釋迦牟尼佛聰明，他是再來人，他不搞這個，所以他不作國王，捨棄王位，捨棄榮華富貴，專門幹教學工作，用我們現在的話來說，多元文化的社會教育，有教無類；不分國家，不分種族，也不分宗教。釋迦牟尼佛學生裡面，很多宗教的傳教師，很多是宗教裡面的領導人，像我們在經上看到的婆羅門，像《華嚴經》上看到的遍行外道，這些都是宗教領袖，都是一般宗教的傳教師，不分，只要你來，你肯學，這釋迦老師都樂意教，很認真的來教導你，多元文化！

　　釋迦教了四十九年，成績可觀，他有成就的人，我們不說別的，就是現在經典裡面打開，你看常隨弟子一千二百五十五人，這都有成就的。孔老夫子五年教學，成就的學生七十二個人，釋迦牟尼佛，一千二百五十五人，真的空前絕後。其他宗教，早年這些創始人，教學的時間也不長，耶穌教學好像也只有三年，都有傑出的學生。這是我們講「傳人」，代代相傳，把他的教誨發揚光大，到現在稱之為宗教，擁有億萬的信徒，不可思議。

　　所以你想想，夫子說的話就很有味道，很有道理，「不如學也」。世間哪一行、哪一業、哪一種工作，不如學也。然後你再接著念前面，「學而時習之，不亦說乎。有朋而自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎」，你這樣念下去，非常有味道。真正把整個精神意志統統集中在學，自己學，一面學一面勸教別人，起心動念，言語造作，與道德相應。一般人講的道德，就是佛法裡講的法性，與法性相應，純真無妄，真正做到了隨緣而不攀緣，一絲毫攀緣的意念都沒有，什麼都隨順，什麼都好，你說多自在、多幸福、多美滿，尤其在這個亂世。

　　所以我非常感謝老師的指導，念念不忘老師，不是老師我們怎麼會知道這樁事情？怎麼會走這條路子？我知道這門東西好，這是方東美先生教我的。學習的基礎，基本的概念與方法，章嘉大師教我的。我終身走這條路，是章嘉大師給我決定。他告訴我這條路好，比世間哪個行業都好，他替我選擇的。學習成就，那是跟李老師十年。這是我一個過程，非常單純，萬緣放下，嘗到法味。

　　在現在，我們在此地有緣，跟這個地區有緣，跟這個地區的人民有緣，中國人講的天時、地利、人和，三方面都圓滿，在這裡建一個小道場。希望有緣的同學你們能長住在這個地方，要覺悟，要認真努力學習，你這一生會過最幸福美滿的生活。希望把這個美滿擴大，帶給全世界一切眾生。現在比從前方便多了，從前古人講，一時勸人以口，勸人；百世勸人以書，著作。現在我們利用科學技術，利用網路，利用衛星，現前就能把效果擴大。尤其我們現在正在做一項工程，把網路跟衛星能夠連起來，這樣就方便多了。不需要架設天線，你在電腦裡面就能夠收到衛星，方便太多。真學，真覺悟，佛法不是別的，佛法就是叫你過幸福美滿的生活。

　　所以我常常說，有很多初接觸佛法的，特別是一些外國人，我們見面常常問我，佛法裡頭講的是些什麼？我都是用很簡單的話，佛法所說的，第一個是讓我們真正了解人與人的關係，第二個讓我們明瞭人與自然環境的關係，第三個叫我們明瞭人與天地鬼神的關係。有些人不信宗教，聽到天地鬼神，他說這是迷信；前面兩個他不反對，這一條他反對。那我們就換句話說，現在科學講的不同維次空間，你承不承認？承認。他相信科學，那我就用科學的方法，不同維次空間裡面的生物，我們佛法就稱他為天地鬼神，這不就通了。這三個關係搞好，不就天下太平，社會就安定。這裡頭三個都重要，當然最重要的是人與人的關係，這是佛法說的，佛給我們講的這個。

　　學佛，學佛你求的是什麼？這我想很多同學，你們都很清楚，學佛為什麼？為求智慧。佛法裡頭有真實智慧；為求德能，無量的德能，無量的才藝；為求相好，相好就是福報。你看今天世界上哪個人不是求財富，求聰明智慧，求健康長壽。佛就是教我們這個，而且釋迦牟尼佛當年在世展現的是這個。釋迦牟尼佛展現的是聰明智慧，他講這麼多經，沒有人能夠講得出來，也沒有一個人一生講得這麼多，量這麼大。承認世界上第一個聰明人。第二個，他的能力萬德萬能，他沒有不會的，雖然他從事於教學，他沒有從事於這些工作，哪一行他都通，他決定不外行，無論你哪一個行業，你去向他請教，他都頭頭是道教導你，能力。第三個福報，福報裡頭包含健康長壽。我們求的就是這個。

　　求淨土那更明顯。我早年在美國，當地的美國人進到我們佛堂，問我們學的是什麼？我就叫翻譯的人告訴他，我們所求的是快樂。他說這個我們要；我說我們求清淨，清淨也要；我們求長壽，這個我們統統要。我說行，星期六到我這裡來，星期天他要上教堂，他是基督徒。我說沒有衝突，教堂裡面那是你們的神，是你們的父；佛堂裡面，是你們的老師。在家有父母，在學校有老師，絕對不衝突，星期日上教堂，星期六上佛堂，很快樂。

　　所以「愛所成」，我們也不必反對它，也不必厭棄它，你要認識它，這個重要。只要你不迷，樣樣都圓滿；你要迷，那可就有罪受，那就有苦受。迷了就變成苦，覺了它就變成諦。苦諦兩個字很有味道，覺了就是諦，不覺就是苦，所以凡夫有苦無諦，二乘有苦有諦，真正覺悟的人有諦無苦，你說這個味道它多圓滿。現在時間到了。