大方廣佛華嚴經　　（第一四０七卷）　　2005/7/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1407

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七「正行甚深」，法首菩薩偈頌第一首看起：

　　【時法首菩薩以頌答曰。佛子善諦聽。所問如實義。非但以多聞。能入如來法。】

　　前面文殊菩薩所問的，我們也用了相當長的時間來學習。菩薩所問的，幾乎都是我們自己日常生活、修持上的通病，幾乎一般人都有。非常難得在華嚴會上菩薩給我們問出來，『法首菩薩』代表佛陀為我們開導。華嚴會上四十一位法身大士，我們知道他不是真正七信位的菩薩，不是真的，都是古佛再來作斯示現的。正是所謂應以什麼身得度就現什麼身，應以七信菩薩而得度者，即現七信菩薩而為說法，我們就明白了，「法首菩薩」所說的就是佛說的，我們一絲毫疑惑都沒有，要認真學習，依教奉行。

　　清涼大師在註解裡面給我們註了不少，這首偈註得很長。「十頌分二」，這就分為兩個大段，「初一」，就是我們剛剛念過的「勸讚略說」，略說可見得文字雖然很短，意思很圓滿。這四句，第一句「勸聽」，『佛子善諦聽』，特別著重這個「善」字，「諦聽」是仔細的聽，認真的聽。「善」這個字重要，這個字確實是大乘教裡面的關鍵，我們用耳聽，不善；我們很用心聽，我們這個心是第六意識，是妄想分別執著，這也不善。那要怎麼樣才叫善聽？《起信論》裡面告訴我們，馬鳴菩薩說的，「離言說相，離名字相，離心緣相」，這叫善聽。

　　宗門裡面常常講的參究，參究是善聽。為什麼？不用心意識，用心意識就不善。心意識是什麼，你一定要懂得。心是妄想，意是執著，識是分別，不用心意識，也就是說我們聽經、讀經、看經都不要執著，都不要分別，當然最好不要有妄想；不要有妄想非常困難，說實在話，不是我們凡夫能做得到的。所以，我們現在功夫就用在不用六、七識，阿賴耶暫時放一邊，為什麼？做不到，阿賴耶是妄想，就是我們常講起心動念，這非常困難。轉八識成四智是先從六、七轉，六、七是因上轉，五、八是果上轉，這不就講得很清楚嗎？果上才能轉，我們在因上用功夫。因上，「善」這一字就是你不用分別，沒有分別、沒有執著，這是善，認真仔細，所以這個字是個關鍵的字。我們學佛，說實在的話，學了這麼久，這麼多年，要用菩薩這裡的話說，不善學。聽經不善聽，看經不善看，所以在這麼長的時間當中，我們沒有得到佛法真實的利益，原因在此地，這不能不知道。

　　清涼大師在註解裡面說得也很好，他說得非常具體，「初句勸聽，遠離貢高輕慢怯弱三種雜染，方名善聽」。馬鳴菩薩給我們說的是總的指導原則，離分別執著，看看此地，這個很具體了。貢高是傲慢，這個得不到利益，為什麼？真正得利益要虛心，你才得利益，謙受益，謙虛，自以為是就得不到利益。第二種是輕慢，慢也是驕慢，輕是輕視，沒有把這樁事情看重，貢高是自以為是。對於道學輕慢，對於經教輕慢，對於老師輕慢，你還能有什麼成就？正是印光大師在《文鈔》裡面說了很多遍，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，高、慢都沒有誠敬，這是不得利益的原因，我們不能不知道。

　　第三個是怯弱，這是自卑。總覺得自己不行，自己無論在程度、在各個方面差太遠了，這樣深的經典我哪有資格來學習？正是蕅益大師在《彌陀要解》裡面講的信心，這個人沒有信心，不能自信；對佛菩薩很恭敬，自己覺得這麼大的法，不敢當。還有一等人，都是好人，都非常難得，覺得自己一生造作許多的罪業，不敢見佛，在寺院裡面大殿，大殿上的佛像不敢看。實在講這種是很好的人，他有慚愧心，他在佛像面前覺得自己罪業深重，不敢見佛，不敢看佛，這個也錯誤；貢高我慢是錯誤，過分的自卑也是錯誤。諸位想想，這些是不是統統是分別執著？這是學佛不能得益的重要因素。

　　那我們有沒有？肯定是有，有自己怎麼樣？不知道。怎麼曉得肯定有？我們的真誠心，我們的清淨心，我們的恭敬心，我們的精進心，不到位。你從這個地方細心去觀察、去檢點，發現自己確實有貢高、有輕慢、也有怯弱，這個東西我們沒放下，遠離就是放下。把這些煩惱習氣統統放下了，讓真誠、清淨、平等、正覺現前，那是我們的真心。真心在哪裡？放下妄心就是真心，你可不要再去找真心，當下就是。用一個清淨心、真誠心來接觸佛法。

　　「求悟解故，專一趣心」，此地講的就是一心，一心就是專心。我們佛門通常見面大家合掌，合掌就是代表一心。這十個指頭代表散亂，我把散亂收回來，所以合掌代表一心，一心是真正恭敬，佛法的禮節也是表法。我們掌是合了，我們的妄念有沒有收回來？這就有問題了。形式上做得不錯，還是有妄想，還是有雜念，心還沒有收回來。孟夫子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，就是合掌的意思。什麼叫學問？把你散亂的心統統收回來就是的。我們學佛求的是什麼？求覺悟、求解脫，覺悟是智，解脫是行，我們求的是這個。如果你學佛還求名聞利養，錯了；你還想求五欲六塵的享受，你永遠不會開悟，永遠得不到解脫，解脫是離苦。所以我們學佛，方向、目標決定不能有差錯，這樣就對了。

　　首先你看要專心，要一心，然後去聽教，「聆音屬耳，掃滌其心，攝一切心，方名諦聽」，把一切妄念統統都收回來，一心現前。所以，無論是讀經（文字是音聲的符號）、看經跟聽經都需要懂得消歸自性，隨文入觀，這個很重要；如果你有分別執著，你就沒有辦法隨文入觀。現在人的通病，普遍的病，沒有耐心，心裡面煩躁，靜不下來。所以現在在國外許多地方，我們佛門這些大德，確實也很難得，看到社會的病態，他們在寺院裡面辦靜坐班，很能吸引人。多少人到靜坐班裡來報名，來學靜坐，他並不是學佛。就是什麼？他太煩了，心靜不下來，到這個地方來，佛堂裡面來坐下來收心。這個也很有效果，總算得到一點安靜，坐一個鐘點，就是修清淨心修一個鐘點，坐兩個鐘點就修兩個鐘點。

　　靜坐班常常人都是滿座的，確實是好事情。可是在這邊雖然靜坐了一、兩個鐘點，出了寺院之後他又亂了。這種情形我們很容易理解，因為你在禪堂裡面，在淨舍裡面，你跟外緣暫時離開。離開教室，離開寺院，你跟這個社會的染缸又投入了。這個問題就是你所學的，沒有把它用在生活上，沒有把它用在工作上，處事待人接物你沒用上；如果用上，那就很管用。用上要相當長的工夫，無論是在順境、在逆境，善緣或者是惡緣，你都能保持著如如不動。

　　這個話說起來容易，做起來很難，你要問難的原因在哪裡？古人說得很好，《華嚴經》上你看清涼大師判教，信、解、行、證，這是修學的四個次第。我們想把心靜下來，這是行，但是前面沒有理解，所以行就不得力。佛祖教我們放下萬緣，為什麼要放下，不懂，勉強放下非常困難；如果真的把這些道理搞通達，明白了，放下就不難，就很容易了。事實真相，也真是難為世尊，四十九年講經說法，把事實真相講了二十二年，《般若經》。般若的總綱領就是《心經》，你看《心經》多少字？二百六十個字，總綱！一展開，佛說了二十二年，所說的就是諸法實相，一切法的真相。真相是什麼？真相無所有，真相畢竟空，真相不可得，《般若心經》到最後的結論，「無智亦無得」，這是真實智慧。看到事實真相，你說他放不放下？當然放下，諸佛如來徹底放下。

　　諸佛如來，廣義的說，包括此地講的四十一位法身大士，這都是諸佛如來這個範圍裡面的，他們都放下了。九法界的眾生，雖然學佛，也學佛菩薩放下，不徹底，不究竟，不是真的放下；真放下，管用，真放下，沒有過失。佛菩薩應化在世間，一樣的也要為大眾服務，在中國，我們在歷史上看到的，永明延壽大師是阿彌陀佛應化來的，善導大師也是彌陀應化的，還有天台山國清寺的豐干和尚，這大家都知道的，是彌陀化身。文殊、普賢、觀音、勢至應化在這個世間，確實為大眾服務，也為大眾做了很好的修學榜樣。我們後學的人要會看，要能夠細心體會得到，這是我們學習的榜樣。

　　所以古時候人福報確實大，一個道場常住裡面的執事，住持、當家師、維那，許多都是佛菩薩化身來的。因為擔任這些事務操心，耽誤你修行，佛菩薩慈悲，他來照顧我們。你看，事他樣樣都做，做得很圓滿，做得叫大眾心服口服，心地裡頭一塵不染。凡夫要是做這個事情就麻煩了，佛門裡面有個諺語說，這是佛門自己家裡人說的，你想害那個人你就請他做當家師，你就請他做方丈。這話有道理，做了當家，做了方丈，如果沒有德行，就變成此地說的貢高我慢。一天到晚忙著這些事務，忙著交際應酬，哪有時間聽經？哪有時間去念佛？福報享盡了，道業不能成就，縱然為大眾服務說做得好，修一點人天有漏福報，不能了生死，不能出三界。

　　在佛門裡面修行，什麼人福報最大？清眾，不管事，對一切事務不聞不問，一心念佛，往往這種人有殊勝的成就。哈爾濱極樂寺，我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面所看到的修無法師，清眾。在寺院裡面沒有地位、沒有身分，做粗活，他也沒念過書。你看他往生多自在，預知時至，沒有生病。極樂寺建成，第一次開戒，他到戒壇裡面去幫忙，就是我們現在講做義工。那個時候方丈是倓虛法師，監院（就是當家師）是定西法師，這兩位大德香港人非常熟悉，以後都到香港來了。這是他們家的事情，修無師往生是他們親眼看見的。

　　傳戒的時候，倓老請他的老師來做得戒和尚，他的老師是諦閑老和尚。住了時間沒多久，修無就來告假，大家很煩惱。你答應到戒壇幫忙照顧病患，傷風感冒的需要人照顧，照顧病患，他要告假，他要走了。倓老是很有修養的，沒有說話，可是定西法師就沉不住氣，就把他呵斥一頓：你這個人怎麼沒有耐心，戒壇才只兩個月的時間，你要走也得等戒壇結束，圓滿之後再走。修無師就告訴這兩位長者說：我不是到別的地方，我要往生極樂世界。他們兩個一聽，這個事情大了：哪一天走？修無師說，不出十天，請常住跟他準備兩百斤劈柴，準備火化，還希望能有幾個人幫助他助念。這都沒問題，這是預先告消息，不超過十天。

　　到第二天，他又來了，老和尚問他，你有什麼事情？他就告訴老和尚：我今天就要走。常住立刻給他準備一個房間，也有幾個很熱心的人，聽說他要往生，大家都很歡喜，幫他助念送他。你看看一點病都沒有，清清楚楚，明明白白，真的走了。助念的人就問修無師，這是恭喜他，真難得，他說過去這些往生的人，臨走的時候都要作幾首詩，作幾首偈子，留給後人做紀念，他說你也給我們留一點紀念。修無師說我沒有念過書，我也不認識字，我也不會作詩，也不會作偈，可是我有一句話留給你們，他說「能說不能行，不是真智慧」。大家聽了這個話，說得很老實、很踏實，很有受用。要真幹才行！

　　我們學經教要真學，我懂多少我就做多少，經裡頭字字句句有無量義，所以經書讀的時候讀得有味道，你讀一輩子，天天生歡喜心。什麼原因？天天有悟處。如果天天念，天天沒有悟處，你會念厭了，念到最後不想念了，沒有意思；天天發現有悟處，學習的興趣就提高了。果然契入就欲罷不能，自自然然的不眠不休，吃飯忘掉了，睡覺忘掉了，經裡頭有法味，你嘗到了。聽經亦復如是，聽出味道出來，一聽就聽八個小時，聽十個小時，他不休息。我曾經聽說，大陸上有些同修告訴我，他們聽光碟聽得很得受用，一片一片聽。到第二天早晨天亮了，他不曉得天已經亮了，把睡眠忘記掉了。這是什麼？得法喜，如果能常常保持，哪有不成就的道理！

　　所以，看屬於眼根，聽屬於耳根，都要懂得把心裡面那些妄想分別執著暫時的放下。掃滌就是暫時放下，你的清淨心現前，你聽一個小時，一個小時的清淨心，聽兩個小時，兩個小時清淨心，時間愈久，你清淨心能保持長久。像夫子讚歎顏回，「三月，不違仁」，也就是說，顏回的能力聽到教訓能夠三個月不違背。他天天聽，永遠沒有間斷的聽，那他就長時期的保存，聽一次能保持三個月，真不容易。所以，我們要想能長遠保持自己的清淨心，這個心常生智慧，我們只有一個方法，一門深入，長時薰修，才能做得到。

　　諸位如果要問我，像我們這樣能不能做到？我可以告訴你，肯定能做到。你要問我，憑什麼能夠這樣肯定？我可以告訴你，我是過來人，我跟同學們說過，我不是上根利智，我是中下根性，中下根性能有一點成就，就是決定不能間斷。「三日不讀聖賢書，面目可憎」，這就是說我們一般人，你讀聖賢書可以能保持三天，那我天天讀不就永遠保持了嗎？就這麼個道理。

　　一面讀經，同時要把外面不善的緣斷掉，外面緣幾乎都是不善的。頭一個不要看電視，不要看報紙，不要看雜誌，把這些東西你要能遠離，你的心才得清淨，這個東西擾亂心思。你常常跟這個接觸的話，聖教都不產生作用，為什麼？自己煩惱習氣很重，這是你內心裡的因，外面這些東西是緣，緣在外頭一勾結，把你裡面的煩惱全部引爆了，你還能受得了嗎？所以外緣我們要遠離，內裡面我們用聖教、用經典來薰修，長時薰習，我們的觀念、思想轉過來了。要多少時間？根性利的要十年，我跟諸位說過，我不是利根，我轉過來是三十年。所以我才有這個膽量跟諸位說，長時薰修你也能成就。你能夠像我這樣三十年鍥而不捨，怎麼會不成就？

　　外面的染緣決定要放下，對於聖學、經教真正生歡喜心，你就嘗到法味了，不要人督促，欲罷不能。這種境界很少人有，為什麼？很少人能這樣幹法，真幹你才能契入這個境界，你不真幹的話你得不到。懂多少學多少，依教奉行，天天有進步，天天煩惱輕，智慧長，他怎麼不快樂？所以方老師當年跟我說，就這句話把我引進門來，說「學佛是人生最高的享受」，我一生感激他。確實，如果不是他，我不可能學佛，不可能接觸經典。幸虧他的介紹，我也非常認真的來學習，得到了人生最高的享受，不是物質生活，是精神生活。世界雖然是個大染缸，我不接受它的染污，現在人講免疫力很強，確實如此。

　　經上講的這些隨煩惱，我們不是沒有，很淡薄，在這個境界裡面，我們念佛求生淨土自然有把握。佛在經教裡講得太多了，一切法從心想生，境隨心轉。我們天天想的是聖賢的教誨，天天接觸的也是聖賢的教誨，念念不忘阿彌陀佛，念念嚮往極樂世界，你說哪有不生的道理？嚮往西方極樂世界，對於這個世界就沒有留戀。這個世界好像我們住旅館一樣，過兩天就要走了，對這個地方確實沒有絲毫留戀。這個世界放下了，一心一意想親近阿彌陀佛，決定滿願。所以，「善諦聽」這三個字的味道我們要明瞭。

　　下面第二句，「次句讚問，顯行稱理，故名如實」。『所問如實義』，問得好，你所問的都是真實義，都是事實真相。菩薩修行如理如法，我們今天是在修行的道路上，道路遇到困難了。這個困難是自古以來，無量劫前，乃至於無量劫以後，三世諸佛在初發心的時候，我們都會遭遇同樣的問題，同樣的難關。文殊、法首都是過來人，這一問一答使我們警覺性提高了，原來我們迷在這個環境裡頭一無所知，沒有警覺心，如果有警覺心那就好了。墮落在這個裡面，所謂是「習慣成自然」，說個不好聽的，已經是麻木不仁。好像皮膚一塊地方麻木了，不知道痛癢，我們今天處的境界就是這樣的。如果知痛癢，你有警覺心，你就會回頭，回頭是岸，知道自己有毛病，要想辦法去對治。有很重的病，自己不知道，這是最可憐、最可悲的事情，佛菩薩在此地為我們提醒，提醒有緣人。跟菩薩有緣的，讀到這個經，聽到這個話，他會產生高度的警覺，他會反省，他會檢點，他會改過自新，這個人這一生就有救了，就成功了。

　　再問與年齡有沒有關係？給諸位說，沒有關係。修行是要有時間，沒錯。你年歲很輕，二、三十歲，再有三十年，行，你能把這些妄想分別執著控制得住，要很長的時間。如果我們今天已經六、七十歲，沒有這個時間，也行。你真正明白了之後，萬緣放下，一心念佛求生淨土，決定得生；就是要真正放得下，心地裡頭乾乾淨淨，一塵不染。短時間也能成功，一年、二年、三年、五年，行！《彌陀經》上講的「若一日到若七日」，哪有不能成功的道理！

　　這個「若一日到若七日」我見過，這個事情二十多年前了，我在講經的時候提到過。美國華盛頓ＤＣ的周廣大先生，他是個開麵包店的，一生沒有接觸過佛法。臨終前三天，因為病重了，醫生放棄治療，說他只有幾天的壽命。這時候他家裡親戚有信佛的，找了一個老居士給他開示，勸他一切放下，念佛求生淨土。他立刻就相信，立刻就吩咐家裡人：你們統統給我助念，其他的什麼都不要管了，就幫助我念阿彌陀佛。愈念他愈歡喜，本來他是癌症，很痛，愈念他的痛苦減輕了，很歡喜。三天他就往生了，念佛往生，真的是三天，這是我們很多人親眼所看見的。所以說年輕也好，中年也好，老年也好，關鍵在放得下，認真去幹，不要有任何疑慮，能成就。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。請看第一首偈後面的兩句：

　　【非但以多聞。能入如來法。】

　　這個兩句一開端給我們說『非但』，這個意思就是講，決不是只用『多聞』你就能夠『入如來法』。「入如來法」，如來是從自性上說的，入如來法就是禪宗裡面講的明心見性，教下裡面講的大開圓解，念佛人所講的理一心不亂，單單只靠多聞做不到。所以，清涼大師在註解裡面告訴我們，「言非但者，要兼修行，獨用多聞，不能證入」，這個幾句話就說得很清楚、很明白。只用多聞沒有用處，古人說的「說食數寶」，一定要行，要修行。

　　修行兩個字我們一定要把它的意思搞清楚，行是行為，修是修正。行為無量無邊，佛用身、口、意把它歸納，無量無邊的行為總不出這三大類。行為有了錯誤，這個錯誤的行為就是煩惱，就是習氣，就是造作一切不善。隨順煩惱的造作就是業，業就要招果報，果報是苦，所以我們要把行為修正過來。這個三大類，身的行為是身體造作，佛是舉幾個例子來說。譬如在《十善業》裡面講的，身的不善的行為有殺、盜、淫，怎麼樣把它修正過來？不殺生、不偷盜、不邪淫，這就把身的行為修正過來。諸位要知道，佛在此地說三個是舉例，並不是就這三樁，那你就完全搞錯了；舉要言之。

　　言語的行為（口的行為）有妄語；兩舌，挑撥是非，這是很不好的事情；綺語，花言巧語，欺騙別人；惡口，說話粗魯，很難聽。這是口業，無量不善的行為，佛舉四個。怎麼修正？從今之後不妄語。現在人說「這個我做不到，我不欺騙別人，我要跟人說老實話，那我處處吃虧」，怕吃虧；別人妄語欺騙我，我怎麼可以老實對他？怕吃虧。怕吃虧的人真吃虧了，為什麼？果報在三途。如果不怕吃虧，眼前吃一點虧是小虧，你是一個持戒有德之人，你來生生天，你看你吃虧了嗎？眼前好像吃一點虧，後來有大便宜佔，你念佛才能求生淨土。

　　念佛的人還要造口業，還要欺騙人，還要撥弄是非，這種人能往生嗎？不可能，哪有這種道理？尤其在佛門裡面，諸位讀《地藏經》你就明瞭。過去我們還講過一部《發起菩薩殊勝志樂經》，這個裡面都是講撥弄是非，破壞道場，那個罪都是阿鼻地獄。因為你破壞道場你是斷眾生的慧命，這個法師在這邊講經，講的沒有過失，你去舉發法師的種種之罪，讓聽眾對法師喪失信心，都不來聽了，你把他聞法的緣斷掉了，你要背這個因果。這個叫什麼？斷眾生法身慧命，罪很重的！所以佛教給我們怎麼樣修正？不兩舌，這個事情決定不幹。法師、道場縱然不如法，也輪不到我說，我沒有說的義務，自然有人說他。即使沒有人說他，我們自己迴避就好了，也不跟道場結冤仇，也不跟法師結冤仇，也不跟信徒結冤仇。這就對了，何必幹這個？

　　我們不要說是聽的人家不善的批評，就是我們親眼所看的，你也未必能看得清楚。為什麼？佛經教裡面說得很多，許許多多佛菩薩到這個世間來是大權示現。看到他好像是瘋瘋顛顛的，幹這些傻事，殊不知那些傻事真的是救了眾生，救了人，我們看不出來。我們要等多少年之後，看到那個結果，才知道他做的時候是樁好事情，不是壞事。我們怎麼看得出來？道場裡頭龍蛇混雜，真正善知識做種種善巧方便的示現，他一個示現一定是有目的，一定是有用意的。我們不知道，以為他有過失，任意去批評他，讓別人起疑心，這個大錯，這個罪很重。綺語、惡口，這是佛教給我們修行從這裡下手。

　　《無量壽經》上特別重視口業，把口業擺在第一位，就是說你從哪裡去改過起、修行起？從口業上修行起，從今之後不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，「善護口業，不譏他過」，你的腳跟才站穩，最容易犯的。第二句才講到身業，「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。一般講身、口、意，《無量壽經》上講口、身、意，你想想這個排列的順序，用意很深。世間人最容易造的是口業，有意無意，有意是罪，無意是過，這罪過，統統對自己修行產生障礙。意所造的是貪瞋痴，貪名也好，貪利也好，甚至於學佛貪圖佛法，這都是過失，要改！不貪、不瞋、不痴。

　　這個十條我相信每個同學，無論在家出家，你都學過。學了之後怎麼樣？你也看了，《十善業》你都看到了，你也聽到了，沒有去做，沒有真正把三業的行為修正過來。念有什麼用？你念經，你每天念很多經，經上所說的，一句都沒做到，你所念的是白念了，只可以說你念經是口善。從前李老師常常跟我們講，勉勵我們，「念經比罵人好一點」，李老師說出這麼一句話，說明你得不到利益。

　　所以，念經為什麼還要聽經？為什麼還要學教？道理是什麼？是解，你念經不解義等於沒有念，你要了解經裡頭的意思。你看開經偈講的，「願解如來真實義」，你會念，你不解如來真實義，那你怎麼修行？解了真實義之後，你才能夠用經典做標準，用經典做依靠，來修正我們自己的行為。經典像一面鏡子一樣，面對經典就好像照鏡子，這身上哪個地方有骯髒的，趕快把它洗洗乾淨，你會。經典義理通達了，那是照心的，照身口意的；身口意天天造很多罪過，做很多錯事，你每天都要把它修正過來，這叫真修行。諸位要懂得，你才會真成就。你看經上常說，見思煩惱斷了，或者我們用《華嚴經》上的話來說，於世出世間一切法不再執著，執著放下了（執著就是見思煩惱）就證阿羅漢果，脫離六道輪迴。你再進一步把對一切人事物的分別也放下，分別是塵沙煩惱，證菩薩果位，脫離十法界，生到一真法界去了；華藏世界、極樂世界，生到那邊去了。

　　所以一定要真幹，真幹沒有別的，就是放下，所有一切不善統統放下，就像佛在《十善業道經》上所說的。我們的心要善、思想要善、行為要善，就是身業、語業都要善，三業清淨，三業純善，這才能證入。這就是要修，修什麼？天天修，為什麼要天天修？煩惱習氣太重了，天天要修正，不修正它就偏差，它就誤入歧途，時時刻刻要修正。你三天不念經，三天不聽經，你就會有很大的偏差，你自己要認真反省一下你會覺察到，真的，不是假的，思想、言行都出亂子。今天學了，今天能夠不出亂子，明天就靠不住了，明天怎麼？忘掉了。天天要幹，幹了什麼？天天要修，在哪裡修？在生活當中修。

　　我常常教同學，也是一個從根本上修行，從心地上，從起心動念上修，這是效果最好的。你要真正有這個心，真正有這麼高的警覺，起心動念要把自己對一切人、對一切事、對一切物對立的念頭放下，從這個地方用功夫。不跟人對立，他跟我對立，我跟他不對立，你知道這個效果很殊勝。他跟我對立，我跟他不對立，他就變成孤立了，沒有對手；對立是雙方的，那一方沒有了，這一方就變成孤立，要懂這個道理。孤立一段時期，那個對立就沒有了，自然就化解掉了，所以化解對立就是化解矛盾、化解衝突的根本。是從我們自己本身下手，不從外面，不從對方，從我們自己本身下手。諸位細細去想這個道理，我們所有一切妄想分別執著自然就不難放下了。放下說的容易做的難，原因在此地，你不了解事實真相。

　　所以放下需要看破，我們學教，聽經、學教，就學著看破。看破是什麼意思？把道理、事實真相搞清楚、搞明白，這叫看破。看破之後，放下就是修行，放下不善的心，放下不善的思惟、不善的見解、不善的言論、不善的行為，統統放下。所以說要兼修行，獨用多聞就不能證入。你只有多聞，你沒有修行，就是說你的思想、見解、言行完全都還是依舊隨順你的煩惱習氣，你所學的這些經教都沒有起作用，這怎麼能證入？你就曉得修行多重要。

　　「故下諸偈皆云，於法不修行，多聞亦如是」，這是下面總共還有九首偈。這一首是「勸讚略說」，後面是法首菩薩要正式為我們解釋，說明為什麼受持正法還有這麼多的毛病發生，一樁一樁給我們解答，都是在日常生活當中隨順煩惱習氣。他向下九首偈頌統統用比喻說的，比較容易體會。每首的結論都是那兩句，「於法不修行，多聞亦如是」，這些人只重多聞，疏忽了修行，所以一生不得受用，最後還是要去搞生死輪迴，這就錯了。我們學佛真正的目標，是希望在這一生當中不再搞輪迴。不再搞輪迴，你要了解這一生當中決定不造輪迴業，你才有希望能夠超越；這一生當中還要造輪迴業，你想脫離輪迴就沒指望。

　　輪迴的因（業因），那個不怕，因為佛在經上跟我們講得很清楚，我們也很了解，因要是沒有緣不能結果。譬如桃，桃核、種子是因，它的緣是土壤、肥料、水分、陽光、空氣，統統具足，這個桃核它才能發芽，它才能夠生長，從樹苗長成大樹，開花結果，這個道理我們懂。如果這個桃核種子，我們把它放在玻璃杯上，放一百年它都不會生芽。什麼原因？緣沒有，這裡沒有土壤、沒有肥料、沒有水分，它不會生長的。這是說明我們自己阿賴耶識裡頭，十法界的種子統統具足，這佛在經上常說的。我們承認，我們肯定，一切眾生各個具足，這十種種子都有。我現在就是六道裡面的種子我把它的緣統統斷絕，六道裡面所有一切業緣不造了。佛所講的殺盜淫妄、兩舌、惡口、綺語、貪瞋痴慢，統統是六道的緣，我們繼續還要去造，我們阿賴耶裡面的因就又增長了。佛法雖然聽聞，那個種子非常薄弱，沒有緣；六道三途的緣具足，雖然天天聞法，沒用處，還是要墮落，道理就在此地。

　　所以菩薩在此地一再提醒我們，一定要修行。你看後面九首偈，每首偈都跟你說「於法不修行，多聞亦如是」，不斷重複在提醒我們，慈悲到了極處。後面清涼大師說得好，「此明不行之失，非毀多聞」，這是說明你不修行的損失，不是說多聞錯了。多聞沒錯，而是你多聞你沒有依教修行，依教奉行，奉行就是修行，這個道理要清楚、要明白。下面特別強調，「若無多聞，行無依故，是以不行為失，如調達善星」。這還舉兩個例子。你要不多聞，不多聞怎麼樣？你不能看破，就是你不能對事實真相通達明瞭，你不行，所以要多聞。

　　特別是在我們現在這個時代，這個時代如果你要不多聞，你的修行就屬於盲修瞎練，盲修瞎練決定不會斷煩惱。你雖然好像很用功，你修行的還滿像那麼一回事，實際上脾氣很大，分別執著很嚴重，這就沒有用處。每天拜多少佛，念多少經，那古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。不是說你每天讀多少部經，念多少佛號，拜多少佛，這叫修行；那是形式，那是外表，不是實質。實質怎麼樣？實質要斷貪瞋痴慢，要斷煩惱習氣，這真修行。對於世出世間一切法，特別是講擺在面前人情事故，通達明瞭。真正有修行的人，對人處事一定應付得面面周到，樣樣圓滿，這是有修行的人。真有修行的人他沒有自私自利，沒有是非人我，他心地清涼自在，所以他有智慧，他沒有煩惱習氣。接眾以清淨心、平等心、真誠心、慈悲心，表現出來的態度自自然然和藹可親，人人都樂意為他服務，他也念念為眾生服務。

　　所以，修行要有個標準，這個標準就是經論，多讀多聞，標準拿到了，合乎這個標準是善的，不合這個標準是惡的，依照這個標準修正自己身語業錯誤的行為。你不多聞怎麼行？所以，你沒有多聞，你的行就沒有依據；你的修行沒有依據，你怎麼修法？用你自己的煩惱，用你自己的知見，我以為怎麼樣怎麼樣，這個標準是錯的。你的標準是三途六道的標準，不是諸佛菩薩、聖人的標準，不是，你是三途六道的標準。所以不能行這是過失，這是受持正法而不能成就，過失都是因為你沒有去做。

　　下面舉兩個例子，這大家都知道的，提婆達多、善星比丘這兩個人都是佛面前的弟子，釋迦牟尼佛每一會講經他們都在，多聞。他也能說得頭頭是道，說得天花亂墜，一句也沒做到。統統隨順自己的煩惱習氣，現在人所說，滿腦袋的胡思亂想，爭名逐利，財色名食睡、五欲六塵放不下。所以，出家修行造作種種罪業，釋迦牟尼佛在世的時候，提婆達多已經給我們表演得淋漓盡致，又何況這三千年以後的現在！出家人所造的這些罪業，造的種種不如法，看看提婆達多不就明白了嗎？不是現在有，佛在世的時候就有，不少人，提婆達多是帶頭的，後面有六群比丘。所以僧團一開端就是龍蛇混雜，裡面有好比丘、也有惡比丘。不過佛陀在世那個時候，好比丘的人數佔多數，惡比丘人數少，那就是正法。

　　「行之為得」，這是講不行的，你看看不依教奉行的，像提婆達多、善星比丘，兩個人都是墮阿鼻地獄。真正依教奉行的也舉了兩個例子，「阿難，身子」，身子是舍利弗，像阿難尊者、像舍利弗、像目犍連、像迦葉，這些人都是依教奉行的。行之為得，他們的「得」是得證果，得開悟、得證果。

　　「故自利利他之行，並須明達，誓窮法海，為種智因，但應善義，勿著言說」，這幾句話是大師在這裡勸導我們，給我們提出好的榜樣。行門有自利、有利他，煩惱輕，智慧長，這是自利；斷十惡，修十善，自利；為人演說是利他。自利跟利他是一樁事情，不是兩樁事情，是永遠分不開的。你自行就是做樣子給別人看，我學佛了，我是佛弟子，我這一生決定不殺生，不但不殺生，不殺生這裡面的深意是決定沒有惱害眾生的心。害是眾生受到傷害，惱是令眾生起煩惱，我們要是讓別人因我而生煩惱，因我而受害，雖然沒有殺他，這也是屬於殺生的一種，也是罪業，不能有這個念頭。

　　他害我，我怎麼辦？我也不能害他，這個道理很深。他害我，我去報復他，我要去害他，我還是要墮三途，我錯了，我沒有把我的行為修正；我把我的行為修正，這是對的。所以外面人家毀謗我，我們可不可以毀謗？不可以，外面別人陷害我，我不能陷害他。甚至於別人要殺我，你就學忍辱仙人，歌利王割截身體，沒有一絲毫瞋恚，沒有一絲毫報復，完全接受。這是什麼道理？忍辱波羅蜜圓滿了。肉身哪有不死的道理？有生必有死，死的方式無所謂，什麼方式都可以，你殺隨你殺，身就捨掉了，放下了，精神向上提升。忍辱仙人這一往上提升，升到佛陀，成佛了，你說這是多大的自利，自利真利他！歌利王墮地獄，地獄罪受滿之後出來，菩薩成佛了，他跟菩薩有緣，他過去殺他，有緣。菩薩發誓「我成佛之後頭一個度你」，菩薩沒有怨恨，不是說我將來成佛頭一個來整你，來報復你，沒有；我頭一個來度你。這叫正法，這叫自利利他。

　　學佛你要懂得，你所學的全部要落實到生活行為上，你的心裡多快樂。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，沒有怨恨，沒有報復，心裡多快樂；如果你有瞋恚，你有報復，你心裡頭多難過。你是心裡想受苦，還是想得樂？就在你這一念之間。你能夠像佛菩薩一樣，那就無比清涼自在，業障消了。外面對我們的傷害愈大，消業障消得愈大，傷害愈深，我們很深的業障也被消掉。怎麼能還去責怪傷害我們的人，哪有這種道理？人家做很多罪過來替你消業障，這個事情只有學佛，真正學佛的人懂得，多聞不修行的人不懂。為什麼？他還有怨恨心，他還有報復心，他還有嫉妒心，這個不行，這不是學佛。雖然受持正法，他只在聽聞，他沒有修行，關鍵在這個地方。

　　我們到底是要真正修行，是真正要消業障，是準備在這一生當中脫離六道輪迴，往生極樂世界，親近諸佛菩薩重要，還是要跟人家爭這口氣，非報復不可，還搞這個嗎？非報復不可，就生生世世冤冤相報，沒完沒了。不是苦這一輩子，不曉得要苦多少輩子，哪一輩子真正覺悟，「算了，放棄了」，你才能得解脫；你要不懺悔，你要不回頭，無量劫之後都是報來報去，太苦了！所以說「故自利利他之行，並須明達」，明白通達，清清楚楚，明明瞭瞭。你要明達你一定要聞經，你要多聞、多讀你才會明達。

　　在初學，這個多聞，初學跟真修的人不一樣。初學，多聞是怎麼？一部經，不斷重複的聽，這叫多聞。不是說所有一切經論你都聽，不是的，初學的時候就一部經，一門深入，長時薰修，這個叫多聞。譬如初學佛的人，我教人的方法，你喜歡《無量壽經》，你聽《無量壽經》的講解，一遍聽完之後從頭再聽，聽第二遍，第二遍聽完，再聽第三遍。聽到什麼時候才可以換經？聽到明達，聽到誓窮法海，這是什麼？深入！古人有句話說得很好，「讀書千遍，其義自見」，你能不能把這部經聽一千遍？果然聽到一千遍，你成功、你開悟了，為什麼？一千遍的人心定了，不再向外攀緣，心定了；心定，智慧開了，大徹大悟。悟了之後，再廣學多聞，一切經你只要看一遍，你只要聽一遍，全都通達了。

　　甚至於一部經要不要聽完？不要，你們看《六祖壇經》，法達禪師去見六祖的時候。法達是學《法華經》的，誦《法華經》三千遍，三千是個整數，決定是超過。我們知道一年三百六十日，十年三千六百日，《法華經》一天念一部，《法華經》很長，七卷，我們曉得他已經差不多在《法華經》，就一部經上用功，差不多十年了。十年在一部經上，心是定的，雖然心定了，智慧沒開。他向六祖大師請教，六祖說我不認識字，我也沒有聽過《法華經》，你念給我聽。他已經讀了三千遍了，熟透了，念給他聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖就止住他：可以了，行了，不要再念了，我都明白了。

　　你看看，聽一個開頭，後頭統統明白了，不要聽了。給他講《法華經》的義趣，法達一聽就開悟了。哪個重要？一門深入重要！你開頭可不能搞多，你要是廣學多聞，那你虧吃大了，學一輩子什麼都不通。果然學一部經的話，真正用上十年的工夫，也能像法達那個程度，不定什麼一個啟示，你覺悟了。守住這個規矩就是持戒，長時薰修，就一門深入，那就是修定；戒定慧三學統統在其中，這個方法多高明。「為種智因」，種智是成佛，成佛的真因。

　　後面這句話很重要，「但應善義，勿著言說」，你要明瞭經裡面所講的義理，決不能著相。著什麼？言說相。還不是馬鳴菩薩所說的嗎？「離言說相，離名字相，離心緣相」，你看這個地方這句就是這個意思。現在時間到了，今天我們就講到此地。