大方廣佛華嚴經　　（第五０八卷）　　2001/12/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0508

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，十普菩薩第五句：

　　【普音功德海幢菩薩摩訶薩，得於一眾會道場中示現一切佛土莊嚴解脫門。】

　　清涼大師註解：「如一逝多林會，頓現一切淨土，會會皆爾，念念現殊。」這個意思我們能懂，境界不可思議。由此可知，如來果地上的境界，法身菩薩，特別是法身菩薩裡面的地上菩薩，經上稱摩訶薩都是登地菩薩。通常我們對三賢位稱菩薩不加摩訶薩，就是十住、十行、十迴向，到初地以上我們加摩訶薩，就是大菩薩，這些大菩薩已經契入佛境界；我們這一段裡面念的這些大菩薩全是等覺菩薩，與文殊、普賢、觀音、勢至這個地位都相等的，所以他們實際上契入佛陀的境界了。任何一會，這一會，佛法裡面講一會就是這個教學一個階段，這個時間長短不一定。像佛講《華嚴》這是一會，這是大會；大會裡面細分，清涼大師告訴我們有九會，也就是說這部經是世尊在九個不同的處所講的。這個情形也很多。分量少一點、比較單純一點的在一個地方，一個時間可以講完，這個我們稱之為一會。像以後法師大德們講經，過去多半是選在休閒的時候。中國在古代是農業社會，大規模講經這些活動都訂在農閒的時候，大家有時間到寺院裡面來參加學習，時間大概是一個月到三個月，一年至少有一次這樣的法會。平常教學對象是以出家人為主，因為在家人沒有那麼多的時間，只有在長假的時候，在家居士們他們發心想聽經。

　　在中國過去道場多，各地方發起講的經論不相同，華嚴宗的道場講《華嚴經》；天台宗的道場講《法華經》，也有講《楞嚴經》；淨土宗的道場講《彌陀經》，講《無量壽經》。喜歡聽什麼經，你就到哪一個道場去參學，可以在那裡掛單；也就是我聽這部經這段期間，我要住在寺廟裡，寺廟裡要分配我房間、舖位。同時寺院也會分配一點工作給你做，像清潔環境、打掃庭院，也給你一個區域，你對道場有一點服務，生活起居跟出家人完全相同。這部經聽完那你就畢業了，你就可以離開這個道場，這個我們通常稱一會。像現在就不一樣了，現在可以利用網路、可以利用衛星電視做為遠程教學；這是在過去實在講夢想都想不到的，現在居然能夠實現。這個給一切大眾帶來很大的方便，不必一定要到道場去親近善知識，你在家裡面如果有這套設備；這些設備我想將來愈來愈進步，影像音聲畫面愈來愈清晰，成本愈來愈低，在我們預想五年到十年之後，幾乎每個家庭都會有這個設備，那麼遠程教學這就比什麼都重要。

　　我在澳洲，澳洲南昆大的遠程教學是世界第一。他們自己有衛星發射台，涵蓋全世界六十二個國家地區，學生都不必到學校去，就在家裡學習，在網路上學習，考試也在網路，畢業的時候學校把文憑寄給你，寄到你家裡來。他們在網際網路的學生有一萬多人，成績非常可觀。我去參觀之後，我就想到佛教將來教學一定要走這個路子，所以我們今天在攝影棚充分的利用這段時間把我們的預備工作做好，我們儲存軟件，將來一有這個機會，我們就可以隨著網路來播放。能夠有衛星電視傳播，那當然還更好，現在這個衛星電視限制還很多；譬如接收要用特殊的天線，圓碟的天線，要對準衛星。我想將來科技一定會進步到不需要用這個電線，像現在這個手提電話一樣，會達到這樣方便，用不著加裝這些天線都能夠接收得到。所以這個會就廣泛，就跟此地菩薩所說的一樣，任何一會當中他都能示現無量無邊的佛菩薩的會場、教學的場所，而且都能夠互相連得起來，這是不可思議的境界。

　　菩薩的德號『普音功德海幢』，我們看到「普音」，這是說法；十方世界以音聲為教體的，我想絕對不只我們娑婆世界，一定很多很多，凡是以音聲為教體的全都連在一個網路上了。一個地方上課教學，盡虛空遍法界都能接收得到，無需要借用這些科學技術。我們凡夫沒有這個能力，需要借用科技的設備，佛菩薩不需要，他們六根恢復了本能，就像《彌陀經》上講西方極樂世界往生的那些大眾一樣，人人天眼洞視，個個天耳徹聽。天眼洞視就是能接收畫面，天耳徹聽就是能接收音聲，盡虛空、遍法界任何一尊佛菩薩教學的場所都能夠接收得到。那麼我們現在這種講經的場所，試問能不能也像菩薩一樣遍虛空法界？給諸位說，在理論上講是可能的。理上講得通，事上就可能了。為什麼？我們六根是心現的，是識變的，障礙在我們本身，在我們的妄想。我們雖然有妄想，發出去這個音聲這個形相，如果沒有妄想的人他能不能見到、能不能聽到？可能。

　　我們在講《無量壽經》的時候說到西方菩薩境界，這些往生的人到極樂世界得到阿彌陀佛本願威神加持，六根通利，他要是想到他從娑婆世界去的，從我們地球上去往生的，看看現在地球上家人的狀況，他清不清楚？他看得很清楚。家裡面這些人在這裡聊天談話，他也聽得很清楚。所以古德常講「舉頭三尺有神明」，神明他們的色身跟我們的色身不一樣，我們看不見他，他能看得見我們；我們聽不到他的聲音，他可以聽到我們的聲音，所以我們的形相怎麼不遍虛空法界？我們的音聲當然也遍虛空法界，只是六道裡面煩惱習氣深重的眾生，我們常講自作障礙，他收聽不到。如果我們要作意，那就更容易。作意是什麼？佛家講的觀想。我們在此地講經，我的對象、我的聽眾是九法界眾生，只要有這個念頭，九法界眾生真的就來了。怎麼來法？不來而來，《金剛經》上講的「無所從來，亦無所去」，自自然然應現在這個講堂之中，這個聽眾就多了，無量無邊。

　　我們在經上讀到維摩丈室，維摩居士那個小房間只有一丈見方，那就叫方丈，容一萬多師子座。他跟人講經說法，聲聞、菩薩都來聽，每一個人都坐在寶座上，長者這個小房間沒有擴大，佛菩薩那個師子座沒有縮小，小大不二，為什麼？性現的。我們要深深明白這個道理，體性上沒有障礙，事相上也沒有障礙；如果有障礙，事事無礙怎能講得通？障礙究竟從哪裡來的我們總要清楚、總要明瞭，就是妄想、分別、執著。除去妄想分別執著，確確實實這四無礙的法界你就見到了。清涼在《華嚴》上說的，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這是事事無礙的境界。什麼人能夠見到、能夠契入這個境界？法身菩薩，《華嚴經》圓教初住就入這個境界。

　　在四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛是理事無礙，事事無礙境界他還沒有辦法做到，但是他可以達到理事無礙的境界。我們凡夫不行，凡夫是處處都有障礙，六根沒有一根沒有障礙；意根妄念紛飛，晝夜不停，心不能清淨，不能做到一心一念，這個障礙就是無量劫來的煩惱習氣。要知道我們學佛真正做功夫就是做的這個功夫，這是佛菩薩形象裡頭的根本。「普音功德海幢菩薩」這一門，就我們現前生活環境當中，我們應當如何學習？我們今天面對著攝影機，應當知道在網路或者電視畫面上觀聽的這些大眾，我們都要想到，精神要能貫注，而不是一個人在攝影棚裡面對著攝像機講話，這樣你的精神就不能夠貫注。畫面前面收看的許許多多的同修大眾，我們應當要學習佛菩薩，這些大眾如對目前。當然將來如果我們有這個能力，跟各個道場都能有雙向的溝通，那麼許多不同道場的觀眾我們在這裡畫面上也能看見；我們可以面對面討論問題，面對面交換意見，這個事情現在都不難了。這些設備要裝設，費用也相當可觀，但是我們統統都要能想到才好。第六句：

　　【普智光照如來境菩薩摩訶薩，得隨逐如來觀察甚深廣大法界藏解脫門。】

　　菩薩名號裡頭意思含得很深，『普智光照如來境』，確實我們能夠體會到這是菩薩摩訶薩的境界，這個不是一般菩薩。他修學的法門是『隨逐如來觀察甚深廣大法界藏』，「隨逐如來」當然是得如來威神加持，他能做得到，這是我們應當學習的。怎麼學習法？要隨順如來教誨。如來的教誨現在都在經教之中，中文翻譯的三藏十二分經教，這是如來教誨。如果我們能夠把自己的成見放下，自己的想法、看法放下，不再隨順煩惱習氣，完全隨順佛陀教誨，必得諸佛如來威神加持。普智光照菩薩如是，我們可以學。清涼大師註解，「法界含攝無盡，故名為藏」，盡虛空遍法界真的是包羅萬象，這裡面無量無邊的諸佛剎土、無量無邊的眾生境界，差別個個不同，所以稱為藏。「觀察甚深」，甚深什麼意思？什麼叫甚深？我們在大乘經教常常看到「徹法底源」，那才能叫甚深。

　　徹法底源是什麼意思？見性。從法相上見到法性了，這才叫甚深，這才叫「廣大法界藏」。相千差萬別，性是一個。所以能觀察的是甚深智慧，所觀察的是甚深廣大的法藏。法界是一，所以稱之為一真。迷的時候，我們不知道是一，所以在現前境界裡頭分自分他，你我他，你不是我，我也不是他。這是怎麼回事情？妄想分別執著裡頭變現出來的。不能說沒有，也不能說真有，真的確實沒這回事情，妄心裡頭確實有這個境界，這就是古德常講的「夢裡明明有六趣」，夢是迷，迷的時候有這個境界，覺悟就沒有了。我們要問，覺悟是不是真的這個境界都沒有？不是的，覺悟了這些境界還現前；那怎麼說沒有？你心裡頭沒有了，你絕對不會把這些境界放在心裡。所以「覺後空空無大千」，不是說大千世界真的沒有了，是你在作夢的時候醒了，雖然醒了，是在夢中醒了，夢中是「哎，知道我現在在作夢」，在夢裡頭知道自己在作夢，於是對夢中所有一切境界你的看法不一樣了。夢中有一個人跟你說：「我現在要你的頭目腦髓」，你很歡喜：「我要行菩薩道，我給你吧！」為什麼？這作夢嘛！夢裡頭遇到一個老虎，老虎很惡，想到釋迦牟尼佛捨身餵虎，我也來幹一次，也來捨身餵虎。因為你不再在境界裡頭起分別執著，你知道它是夢境。

　　但是我們現在就差這一著，不曉得我們現前境界是夢幻泡影，我們對於眼前的境界依舊是妄想分別執著，入不了佛境界，得不到大自在，得不到諸佛威神加持。佛教導我們「應作如是觀」，我們也聽得很熟，但是沒有落實。可能偶爾很短暫的落實一下，境界現前又忘掉了。這叫凡夫，這叫功夫不得力。功夫真正得力、真正落實，你就不會被境界所轉，你絕對能夠「恆順眾生，隨喜功德」。對上面說，你確確實實常隨佛學，菩薩在此地「隨逐如來」就是常隨佛學，自然是普賢十願，這不難了。那叫什麼？看破。

　　我們今天為什麼放不下，為什麼做不到？沒有看破。佛是教給我們了，落實才真正看破，落實在放下。果然放下了，你隨逐如來觀察又深一層了。所以放下幫助你看破，看破又幫助你放下，菩薩修行沒有別的。所以章嘉大師頭一天就把這個方法教給我了。從初發心一直到如來地，就是看破放下、放下看破相輔相成，功夫不能間斷，你就能夠精進不懈，你的境界當然不斷向上提升。功夫初得力的時候，你明顯的覺察一年一年不一樣，年年境界不相同。從什麼地方明顯覺察到？從讀經。同樣這一部經，今年再讀，比去年就明瞭更多一些。如果你要是講這部經，那就更明顯，你第二遍講的跟第一遍一定不一樣，有很大的進步；第三遍講比第二遍又進步，遍遍不相同。初學的同學要注意，你初學講經的時候要做講稿、要做準備，第二次講不能用頭一次那個講稿。為什麼？你沒有進步。你要重新做講稿，重新去準備，決定超過前面。這個工作至少要延續五年到十年，相當辛苦，這是古往今來那些成就的人必經的道路。我們想偷個懶，那你就放逸、懈怠、懶散，你不會有進步，很可能你就退轉，那就非常可惜。古今中外，說老實話，沒有例外的。

　　我們跟一個老師學經教，李炳南老居士那個時候教導我們，學生將近有三十人，到今天剩十個都不到。那些同學到哪裡去？退轉了。為什麼退轉？不進則退。所以你們許多人知道我非常感謝韓館長，我這個不退轉是她幫助的，要沒有她的幫助，早就退掉了。為什麼？沒有講台給你講，你就退轉了；如果這個講台常常中斷，你也不會有進步。所以我跟同學們說過，一個星期至少不能少過兩次，你才能保得住。如果每個星期你能講三次四次，你會有進步，會有明顯的進步。講台不能中斷。我到了這個年齡，在講台上已經四十多年，我還發心每天講四個小時，一年講滿三百天，境界不一樣。你們同學如果仔細的聽我講經，常聽經的，你一定會發現月月不一樣，每個月的境界都不相同，這才能進步。你要不認真，你要不努力，怎麼行？講經沒有聽眾，不怕，現在你可以買一個小的攝像機擺在你面前，你把它接到電視螢幕上自己講自己聽，不一定要有聽眾。而實際上，沒有人聽，有鬼神聽，你多供一些鬼神的牌位。古時候道生法師講經沒有聽眾，他對石頭講，所謂「生公說法，頑石點頭」；人不聽，排一些石頭來聽。我們可以排一些座位，座位上供上牌位，有什麼不好？一樣非常認真，絕不含糊，做充分準備，這樣學才能學得出來。

　　所以現在科技發達，比起我們從前學習真的方便太多了。我那個時候學講經前二十年都沒有這些設備，大概到十年才看到有錄音機，很笨重，圓盤式的；那個時候價錢都很高，我們聽眾同修有，我講經他們帶來錄，這我看到的。我們在台北景美「華藏圖書館」成立，這才有電視；那是美國紐約那邊同修送了這一套機器來，我們就做了個視聽圖書館。這是台灣用電視、用錄音錄像我們是開端，我們永遠都沒有中斷過。弘法雖然沒有間斷，我們的福報還是不足，過去生中沒有修福，所以在硬體設備這一方面永遠都是落後。當然這也關係到大眾的福報，大眾沒有福分。護法是有一些很熱心，不是一心一意來護持。請法師講經，好事情，都願意做。我在一九七七年開始每一年都回到香港來講一個月，這一邊同修們邀請，但是始終沒有一個護法發心在這裡建一個講堂；到去年我們遇到陳老居士，他發心供養我們這個講堂。原本我們也想設立香港淨宗學會，但是這個名義已經有人註冊，我們只好改個名稱，改成「佛陀教育協會」，這樣可以長時間在這個地方講經、上課。由於現在網路方便，我們這個網路還算不錯，新加坡、澳洲、美國收看都還很清楚。那邊的同修打電話告訴我，我也常常詢問。現在換成寬頻道，方便太多了。

　　所以常隨佛學，才能得到佛菩薩的加持，你才能觀察到甚深法界藏。也就是說，在一切事物當中，你都能觀察到性體，我們常講的任何一法、任何一物，佛教是用法來作代名詞；小到微塵、毛孔，大到諸佛剎土、虛空法界都用這一個「法」作代名詞。一一法中，我們在相上能見性，在事上能明理；在因上能看到果，在果上能夠看到因，這就叫「觀察甚深廣大法界藏」。這種觀察開始學的時候是要作意，也就是我們一般人講做觀想，純熟之後就不必了，完全回歸到自然。法身大士完全是自然的，絲毫無須作意。我們知道阿羅漢、辟支佛還作意，權教菩薩有作意的，比這個更高層次不需要了。這是我們應當要學習的，一切時一切處，事事物物應作如是觀。

　　諸位同學，請看「同生眾十普菩薩」長行第七句：

　　【普覺悅意聲菩薩摩訶薩，得親近承事一切諸佛供養藏解脫門。】

　　這個也是弘護裡面非常重要的一個科目，「廣修供養」。清涼大師註解，「佛昔行因」，這是講本師釋迦牟尼佛在因地修行的時候，「無佛不供」，這句話裡面包含著過去佛、現在佛、未來佛，真的是廣修供養，現在他示現成佛了，「無眾不歸」，這結的緣廣，「猶如百川，馳流趣海」，末後這兩句是比喻。所以廣修供養非常重要，法供養重要，財供養也重要。往年我在台中跟李炳南老居士學教，老師對於供眾結法緣非常重視，特別囑咐我們這些學經教的學生，常常說：「你們要跟大眾結法緣；如果不結法緣，不懂得結法緣，你將來經教學得很好，說法感動得天花亂墜，沒有人聽。」什麼原因？沒有緣。這就是佛家常講「佛不度無緣之人」，這句話裡面的深意就是教你，你想成佛，要想廣度眾生，你要跟眾生結緣。不結緣怎麼行？所以結緣，法緣才殊勝，將來成佛的時候法緣就更殊勝了。

　　結緣這個事情，普賢菩薩十願第三願就教我們，你說這個多重要。第一個「禮敬諸佛」，第二「稱讚如來」，第三「廣修供養」。普賢十願就是十個科目，我們如何去學習？跟大眾結緣怎麼結法？老師講經，我們這些學生在老師沒有升座之前，我們都做接待的工作，招呼、照顧這些聽經聽眾，給他們安排座位，帶領他們進講堂，給他們拿這些書本；今天講到什麼地方指給他看讓他好找，讓他歡歡喜喜坐在那裡聽經。我們做這些服務工作，這跟他結法緣。另外老師還說，如果有能力的話，常常買一些小點心來供養大家。我們那個時候自己生活很艱難，容易辦，買一包花生，一個人一粒，我們才恍然大悟，這個可以做得到。這不是叫我們天天做，偶爾你手頭上方便一點，買一點吃的東西分給大家，來聽經的人在門口一個人一粒花生米，禮物雖然很輕，情義到了。我們這些同學們於是就學會了。有一些老居士，我們同學當中年歲最大的林看治居士，那個時候她六十歲了，有福報，所以這些物質上供養她最多；果然沒錯，到以後學成之後，她到任何地方去講經，法緣最殊勝。講得並不是很好，法緣殊勝。所以李老師常常用她來做比喻提醒我們，結法緣重要！

　　結法緣，『普覺悅意聲』菩薩教我們廣修供養。菩薩的德號很有意思，法緣要不殊勝，哪來那麼多「悅意聲」？所以做人要懂這個原則，處處方便別人，你自自然然得一切大眾的愛戴。處處方便別人這裡頭有個重要的因素，處處要修忍讓；就是普賢菩薩後面有一句「恆順眾生」。如果不能放下自己的分別執著，這一條做不到。要隨順別人，自己沒有成見，別人做的事情做得不怎麼樣，只要沒有大的錯誤，都可以隨順。如果這個錯誤影響很大，那我們一定要說；沒有很大的影響，得過且過。影響決定是對於大眾的，不是對於我自己；是對整個佛法，不是我個人利害的。個人利害得失要放下，時時刻刻照顧大眾。我們學佛的人，雖然古人講身在山林，但是對於社會的安定、社會的和平、社會的繁榮興旺，不能說置之不問，那不可以；佛法要幫助一切眾生離苦得樂，那豈不是把學佛的目標都放棄掉了嗎？所以我們自自然然有這一份責任，維護社會的安定和平、繁榮興旺。

　　每天教學上課，幫助有緣的同學，他願意來聽經的，我們這個講堂沒有招生，只是發個消息，什麼時候這個地方講經，講什麼經，歡迎大眾有興趣來共同學習。只是把這個訊息發出去，所以來的都是有緣的同學。不但法師、護法要跟大眾結緣，同參道友你要懂得這個道理，學菩薩這一句經文，也要落實到自己日常生活當中，懂得與一切眾生結善緣。首先要懂得跟家人結緣，一家和睦。這個我們從前曾經詳細說過四攝法，如何把四攝六度落實到自己日常生活當中、工作當中、處事待人接物交友之中？懂得布施、供養、結緣。不但在佛法，世法也一樣，你從事於任何一個行業，我們中國人諺語上說你的貴人多，幫助你的人多，成就你的人多，這個人人緣好，在佛法裡面講法緣好。你不懂得結緣怎麼行？菩薩德號裡面，我們能夠看得出含攝著四攝法：布施、愛語、利行、同事，才能真正成就「普覺悅意聲」。

　　他所修學的法門『親近承事一切諸佛』，此地講的一切諸佛是三世諸佛。過去佛、現在佛，佛在經上給我們介紹的我們知道，但是過去佛跟現在佛都不在我們這個世間。現在佛他方世界，像世尊給我們介紹的，東方琉璃世界藥師如來是現在佛，西方極樂世界阿彌陀佛是現在佛。未來佛，未來佛是一切眾生。所以供養三世諸佛當中，統統都要照顧到，我們的緣才真正殊勝。供養過去佛、現在佛怎麼供養法？你要懂得，只有一個方法，「如教修行供養」。《普賢菩薩行願品》最後一段給我們說出來了，「如教修行是真供養」。對未來佛，那是一切眾生，這個我們知道，財、法、無畏這三種供養我們都要做。一定要知道，我學佛了，我現在明白了，不迷惑了，我這一生到這個世間來幹什麼的？就是來修供養的。換句話講，諸位更容易體會，我這一生到世間來是為一切眾生服務的，一切眾生是未來佛。我把世尊教導我的盡可能的落實，就是「上供諸佛，下供眾生」。

　　《華嚴經》普賢法裡面沒有布施，只有供養。為什麼？普賢心是平等心，眾生跟佛平等，所以用供養不用布施。一般菩薩沒有入普賢境界，他還有分別，所以對上供養，對下布施，依舊沒有做到真正平等。普賢菩薩是平等的法門，對佛供養，對人供養，對畜生也供養，那個真誠恭敬毫無差別。對花草樹木也供養，每天清掃這個環境，澆水、施肥，跟諸佛如來那個心態沒有兩樣，花神、草木之神。我們這樣修行，有些人不明瞭的認為我們迷信，學佛學呆了、學傻了，那是他不了解事實真相。我們誠敬的心周遍虛空法界，不是對佛菩薩我們才恭敬，對其他一切眾生就降等了，不是！完全平等，這樣性德才能夠流露。我們今天這樣做是修德，用修德把性德引發出來，然後性修不二，這樣就入佛境界了，這就是我們今天講的華嚴境界。華嚴境界是諸佛如來、法身菩薩他們的生活境界，入這個境界就過諸佛菩薩的生活，不是過凡夫的日子，不一樣，大不一樣！所以誠敬的心周遍法界，讚美的聲周遍法界，供養的心周遍法界，懺悔的心也周遍法界。懺悔什麼？我們做得不夠，做得不周到，做得不圓滿。念念心無不周遍法界，果報自然殊勝，自然不可思議。我們有多少力量盡多少力量，圓滿功德！第八句：

　　【普清淨無盡福威光菩薩摩訶薩，得出生一切神變廣大加持解脫門。】

　　我想每位同學念到菩薩的名號跟他修行的法門，都會生歡喜心、會生羨慕心，我們也想得到。清涼大師註解：「遍剎充塵，劫窮來際，皆佛加持之力。」我們換句話來講，諸位就更好懂了。「遍剎充塵」就是橫遍十方，「劫窮來際」就是豎窮三際；這兩句話我們今天一般這個說法是講無盡的時空，無有邊際的時間和空間。說的是什麼？說的一個是身一個是心。心周遍法界，周遍三際，過去、現在、未來，這個我們聽了好像沒有什麼大問題；我們的身也是盡虛空、遍法界，也是盡過去劫、遍未來劫，這個就難懂了。身這麼小，怎麼可能遍虛空法界？但是這是事實真相，這是《華嚴經》裡面所講的事事無礙的法界。我們今天實在講是因為煩惱習氣覆蓋住，我們的身確確實實跟佛身一樣，佛有法身，試問問我們有沒有法身？有！

　　佛有報身，我們也有報身。怎麼知道有？《華嚴經‧出現品》佛把這個訊息給我們透出來：「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們是眾生，「一切眾生皆有」，總不能說把我漏掉吧！我也有。佛後頭有句話說：「但以妄想執著而不能證得」，我們有跟諸佛如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好，那個德相就是德能跟相好。德能是能力，萬德萬能，無所不知，無所不能。我們今天能力失掉了，智慧也沒有了，相好也沒有了，不是沒有，都在，一絲毫沒有損失，只是我們有障礙，這個障礙是妄想、分別、執著。這三樣東西佛在一般大乘經裡面把它講作三種煩惱、三種業障：妄想，無明煩惱；分別，塵沙煩惱；執著，見思煩惱。這個東西障礙了自性。所以經論上說，祖師大德也常說，迷失了自性；這個失不是真的失掉，是迷失掉了。

　　《楞嚴經》上有個比喻，演若達多「迷頭認影」，佛舉這個比喻，迷了，並沒有失掉。我們做學生的時代，早晨起來洗完澡之後，衣服穿好了，帽子戴上了，那一邊吹號升旗了，同學們真有這種人，忽然非常慌張，他問同學：「我的帽子在哪裡，你有沒有看到？」人家說：「你的帽子不是戴在頭上嗎？」一摸頭，果然如此。迷了，並沒有失掉。帽子是戴在頭上，忘記了，到處去找帽子。這個比喻就像這樣，我們自性本具的般若智慧、本具的德能、本有的相好並沒有失掉，現在迷了，真的是慌慌張張到處去找，這樣的事情可能在我們身上都發生過，佛這個比喻比得好。

　　現在問題在哪裡？只要把妄想分別執著放下就行了，從心裡上徹底放下。放下執著，在我們一般講你就證阿羅漢果，你的智慧、德能、相好就恢復一部分，六根的能力比我們現在就擴大了。阿羅漢天眼超過諸天的天人，阿羅漢有慧眼，天人只有天眼沒有慧眼。阿羅漢的宿命通知道自己過去五百世，五百世之前他能力達不到，因為他只放下了執著，分別沒有放下。如果把分別放下了，他能力就更大了，為什麼？障礙又去了一分。障礙分分破，實際上就是講分分放下，一分一分的放下，智慧、能力、相好一分一分的恢復，到如來果地上完全恢復。等覺菩薩還差一點，還沒有究竟圓滿恢復，可以稱得上圓滿恢復了，但是還不究竟，如來果地上才究竟圓滿恢復。

　　菩薩的德號『普清淨無盡福威光』，無盡的福、威德光明是從「普清淨」裡面透露出來的。《無量壽經》教導我們修行的總綱領，清淨平等覺，給我們開的這三門，這三門就是戒定慧三學：清淨是戒，平等是定，智慧是覺，就是戒定慧三學；也是佛法僧三寶，覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶。你從經題上應當能夠體會到那個經的圓滿。那個經具足無量的功德，統攝一切法門，一切法門離不開三學、三寶，所以它是《大方廣佛華嚴經》的精華，我們要知道。

　　『得出生一切神變』，「神變」是神通變化，做什麼用？他是在菩薩位子上，上求佛道、下化眾生。神變是講德能，這個德能一定要得佛的加持，所以清涼大師註解裡這個意思就深了，意思好。我們要怎樣才能得到諸佛菩薩加持？特別是發心學講經的同學們，無論你是在家出家，你發心弘揚正法、護持正法，你要不得佛力加持，你做不到。在此地菩薩教給我們，如何求得諸佛如來的加持。往年我在台中求學，李炳南老居士教導我的是「至誠感通」，我們看看這句話跟清涼大師講的相不相應？清涼講的「遍剎充塵，劫窮來際」，話說得跟李老居士不一樣，意思相通。李老居士四個字裡頭關鍵的一個字是誠。什麼叫誠？心裡頭一個妄念沒有叫誠。一個妄念都沒有，所有障礙都突破了。想想看，有執著，不誠；有分別，不誠。那個妄想我們暫時不談，我們就談這兩個。離分別執著，你的意才誠。

　　儒家講這個定義，《大學》裡面所說的「格物、致知、誠意、正心」，誠意在第三個。怎麼樣修來？格物、致知，你才能夠修到誠意。物是什麼？古德講得很好，物欲，物欲是煩惱。格是格殺，把物欲格殺掉。物欲是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵。你對這些東西貪著不捨、貪求無厭，這叫物欲。格是什麼？是跟自己做一個格鬥，你要把它放下，這是無始劫以來的習氣，放下，遠離。為什麼？你才能恢復清淨心；清淨心就是誠心。「物格而後致知」，致知是什麼？是智慧。物欲障礙了你的智慧，你能把物欲淘汰盡了，你的智慧就現前。所以同學們要學經教，發心弘護正法，難得！諸佛菩薩都讚歎。如果你不能在這上下功夫，不能克服自己的煩惱習氣，格物就是克服自己煩惱習氣、克服自己的貪瞋痴慢，致知是克服自己的愚痴、邪知邪見，你的誠意不會現前，這是要真正做功夫。

　　儒家的格物致知就是佛家講的破煩惱障、破所知障，致知是破所知障，格物是破煩惱障。所知障是什麼？所知障最重要的，成見，「我的看法、我的想法」，這個不行！煩惱障是貪瞋痴慢。所知障是屬於成見，痴裡面的一分。如果我們說得清楚明白一點，貪、瞋、慢是屬於煩惱障；痴、疑惑是屬於所知障。這個東西要拔除，恢復清淨心，恢復真智慧，這個意就誠了。誠還要誠到極處，至誠，真誠到極處。極處是什麼？就是把這個心量拓開。真誠心遍虛空法界，這是至誠。我們真誠心、清淨心、平等心周遍法界，對一切人、對一切事、對一切物廣修供養，這樣當然得諸佛如來『廣大加持』；普賢菩薩、等覺菩薩跟諸佛如來一樣，時時刻刻照顧你，真的照顧你無微不至。

　　你要是契入這個境界，你自己會感覺到你跟過去不一樣了，過去好像很愚痴，現在忽然覺得自己很聰明；過去覺得自己好像很沉重，現在覺得自己很輕快；以前覺得自己總是常常昏沉，精神提不起來，現在精神飽滿，精神振作。這個氣象不一樣，自己能夠覺察得出來。尤其是在經教這方面，過去這個經文展開看不出意思，要叫你上台去講，不知道怎麼講法好；現在能看出意思了，而且這個意思愈看愈多，深解義趣，得佛力加持的。為什麼？我們自己沒有明心見性，沒有明心見性能入這個境界，不得佛力加持，你這個能力從哪兒來的？這就是證驗，是測驗，是證明。我們的心、我們的願、我們的身行跟諸佛菩薩相應，沒有一個念頭為自己，為虛空法界一切眾生，為虛空法界一切諸佛如來。

　　諸佛如來的心願希望一切眾生快快成佛，諸佛心願；我們今天心願跟諸佛一樣，希望一切眾生個個都能夠回頭是岸，都能夠破迷開悟、轉凡成聖，真有這個心，這個心念念不失。這個心是什麼心？「眾生無邊誓願度」。所以那個心量、身量要不能夠擴展到虛空法界，你跟四弘誓願這一願就不相應。「眾生無邊誓願度」，我們的心量要無邊，我們的身量、行量也要無邊，跟這一願就相應。然後我們學著斷煩惱、學法門，都要靠諸佛威神加持才能辦得到。斷一切惡修一切善，一切惡緣不能成就，一切善緣都能圓滿，這是什麼力量？諸佛如來加持的力量。諸大菩薩、護法善神在旁邊照顧你的力量，然後你才體會到三寶的恩德，不是父母恩德所能夠比擬的，我們要以感恩的心認真努力好好的來求學。今天時間到了，我們就講到此地。