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淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。
學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。
大方廣佛華嚴經 (第一0七四卷) 2003/8/19 澳洲淨宗學院 檔名:12-017-1074
諸位同學,請看《華嚴經‧四諦品》正釋經文第五段,請看經文:
【爾時文殊師利菩薩摩訶薩。告諸菩薩言。】
這一段是標告,在這地方我們很明顯的明瞭四諦,《四諦品》是文殊菩薩代佛宣說的,代佛宣說跟毘盧遮那佛的宣說無二無別。往下經文總有四段,就是四分:第一個大段是講娑婆世界四諦的名稱;第二大段是講「鄰次十界」,也就是娑婆世界周邊的世界,東、南、西、北、東北、東南、西北、西南,上方、下方;第三大段「類通一切」,十方無量無邊諸佛剎土,幾乎都是相似的;最後一段是講「主伴無窮」。清涼大師在疏文裡面告訴我們,他說「然此望前品,略於單說四洲」。這是跟前面稍稍不同的地方,前面都是講四大部洲,這地方跟我們講的是娑婆世界,沒有單單講四洲,四洲範圍就更小了。
末後有幾句話須要說一說的,「然其立名,或有因從果稱,果藉因名,約事約理,或總或別,如文當知」。這幾句話很重要,就是我們往下看經文,這《四諦品》苦集滅道名號非常非常之多,我們懂得這意思,就曉得世出世間一切法總不出四諦這原則綱領。這就是問到如來說法為什麼用四諦來答覆,這我們就明白了,總離不開四諦。四諦通達了,一切諸佛所說一切法你也就自然通達了。學佛要知道這種修學的方法,你才能真正學到東西,真正入佛知見,入佛境界。請看經文:
【諸佛子。苦聖諦。此娑婆世界中。或名罪。或名逼迫。】
我們一句一句的來介紹,菩薩,文殊菩薩在此地稱『諸佛子』,這「諸佛子」就是參與華嚴法會的大眾。我們在《世主妙嚴品」裡面讀過,參與法會的品類已經就是無量無邊了,何況人數?所以這法會確確實實是包括了法界虛空界。什麼人能參與?前面曾經跟諸位介紹過,真正的當機者是法身菩薩,四十一位法身大士是這一會的當機者。我們凡夫有沒有分?十種機裡頭,最後清涼大師為我們介紹,凡夫也有分,哪一種人?大心凡夫。
凡夫意思就是說煩惱一品都沒有斷,這大小乘經上,佛常講無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。最粗的是見思,「見思」又分兩大類:一類是見煩惱,一類是思煩惱。見是見解,錯誤的見解;思是思想,錯誤的思想。這經論上常講見惑、思惑就是見思煩惱。見惑裡面多,太多了,佛說法都把它歸納,歸納為五大類,第一大類就是「身見」,你想想看哪一個眾生不是把身認為是自己?佛跟我們說這個見解是錯誤的,真的是錯了。我們今天要跟別人說「你執著這身是自己,你錯了」,人家一定說你有問題,哪一個人不執著身是自己?身不是自己,什麼是自己?在佛門裡面修行證果的人,他決定不把身看作自己。那身不是自己是什麼?身不是我,身是我所。
所以首先(你不知道),「我」是不生不滅,身有生滅,「我」沒有生滅,這話不好懂。我們舉一個例子來說,我們把這身上穿的衣服比喻做「身」,我們自己這個人就比喻做「我」。衣服壽命不長,穿不久它就髒、就壞了。衣服髒了,我們脫下來換一件乾淨的;壞了,我們脫下來換一件新的。衣服有生滅,我穿衣服的人沒有生滅,這意思你能懂得嗎?然後把事實真相告訴你,這身體就像衣服一樣,叫做「我所」,佛法裡頭名詞就是我所有的,跟衣服一樣,衣服是我所有的,身體也是我所有的,真正的我確確實實沒有生滅。
學佛的同學都知道佛家講有六道輪迴,六道輪迴是真的,六道裡面這身體都是我所有的。如果我自己行善積德,斷惡修善,我這衣服壞了,這身體壞了,不要了,換一件,就換天衣,人生天了,就換一個天人的身體。中國人都知道有玉皇大帝,佛法裡面講忉利天,大概一般人講生天,都是生忉利天。其實天也很複雜,天有三界,有二十八層天,愈往上面那個身體愈殊勝。但是你得要記住,縱然生到最高的天上,那個身體還是屬於我所有的。你要記住佛經上講「凡所有相,皆是虛妄」,這身體是有相的,而我是沒有相的。我不是物質,所以它沒有生滅,物質有生滅,我沒有生滅。如果我這一生當中不知道積功累德,造作許許多多的惡業,這身體壞了之後,要換個身體,換什麼身?可能換畜生身。
上一次曾經跟諸位介紹過,這是今年的事情。今年一月二十八號,紐約發生了一樁事,這新聞紐約時報報導過,英國傳播公司把這新聞傳播到全世界。我們現在從網路上節錄下來,重新打字把它放大一點,放在這邊公告欄大家可以看看。那是一條魚,九公斤的鯉魚,在被殺之前牠說話了,牠說:末日快要到了,各人因果各人負責。牠講的是西伯來話(英文報導裡面我聽說),但是他們沒有把它翻出來,聽說這條魚前世是猶太人,就住在紐約,大概過世才一年,就是一年前過世的,說起來當時很多人都認識他。他也很難得,喜歡幫助窮苦的人,他常常買魚,喜歡買魚送給這些窮人。你看看這因果,死了之後,他就投胎做魚了,不知道被人殺多少次。
畜生道就是這樣的,他墮了魚胎,被人殺了,死了之後,他還變魚。佛的話相信的人不多,經上講的「人死為羊,羊死為人,互相吞噉」,冤冤相報,沒完沒了!他一生吃多少魚,他就變多少次魚被別人吃,就這麼回事情,你說麻煩不麻煩?這是我們佛法講的現前的報應,不知道積功累德。慈悲,這慈悲心是有,做錯了事情,殺業太重了!世間的罪業,最嚴重的無過於殺、盜、淫,這三種罪業墮三惡道。所以他墮落,難得透出這麼一個訊息給我們,把他自己的果報說出來,警惕我們、告訴我們這是事實,因果報應絲毫不爽。
我們看了、聽到了要有警覺,為什麼?轉眼之間就輪到自己身上了。我們自己這身體壞了之後到哪裡去?聰明人,古德講「有前後眼」,看過去、看未來,眼前這光景不長,人生縱然百歲,剎那之間就過去了。應該在這短短時間裡面,要知道幫助自己提升,不要往下墮落,那你就是有智慧了。如果不知道提升自己,使自己往下墜落,那個人叫愚痴人。智慧跟世間聰明不相干,是兩回事情,智慧是有能力辨別真妄,有能力辨別邪正、是非、利害,這是真正智慧。小聰明沒有這種能力,所以愈聰明造作罪業愈重,這就是古德常講的「聰明反被聰明誤」。古人講的話句句是真理,句句是事實真相,不能不留意,不能不學習。
「諸佛子」對我們凡夫來講就是發菩提心的人,當然菩提心是發了,達不到菩薩的標準,但是你確確實實是有這心;就是我們這些年來常常勉勵同學的真誠心,確確實實有清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這就叫大道心眾生。起心動念都不離開這十個字,都能與這十個字相應,這就叫大道心眾生,《華嚴經》你也有分,《華嚴經》裡面稱諸佛子、稱善男子善女人就有你一分。當然你對這經能信、能解、能行,至於能不能證?那就看你願不願意念佛求生淨土了。如果念佛求生淨土你就能證,往生極樂世界極樂世界就是華藏世界。所以到極樂世界,華藏世界這些佛菩薩你統統都見到了。為什麼?經上說得很明白,文殊普賢帶頭引導華藏世界四十一位法身大士念佛往生淨土,所以我們曉得文殊普賢在哪裡?在極樂世界。極樂就是華藏,華藏就是極樂,毘盧遮那法身佛,阿彌陀佛報身佛,釋迦牟尼應身佛,三身一體,無二無別,這是總得要記住。
「諸佛子」這一句話我們要重視,我們要做一個真正佛弟子。尤其是做彌陀弟子,格外得到十方一切諸佛的讚歎,得到一切諸佛的護念,龍天善神擁護你,我們中國人常講的保佑你。你怎樣才稱為一個真正佛弟子?這大道心重要。在這麼多年來,最近這十幾年來,我們寫了這二十個字,心是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」;行,行是行為,起心動念言語造作,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,這就是真正的佛子。
淨宗學會成立的時候,我提出在日常生活修學當中五個科目,作為我們的修行標準。第一個科目「淨業三福」,三條十一句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」;第二條「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這三條十一句要認真做到,你就是所有一切大乘經典裡面所說的「善男子善女人」。你這十一句能做到,這經上講的那就有你的分,這是第一個科目,認真努力做到。
第二個「六和敬」:見和同解,戒和同修,身和同住,口和無諍,意和同悅,利和同均。這裡頭最重要的前面兩條,前面兩條做到了,後頭都沒有問題了。前面兩條是因,後面四條是果;「身同住,口無諍,意同悅,利同均」那是果,因在前面兩條,「見同解,戒同修」,這兩條是因。佛菩薩說法不離開因果,都是有因有果的。見解怎麼樣能夠相同?你不學佛就不會相同,真正相同那是要證果。《華嚴經》上就是真同,破一品無明見一分真性,跟諸佛菩薩相同,這是真同。我們今天學習,學習怎麼學法?這我常講,放棄自己的想法、看法、說法、做法,隨順經論教誨。經論是佛菩薩從自性裡頭自然流露出來的,那是真正的道德。
有人問我什麼叫道德?我用佛法的話來說就很容易懂,自性、法性那叫「道」,隨順自性,不違背法性,那就是「德」。這話不學佛的人聽不懂,對不學佛的人,我換句話來講,意思是一樣的,自然的原理原則叫做道,隨順自然的原理原則那叫做德,這比較好懂。自然沒有起心動念,沒有分別執著;分別執著、起心動念是違背自然,換句話說,就是違背道德了。聖賢人他教導我們不僅是言語,他身教,也就是在這世間現身。像釋迦牟尼佛八相成道,那個示現是隨順道,那就是德,八相是德相。佛為我們講經說法,他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著;如果起心動念分別執著他是凡夫。所以,他給我們所說的就是自性裡頭自自然然的流露,這是德,與道完全相應,一絲毫違背都沒有。我們要在這些地方著眼,要在這地方用功夫,要隨順道德。
當然這說法沒錯,確實太高了,我們這樣的凡夫俗子無從下手,這是真的不是假的。我們怎麼個學法?幸好有這些大聖大賢教導我們怎樣起步。在中國,像儒家教童蒙,《弟子規》、《三字經》,《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》,這些都是道德的啟蒙。確實古時候這些典籍大概在十歲左右都完成,都學習完了,現在人不學了,就沒法子了。在佛法裡面有大乘有小乘,大乘一定是以小乘為基礎。但是在中國確確實實唐朝中葉以後小乘就衰了,小乘經典雖然很豐富,確實不亞於今天南傳的巴利文,但是怎麼樣?沒人學了,就是小乘裡頭的《四阿含》,沒人學了。
為什麼不學?中國佛門弟子無論在家出家,幾乎在年輕的時候沒有不學儒、道,所以儒家道家的根基都深厚,這足以代替小乘了。這是中國大乘佛法特別興旺的因素,原因在此地。現在在我們這時代,儒、道都衰了,佛法怎能不衰?我們自己要想在佛法修學有一點成就,那你不扎根不行;扎根要方便,那還是儒方便,儒家講的真的是綱領、綱要,你真正抓到的時候容易學。綱領當中的綱領,近代印光大師教導我們「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」,十六個字!把大小乘佛法統統包括盡了,我們不能不佩服。他老人家十六個字包括我講的二十個字,我這二十個字不能包括他的十六個字,這是他比我高。
「敦」就是我們一般常講的「平等對待,和睦相處」,敦是誠誠懇懇。「倫」就是倫常,這裡頭包括人與人的關係、人與事的關係、人與天地萬物的關係,這一個「倫」字都包括了。怎麼樣能夠跟一切眾生和睦相處平等對待,這是大學問。「盡分」,貢獻自己,現在人所說的犧牲奉獻,利益眾生。在自己現前本分的崗位上,本分的工作上,盡心盡力把自己分內的事情做好,貢獻給社會,貢獻給一切眾生,菩薩事業無過於此。「閑邪存誠」就是修養道德,斷惡修善,積功累德,提升自己的境界。後面兩句話,那就是教我們在這一生當中圓成佛道,真正不可思議。
所以我們看到經上這稱呼,「諸佛子」,想想自己能不能承當?是不是個真正的佛弟子?不辜負諸佛如來,不辜負文殊菩薩。我們的心地要清淨、要善良、要厚道。佛說了,這世間「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,千經萬論教我們不要著相。教導我們修純淨純善,淨能生智慧,善能生福德,純淨純善福慧圓滿,這是總綱領總原則,我們必須要認識清楚。再看這下面經文。
『苦聖諦,此娑婆世界中』,娑婆世界是釋迦牟尼佛的教區,這是一個大千世界。在過去我們總以為這是講的銀河系,我也是這麼個想法,遇到黃念祖老居士他老人家說,銀河系不是娑婆世界,那是什麼?銀河系是一個單位世界,他說的很有道理。佛經上講日月是繞銀河系轉的,日月就是講的太陽系,我們現在知道太陽系確確實實是圍繞著銀河系轉的,所以銀河系才是單位世界,那這範圍就太大了。一個大千世界是多少個銀河系?一千個銀河系組成這大星系叫小千世界,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界,所以銀河系要乘一千再乘一千再乘一千,乘三次,所以叫三千大千世界。
這一個娑婆世界這麼大,在這個大的世界裡面,「苦聖諦」說些什麼?『或名罪』,這意思就講得深了,「罪」是摧的意思,就是摧毀、摧滅,有這意思。清涼大師在註解裡面講「摧壞色心故」,色是身體,心是精神;換句話說,這罪決定對自己的精神跟身體有傷害。傷害非常明顯,但是世間人不知道,不知道「罪」對自己身心傷害之大,所以他敢造罪!這一個字是從果上說的,不是從因上講的,什麼叫苦?罪就是苦。罪為什麼說是苦?罪傷害你的身心。
現在人什麼都講科學,你說這罪傷害我的身心有什麼證據?他要拿證據出來。確實這些年來,日本江本勝博士把這證據給我們拿出來了。他做水結晶的實驗,這書我給他買了好幾百本,我沒有去計算,至少我想應當給他買了差不多將近本五百本。他有兩種,兩種合起來大概決定超過六百本,我普遍的介紹給別人。證明什麼?證明這罪確確實實對身心有嚴重的傷害。起心動念造作不善,那就是「罪」!這不善那就是屬於十惡,身口意你們造作的是殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口,意念裡面的貪、瞋、痴、慢。你造作這些東西,從這水結晶裡面來看,非常不好的相狀,在顯微鏡裡面看你這結晶。如果你是行道,這行道就是行善,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這水的結晶非常之美,很難得。
從這地方你就能夠領悟到了,我們身體現在人都知道,人身體水分佔百分之七十,我們身體水分的結晶跟他實驗室裡面做實驗的這水是相同的,沒有兩樣!由此可知,我們起心動念確確實實跟整個物質的身體有密切的關聯,有影響;精神那一分就更不必說了,精神這一部分是心。人為什麼會短命?自己造罪把自己的壽命折短了。我們中國從前老人常講:你造孽,折福折壽。有道理,真的是折福折壽,這怎麼不苦?幾個人了解事實真相?幾個人不造罪業?我們要不讀佛經,對於這些事實真相不可能知道。在科學裡面所發現理解的有限,沒有佛經裡頭講得這麼圓滿,講得這麼透徹。現在時間到了。
諸位同學,請接著看下面的文,第二句:
【或名逼迫。】
清涼大師講罪,「或名罪」,『或名逼迫』,這兩句是總說。「逼迫」的意思註解裡面說得很簡單,說得很清楚,「不可意境,逼迫身心」。不可意就是與自己心裡願望相違背,這種境界現前,人生煩惱,這就是「逼迫」。為什麼會有這種狀況發生?而這些狀況幾乎是我們每一天在日常生活當中都會遇到的,我們沒有辦法離開,所以深受其苦。離苦之道在下面這四段裡頭苦集滅道,但是經文裡面講的是世間跟出世間,出世間講得徹底、講得圓滿。世間如果你要有相當的覺悟,世間也講覺悟,小悟,真的能夠幫助你離苦得樂,離苦就樂了!總而言之,苦樂的因是覺迷,覺是樂之因,迷是苦之因。迷而不覺,那你沒有辦法脫離苦果,在佛法裡面講苦報,這果報你沒法子離開,所以一定要求覺悟。覺悟什麼?要覺悟事實真相,佛法裡常講的「諸法實相」。
佛家無論是宗門教下常說「某人開悟了」,他悟什麼?不是悟別的,就是悟明事實真相而已。事實真相要搞清楚、搞明白了,我們的心就定了,不會被外頭境界所轉了。這逼迫就是你被外面境界所轉,你就有逼迫苦了;你要不被外面環境所轉,你怎麼會有逼迫之苦?沒有逼迫,換句話說,苦諦你就沒有了。沒有苦有諦,這就跟聖人差不多了。小乘聖人還有苦有諦,為什麼?他還是被境界所轉。大乘菩薩沒有苦有諦,為什麼?他對於這世間人受罪逼迫之苦清清楚楚明明白白,他自己受不受?自己不受,所以自己沒有苦。他明瞭事實真相,他有諦,明瞭他才能教人,才能幫助眾生覺悟,才能幫助眾生回頭。
眾生為什麼這麼苦?迷而不覺,不知道事實真相。所以初學佛,這道理太深了。初學佛從哪裡學起?最好從《了凡四訓》學起。所以受苦受得很多、受得很重,不知道念《了凡四訓》;要是真果然把《了凡四訓》念通了,我相信你這一生所受的苦至少可以減免一半,甚至於一半以上。那本書了不起,所以印光大師一生特別提倡,有他的道理在。印祖出現在我們這世間,距離我們很近,菩薩再來!這諸位都知道,西方世界大勢至菩薩來示現的。他所提倡的一定有道理,世出世間法不離因果,這在前面跟諸位說得很詳細了,離開因果,那就沒有佛法可說了。諸佛菩薩給我們講的就是因果法,所以要離開因果,不但世間法沒有了,佛法也沒有了。
了凡先生他怎麼懂得因果法?他是被孔先生算命算到他的終身,在流年核對之下果然完全應驗了,他不能不相信。算出你一年有多少收入,這是我們世間人哪一個不愛財?你一年有多少收入,你命中註定的,一絲毫錯誤都沒有,真的是不增不減;連每一年參加考試,考第幾名也是命裡頭註定的。他是一個從政的人,升官、調職沒有一樁事情不是命裡註定。他沒有話說了,承認所謂是「一生皆是命,半點不由人」,他的心定下來了,不被外頭境界所轉了,每天讀書打坐。跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐了三天三夜,不起一個念頭。雲谷禪師感到很奇怪,因為一般人說三天三夜不起一個念頭,這種人他沒見過,那是有相當的功夫才能辦得到。所以他就問了凡先生:你的功夫很難得,你是怎麼修的?了凡先生說:我並沒有功夫。為什麼不會起心動念?一生都被孔先生算定了,算他的壽命五十三歲,五十三歲幾月幾日幾時壽終,都註定了,還有什麼話好說?所以不起心不動念,不被外面境界所轉,這很難得。雲谷聽了這才哈哈大笑,他說:我以為你是聖人,原來你還是個凡夫。標準的凡夫。這樣跟了凡先生一番談話,教導他:你命裡註定的,誰給你註定的?是你自己前生所修的,不是別人給你註定的。
因果通三世,佛法裡頭所說的「欲知前世因」,你要想知道你前一生種的是什麼因?「今生受者是」,你這一生的遭遇、享受就是的。「欲知來世果,今生作者是」,你要想知道:我來世是什麼樣的果報,我這一生起心動念所做所為那就是。這是他種的因,來生果報;今生這果報是過去生中的因,因果絲毫不爽。所以人要是真正了解了,明白了,他的心就定了,不會看這事情歡喜,看那個事情難過,不會了,曉得一切都是註定的。既然是自己造的因感得的果報,當然自己能夠改造命運,怎麼改造?過去生中沒有修財布施,這一生當中得貧窮果報,因果報應就是這樣的。過去生中沒有修法布施,這一生當中得愚痴果報;過去生中沒有修無畏布施,這一生當中果報就是短壽,疾病多,身體不健康,常常受病痛之苦。如果我們這一生有這些現象現前,我們就知道過去生中修行缺少哪一部分,現在可以補,認真努力的去學習。如果你要是勇猛精進,不等到來生,這一生就能改變。
了凡先生給我們做了很好的示範,雲谷禪師給他一番談話,他覺悟了,他明白了,他改造了他的命運。所以他就下定決心,他改,認真努力斷惡修善,做了三年果然應驗了。考試,從前那個算命先生給他算的是第三名,他考中第一名,這就說明是有了應驗。往後更加努力,斷惡修善,諸位看《了凡四訓》你就明瞭了,你看他怎麼做的,這是一個典型之人物。他的後人現在是第十三代孫子,第十三代跟我有了聯繫了,今年有八十三歲了,是中學教員退休的,還住在老家。了凡先生的墳墓還在,現在政府把它列入文物保存。所以,我想將來有機會到那邊去訪問,多錄一點錄相,將來配在《了凡四訓》我們講演的錄相裡頭流通。還有現在有兩個是好像連續劇這樣的,也把它放在這上頭流通,讓大家看看他的後人,這是真的事情。
人,我常說只要本著良心,遵循古聖先賢的教誨,隨順經論的教導,你這一生的果報,命裡面有的會增長,命裡頭沒有的它也能現前,何樂而不為之?這樣才真正能夠離苦得樂。所以離苦得樂,我們這一生當中可以轉變的。如果不懂這些道理,不知道事實真相,要隨順自己的煩惱習氣,看看別人是怎麼發財的,別人是怎麼樣得到功名富貴的,你想學他那個樣子,錯了,肯定錯了。譬如財富,這人發了大財,命中有財,前世修的財布施,財供養修得多,這一生無論他做什麼事業,他的財源滾滾而來。經營那些事業,那是緣!他有因,因遇到緣果報就現前,是這麼個道理。我們學他那樣子,也去經營那個事業,他賺錢我們賠錢,什麼原因?我們命裡頭沒有財庫,道理在此地。跟他做同樣的生意都發不了財,各人有命不一樣。那怎樣才能致富?你要是真正明白道理,財布施,財供養,你才能在這一生當中發財,愈施愈多,愈供愈廣!
法布施得聰明智慧,都要從內心真誠心來做,認真努力的去做,謙虛恭敬非常重要。今天我們這地方經典善書流通的很多,這是屬於法布施,也有財布施,這邊印送經典是有不少人捐獻的財物,那是財布施。但是捐獻這些財這是印這些經書善書,這就變成法布施。所以這種布施他的果報,不但是有財富,而且得聰明智慧。決定不能有貢高我慢,決定不能夠輕視一個眾生,為什麼?貢高我慢,輕慢別人,縱然你修大的財布施、法布施,將來果報是阿修羅,那果報不好!阿修羅有大富大貴,但是煩惱習氣嚴重,往往造極重的罪業,這就是佛經裡面講的「三世怨」。前世修福修大福,第二世享福,享福的時候忘掉了,不知道修福,造大罪業,第三世墮落。這是佛在經論上常常告誡我們。所以學佛、學聖人,聖人對一切眾生恭敬;普賢菩薩教人,十大願王第一願「禮敬諸佛」,諸佛包括一切眾生,一切眾生是未來佛,我們輕慢一個眾生就是輕慢未來佛。
現在擺在我們面前這環境,人事環境、物質環境的逼迫,尤其是西方人常講的世界末日,末日這事情可不可以相信?你要問我:法師你信不信?我告訴你,我相信。我為什麼相信?我相信因果。所以我們冷靜觀察現前社會芸芸眾生,他們每天想什麼?聽一聽他每天說些什麼?仔細觀察他每天做些什麼?我們就曉得,如果思想、言語、行為不善,那肯定就有不善果報現前!大眾都造不善,這共業就是西方人講的末日。但是佛在經上告訴我們,「共業之中有別業」,別是個別的。雖然有大災難現前,還有一些人能夠倖免,他不受這災難,或者這災難受的比較小,比較輕,這在佛法裡面稱之為「別業」。如果我們明白這道理,了解這事實真相,現前能夠斷一切惡修一切善,也就是說一切惡我決定不做,不但不做,我念頭都不生,一切善我要認真努力的去做。
佛法,這是我講經四十五年,時間不算短了,常常勸大家(當然勸自己),一定要從自己本身做起,我們才能真正得佛法的受用,佛法最殊勝的地方就在此地。我常說佛給我們制定的戒律,讓我五體投地佩服之至,是什麼原因?佛制的戒律是戒我自己,不是戒別人。如果看到別人犯戒破戒造罪業,我就不受逼迫之苦,我了解了,那與我不相干,明白了。如果看到別人破戒犯戒,我先生煩惱,我就錯了,那就傷害我的身心。我為什麼要受他傷害?他造罪業與我什麼相干?他有他的果報,我有我的果報。所以看到一切眾生造作惡業,這我們要學菩薩,諸佛菩薩如如不動,看他造業,看他受報,看他變餓鬼、變畜生,墮地獄,佛菩薩看得清清楚楚。幾時他懺悔了,他知道他做錯了,佛菩薩就來度他。所以說「佛不度無緣之人」,佛都不能度無緣之人,什麼叫無緣?他不相信,他不能接受,你給他講,他也不能理解。佛菩薩都不能夠度他,我有什麼能力度他?這總得要清楚、要明白!
我們今天有幸遇到佛法了,佛度我,我這一生要肯定得度!我要得度,不要說經典那些;如果你真的看不懂、不了解,你看看《六祖壇經》,六祖大師講得很好,「若真修道人,不見世間過」。我們一天到晚都看到別人過失,這就完了。學佛就要學跟佛一樣,佛見不見世間過?不見。什麼叫不見?不是佛沒有看到,不是佛沒有聽到,佛不會把這事情放在心上,我們要學這本事。佛的心永遠清淨、永遠真誠、永遠平等、永遠是覺悟、永遠慈悲,佛為我們做出最好的榜樣,這要學。所以學佛要從內心做起,怎麼樣讓自己真正得清淨心,真正得平等意,這才叫功夫,這才叫做智慧,成就自己。
成就自己就是成就眾生,為什麼?給眾生做最好的榜樣。如果看到眾生歡喜你也歡喜,看到眾生煩惱你也煩惱,就像什麼?看電視劇一樣,表演的人哭你跟著他哭,他笑你跟著他笑,他是瘋子你是傻子,沒有什麼兩樣!如何能看出?那是假的!你要真正能做出如如不動,你成就了。到那個時候,你對於那個笑的人、哭的人都感激,為什麼?你覺得他是菩薩,他是來幫助你修行證果的。他行一切惡,示現種種墮落,你清清楚楚明明白白,心裡頭沒有起心動念,沒有分別執著,你成就了。具體的來說,就像經上講的,他成就你忍辱波羅蜜,他成就你持戒波羅蜜,他成就你禪定波羅蜜,他成就你般若波羅蜜,你要在境界當中修成!
看到別人一點點過失,心裡就氣憤不平,你是凡夫,你不是修行人。為什麼?就是你禁不起考驗,境界一現前,你的戒定慧立刻就完了。平常沒有境界,好像有那麼一點戒定慧;境界一現前戒定慧統統沒有了。氣憤,那一氣憤就完了,氣憤是火燒功德林。「一念瞋心起,百萬障門開」,這是最可怕的,為什麼?瞋恚墮地獄。他做錯事,他犯罪,他把佛法消滅了,與我也不相干,佛法哪裡能滅得了?佛法消滅是說明現前這時代眾生沒福,佛法才消滅。等到這一方眾生有福了,佛菩薩出現了,他會到這地方來教化眾生,應以什麼身得度就現什麼身,這經教裡頭常常講,你也常常聽,怎麼沒有記性?怎麼記不住?
這一次我到國內訪問,在北京國家宗教局葉小文局長請我吃飯,在座的有楊副局長,有兩位司長,我們很歡喜,談論得很融洽。我也訪問了中國佛協,見到會長一誠老和尚,聖輝副會長。我跟葉局長有約,我進入中國國內決定不會做弘揚佛法的這些工作,絕對不做。所以很多地方想請我去講經講開示,我說那要葉局長批准,葉局長要不批准,我決定不能夠做。這次我也到天目山去住了一晚,給胡居士的母親看一塊墳地。齊居士要我給念佛堂大家講開示,我說:不可以,我決定不能做,那是犯法的,佛弟子一定遵守如來的大戒。
如來大戒裡面,從前李老師常常教導我們,《梵網經》說的「不作國賊」,這賊是傷害,決定不能夠做傷害國家社會的事情,這是如來大戒。「不謗國主」,國主是國家各個階層的領導人,決定不能毀謗,他做的不如法也不可以毀謗。用什麼態度?默擯,就是不讚歎。他做得好我們讚歎,做得不好不讚歎,佛用這方法。你們看《華嚴經》善財童子五十三參你就明瞭了,凡是佛不讚歎的,那就是他做的行業不善。其他的沒有差別,禮敬,有,供養都有,只有不讚歎。你說佛對人多麼的厚道,這是大德。你做的好事我讚歎你,你做得不如法不讚歎,我們要懂這道理,要學習。
《纓絡經》上佛講過「不漏國稅」,國民對國家有納稅的義務,現在人有所謂鑽法律的漏洞,逃稅,這是破戒了,這是錯誤的。再有一條是「不犯國制」,國制就是國家的法令規章,國家的法律。所以國家不准我在國內從事於任何宗教活動,你要我在你念佛堂裡面講開示,這是宗教活動,這不可以,我決定不能做,所以我拒絕了。我把這些道理講給她聽,她才明白了。我說:佛弟子他能夠受到全世界每個國家地區領導人的歡迎,什麼原因?佛弟子守法,佛法才能夠興旺。
講經說法是個好事情,但是現在在中國為什麼行不通?中國現在國家領導人對佛教了解不清楚,認識不清楚,所以才有種種禁令。他要真正認識清楚了,佛教徒有很好的表現,守法,有很好的表現,他將來一定擁護,這肯定的。所以你要往長久去想,不要想得太近,不要想得太窄狹,那你就錯誤了。所以我跟她說過,縱然國家領導人,像中國歷史上三武滅法,這中國歷史上有記載的,那個時候佛教徒有沒有反抗?沒有!佛法被國家正式下命令消滅,佛教徒都守法,所以這帝王一過世,底下一個國王的時候,他又把佛教興起來了。如果是不守法的話,這帝王把佛教滅掉,下一個帝王就決定不恢復,為什麼?佛教徒不應該存在這社會,他不守法。得明白這道理。
所以無論遭受什麼樣的冤屈,遭遇什麼樣的災難,記住持戒守法,這樣佛法才能興旺,佛法才能長住世間,才能利益一切眾生。決定不能為我個人、為我小團體、為我小地方,那你就鑄成大錯特錯了。這道理佛弟子不能不懂,不能不遵守,這樣子才真正是離苦得樂。所以我進入國內做什麼事情?觀光旅遊,探親訪友,這是准許的,我只能做這個。此外所有一切宗教活動,決定不能夠參與,所以自己一定要曉得自己的身分。
這一次他給我安排的客人,這訪問的客人還是太多,所以回到香港之後感覺得疲乏了,就是太累了。本來我們香港講經是預定十八號(就是昨天),實在是太累了,休息一天。今天稍微好一點,我還要向大家告假,今天是四堂課我只講兩堂,明天看看體力恢復,我們就恢復四堂;如果明天還不能夠完全恢復,我明天還是講兩堂,多休息一點時間讓體力恢復。
我這一次訪問國內之後,我自己感觸也很多,年歲大了,我的工作就是在講經,在攝影棚。浙江杭州這邊的朋友們很多,都希望我能夠早一點回國,落葉歸根。我也很喜歡,我也答應他們,等我講經這事業告一個段落,畫上句點了,我一定回國。因為這是屬於宗教活動,宗教活動國家在沒有開放之前,我們只有在國外。
我這一部《華嚴經》,我預計還要講十年,我今年七十七了,八十七大概《華嚴經》可以講圓滿,也許再把《楞嚴》、《法華》、「淨土五經」重講一遍,至少也要個五年。也許我身體能夠健康長壽,可能是在九十五歲到一百歲我才會回到國內,落葉歸根。在這一段期間當中,我想所有一切國際上的活動我都不參與了,世界和平種族的團結、宗教的團結會有人去做,不需要我去做了。我專心講經,除講經之外,所有一切活動我統統不參加了。因為參加這些活動都耽誤時間,也損害體力。
今天念到「逼迫」,我們總要從逼迫裡面解放出來,永遠離開逼迫之苦,這才是佛弟子。所以知道我們到這世間是來做什麼的,要把自己本分的事情,印光大師講「敦倫盡分」,我要把自己本分事情做好,我的本分就是講經,就是教學。希望我們澳洲淨宗學會十月十九號舉行一個開幕的儀式,我希望能夠有十個同學,我們在一起學習,我們的期限是九年,希望九年不下山。我們效法過去的祖師大德,能夠九年住在山上不下山,會有一點成就,至少是你心真的定下來。常常到外面走動,那沒有很深的定功,你說不受外面境界干擾,幾乎是不可能的。所以今天跟諸位報告就到此地,我們明天同一時間再見。