大方廣佛華嚴經　　（第六三０卷）　　2002/2/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0630

　　諸位同學，請看「如來現相品」，無盡光菩薩偈頌第八首：

　　【所轉妙法輪，法性無差別，依於一實理，演說諸法相。】

　　這首偈在前面跟諸位說過很多，後面這兩句還沒有講到。這是大乘佛法，古德為我們介紹佛法，世尊在經上也說過。經，這是講「佛經」，有五種人說；除佛之外，有佛弟子，有仙人，還有變化人說。由此可知，佛是相當開明，決定不是講只有佛說的才算是佛經，其他人說的就不算，佛沒有這種說法。但是除佛之外，其他人說，要得到佛的印證。佛用什麼印證？佛家所謂是「法印」。小乘有「三法印」：「無常、無我、涅槃」；他所說的與這個宗旨相應，佛承認跟佛說的沒有兩樣；佛說的稱為「經」，他說的當然也可以稱為經。

　　大乘法只有「一法印」，就是一個原則。什麼原則？『依於一實理』，「實理」就是實相，事實真相。無論是什麼人說，只要他說的是事實真相，跟佛說的沒有兩樣，就叫「佛經」。你們想想看，釋迦牟尼佛是多麼開明的一個人，多麼值得人敬愛，值得人佩服，一絲毫高慢的習氣都沒有，只要你說的是事實真相。所以十方三世一切諸佛菩薩，乃至於大聖大賢，他們所講的是實相，宇宙人生的真相，統統得稱為「佛經」。他能說得出，當然他都是覺悟的人，決定不是迷惑的人。換句話說，那都是佛菩薩，我們是肉眼凡夫看不出來，諸佛如來清楚。

　　古時候就有人說，孔老夫子算不算是佛菩薩？老子、孟子、莊子算不算是佛菩薩？佛門裡面那些祖師大德們聽到都點頭，看看他們留下來的這些教誨與大乘經上講的沒有差別。我們從前也曾經以同樣的問題向李老師請教，李老師說得很好：在理上講確實是菩薩。佛，我們不敢說，菩薩是肯定的。也許是佛菩薩應化到中國來的，以這種身分來應化，理上講得通，但是在事上沒有憑據。如果是個通達的人，理上通了，事上也就沒有問題了，不必懷疑不必爭執。所以大乘法「依於一實理」，「實」就是事實真相，事實的真理。

　　『演說諸法相』，這是隨眾生不同的根性，說出許許多多的法門，說出許許多多的經論。無量無邊的經論、法門同依一個實理，同依一個法性，於是我們就明白了，為什麼說「一經通一切經通」？為什麼說一個法門通，所有一切法門你都證得？答案都在此地！一經通，什麼叫通？證到實理。一個法門通，通的標準是什麼？是證得法性。這就是說一門深入要深到什麼程度？一定要深到「證得法性，見到實相」，這時候你就通了。

　　如果你修學這個法門，你沒有見性，修行沒見性，學教沒有明理，你不夠深度，這時候還是「一門深入」的好。有許多人不懂這個道理，改學別的法門，那就麻煩了；這個地方功快用到差不多了，他換一個，換一個等於說前功盡棄。像我們做井一樣，我們打一口深水井，已經打到相當程度，距離水源已經很接近，還是看不到水，「算了算了！另外這地方再去打」。打了幾十口井的時候，沒有水，其實水已經離你很近了。世間許許多多的人不懂這個道理，沒有耐心，所以修行證果要那麼長的時間，這麼長的時間都浪費在你常常更換法門，這是錯誤！不曉得一門深入，不相信佛的話。佛在《金剛經》上教誨「是法平等，無有高下」，你不相信這句話，你常常換法門，你的虧就吃大了。

　　無論修學哪個法門，無論依照哪個經典修學都好，選擇經典最重要的與自己的根性相應。怎麼知道與自己根性相應？第一個是你對這個經典生歡喜心，第二個是你對這個經典容易理解；有條件、有緣分這就容易。如果你選擇這個法門感覺得有困難，與你生活條件不能很適應，這就是與自己的根性不相應。佛為末法時期眾生選擇，佛曉得現在的社會，人們生活逐漸趨向工業化，工業化的生活就產生競爭，所以人的精神生活、物質生活自然都緊張起來，這都是病不是正常。在這個狀況之下，生活閒暇的時間、學習的時間愈來愈少。換句話說，對於佛法的修學也不例外。要求什麼？精簡，省時間，省精力，容易修學。所以佛才給我們選擇這個法門，淨宗「持名念佛」的法門；這個法門快速、簡單、容易、穩當，只要肯死心塌地修學，萬修萬人去。

　　佛講末法時期淨土成就，印光大師給我們做一個重要的增上緣，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」。這些淨宗經典跟教學，也是「依於一實理」。你有沒有讀過書、你認不認識字都沒有關係，都能學得成功，只要老實。「敦倫盡分，閑邪存誠」，這是老實的標準；這八個字做不到，你不老實。老實人沒念過書，沒有學過，他這八個字做到；老實人孝順父母，老實人尊敬長輩，尊敬有德行、有學問的人，從內心裡頭尊敬佩服。老人、長輩、有學問有道德的人說話，老實人是真聽，真的順從，老實人得福！第九首：

　　【佛以圓滿音，闡明真實理，隨其解差別，現無盡法門。】

　　總共七首偈內容非常好，把諸佛如來應化在九法界的教學，你看這麼簡單，他說得這麼圓滿，面面都講到。如果有人問我們大乘法的內容，我們就可以用末後這四首偈，就是第六、第七、第八、第九，這十六句就是大乘法的內容；不僅釋迦牟尼佛如是說，十方三世一切諸佛如來、諸大菩薩為眾生說大乘都不能超過這個範圍，這是大乘法。末後這首是「圓音」，能說、能教。

　　『佛以圓滿音』，「圓滿」的含義深，沒有一絲毫欠缺。大乘經上常常讚歎說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」我們要問，佛以一音而說法，什麼叫「一音」，你懂得嗎？學佛人對於這些名相的意義不能錯會，「一音」就是「一心」發出來的音。我們凡夫這個音不是一音，為什麼？凡夫音從「識心」裡頭發出來的，識心是生滅心。我們的音聲是從我們的妄想發出來的，妄念無量無邊，我們的音是無量無邊音，眾生當然就很難理解了。

　　佛是一心，佛沒有妄念，這就是我們中國古人常講的「真誠心」，真誠到極處，他所說出來的音叫一音、叫圓滿音，唯一真誠。中國古人所謂「精誠所至，金石為開」，佛門有個典故「生公說法，頑石點頭」，那是真誠到極處！不但是人，石頭聽了它都點頭，這叫「一音說法，眾生隨類各得解」。換句話說，你是不是真誠心！人要是用真心、用至誠，你與一切眾生溝通，言語也好，沒有言語也好，自自然然他有感應，我們現在人講的默契、會心，心與心通了。這個道理是真的，我們要懂，要細心體會，要學習。我們學習得還不到，那是我們的真誠心不夠。

　　時時刻刻我們的煩惱習氣會現行，現行的時候自己並不知道，可怕就可怕在這裡。煩惱習氣現行自己知道，開始覺悟了，知道就改正過來。煩惱習氣現行自己不知道，永遠不知道改過，原因在這裡。改正過來就是向佛道，改不過來是輪迴道！脫離不了六道輪迴，所以不改怎麼行！祖師大德無一不教我們從根本改。根本改，第一個就是把虛偽改成真實。務必要懂得，我對佛菩薩真實，我對善知識真實，我對其他的人那何必！你這是不是真改過來？沒有，你裡頭還有分別、還有執著，你不平等。真正改過來，《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，我對待佛菩薩用這個心，我對待所有一切眾生用同樣的心，這你真改過來了。你還有差等，我對這個恭敬，對那個我可以不在乎，你一絲毫恭敬心都沒有，你那種恭敬是假的、是虛偽的、是諂媚巴結，你沒有誠意；用在世法，你能蒙蔽一時，你不能蒙蔽始終，到哪天被揭穿，你的災難就來了。世法尚且如此，怎麼能用在佛法上？所以佛法是一味真誠，不論別人怎麼對我，我用真誠心待人，我學佛。

　　修行人對於誤會我的人、毀謗我的人、陷害我的人都感恩。為什麼？我們以一味真誠心向他，他這種對我的惡心惡行消我業障，我對他特別感激！世間人起心動念無不是損人利己，這些人所做的是損己利人，我們怎麼能不感激？你看佛經上，「惡意向道德人」那個罪過特別重；道德之人因他的惡意相待，倍增決心。這個惡意向道德之人，問問他有沒有罪過？他有罪過。罪過是什麼？罪過是性罪，因為他的心不善。但是雖然有罪業，他也有一分福報。為什麼？他幫助道德人提升境界、提升道德，因此他也有福。他罪受完之後，他的福報現前；他要先受苦報，然後這個福報就是他將來學佛的善根福德因緣，你們要明白這個道理。

　　謗佛、罵佛，像上次阿富汗的佛像被炸掉，惡意毀佛，給諸位說，他都種了善根。為什麼？阿賴耶識裡頭，佛的印象印得很深很深。他惡心做惡事，必定受果報；惡報受完之後，阿賴耶識裡佛的善根種子成熟，將來他還是佛弟子，他還會學佛，這裡頭真妙！但是他有相當長的時間受苦報，這是事實。世間諸法、世間一些事業實在不可思議，你要說哪個是？哪個非？哪個是禍？哪個是福？實在講很難講。老子說得好，「禍裡面有福，福裡面有禍」，這個話講得非常有道理。老子能說得出這個話，佛菩薩再來的！這是大徹大悟人見到的事實真相，絕對不是普通人能夠覺察得到的。中國有這樣的聖人，世界其他國家民族也有，這就跟《華嚴經》相應。

　　「毘盧遮那佛」無時無處而不在，「隨眾生心，應所知量」，示現種種不同的身分，教化一切愚迷眾生。教化的方式再多，總不出「法性無差別，依於一實理」，這是總的原理原則。那個方法就是這兩句，「佛以圓滿音，闡明真實理」，不但有音聲，而且現相，因為在娑婆世界，娑婆世界的眾生耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上為我們選擇「圓通」，圓是圓滿，通是通達。哪一種方法能夠幫助現前眾生圓滿通達，圓滿通達就是我們常講的「大徹大悟」，文殊菩薩選擇的是觀世音菩薩的「耳根圓通」，「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界眾生，六根的作用是耳根作用最圓滿。

　　為什麼觀世音菩薩跟娑婆世界眾生緣分這麼深？我們的根性相同就顯得特別有緣分，真正是「家家觀世音，戶戶阿彌陀」，不是沒有原因的。佛對於這個地方的眾生是用圓滿音，對另外一個世界可能用圓滿色，眾生根性不一樣！所以世尊在我們這個世間，為我們介紹《大方廣佛華嚴經》，是這個說法，如果在另外一個世界，對不同的眾生，這句話是活的；像我們在經上讀到香積國香積如來，如果在香積國講《大方廣佛華嚴經》，這句話一定是佛以「圓滿味」，就不是圓滿音，因為香積國的眾生六根裡頭舌根最利，他舌一嘗就完全明瞭通達。所以香積國的法會很熱鬧，他的法會不是像我們講經聽眾的大會，他的法會是宴會、是請吃飯的，香積如來辦了很多好菜，一吃就開悟，妙不可言；說明不同的世界、不同的眾生六根聰利並不完全一樣。在我們娑婆世界是「佛以圓滿音，闡明真實理」；如果在香積國，「佛以圓滿味，闡明真實理」，很妙！佛法實在是不可思議！

　　下面兩句就是說明法門無量無盡，為什麼會有這麼多法門？『隨其解差別』，眾生善根、根性不相等。經裡面說法往往是用歸納法，把一切眾生的根性歸納為三等，上中下三等，其實大家都明瞭何止三等。我們以最明顯的形相來觀察，現在學校教育，幼稚園教育這是一等，小學又是一等，初中又是一等，高中又是一等，大學又是一等，研究所又是一等，你就曉得這裡頭差別多大。每一等裡頭還分很多等，幼稚園裡頭有大班、中班、小班，這又分三等；小學從一年級到六年級又分了六等，你就曉得每一等裡頭都很複雜，不是單純的。所以佛分三等，行！上中下三等，上等裡頭有上中下三等，那就變成九等；九等裡頭每一等又有上中下三等，你這樣才了解佛說法的真實義。

　　這上中下三等，實際上講的是無量的差別。同樣這部《華嚴經》，我們三個人讀，三個人的解就不一樣，三個人的體會就不相同；我們在此地講解，把自己修學的心得報告出來供養大家，你們每個人在螢光幕前面聽，你們聽的所領受、所理解的也是各個不相同。一部經，你就曉得《華嚴經》裡面講「一即是多，多即是一」，你從這些地方能領會到這個意思。這一部經展開是無量經，無量無邊的經要是通的話，一部就一個法性、一個真實，就是前面講的「法性無差別，依於一實理」。

　　所以佛對一切不同眾生，我們講最明顯的例子，釋迦牟尼佛當年在世，親近他的人有多少，我們能夠想像得到；我們在現代發心弘護正法，無論你是擔任弘法，還是擔任護法，你每天接觸廣大群眾，人數很多，每年累積下來就更多。如果你能夠護持十年、二十年、三十年，你接觸的人不少；這些人的根性各個不相同，我們凡夫能力智慧薄弱，對於這一切眾生的根性，只能猜測一個大概，不能完全了解。佛菩薩心地清淨，沒有妄想分別執著，這個話就是說佛菩薩沒有時空維次的障礙，他能看到這個眾生過去世，能看到他過去世的過去世，也能看到這個人的未來世。這樣說來，人是不是有宿命？是不是有定業？對的，人確實有宿世、有定業。宿世定業從哪裡來的？是從你過去生中生生世世累積下來的業力，這個業力主宰了你。

　　未來還沒有來，為什麼佛能看得出你的未來？我們不說佛；我們講《了凡四訓》，孔先生為什麼能把了凡先生未來的命運算得那麼準確？這是什麼原因？這是他知道你過去世造作的業因，你將來的果報一定是這個趨勢，佛法了解這其中所以然的道理。命是你自己造的，不是別人造的；自己造，當然自己可以轉。學佛的人他開悟，他悟了轉自己的命運！我們要是命轉了，再遇到孔老先生算的時候，他算得準算不準？還是算得準。孔老先生算的，是算你某一個時候的命，你必然是這個結果。如果過一個時期你自己轉過來，再給你算一算，你的命運又是怎樣怎樣，跟前面所說的不一樣。如果他遇到雲谷禪師之後，他發心做那麼多善事，再遇到孔老先生，孔老先生會說：你某年中進士，某年生兒子，你某年在哪裡作官，跟從前講的不一樣，還是受命運主宰。你天天造作這些善業、惡業，命運就每天有加減乘除。你的基本數在那裡，每天都有加減乘除，你造善事，加乘；你造惡業，減除，活的不是死的。

　　命運有沒有？有，但是不是定業。一般人為什麼被人家算得那麼準？他每天加減乘除的幅度很小，不大，離他的水平線雖然有升有降，幅度不大，所以相當準確。袁了凡，我常常講經說他叫標準凡夫，為什麼？他善惡都不做。善惡都不做，那就永遠保持那個水平，一點起伏都沒有，我叫他做標準凡夫。我們從這些地方如果真正體會得，你細心觀察這個世間現代人的福報，實在說都超過古人，但是他這個起心動念、言語造作不善，現在眾生的福報是減是除，天天減、天天除，還有這麼大的福報，你就想想他的福報是多大；減了一半，減掉三分之二，還是那麼大的福報。在這個大時代，社會動盪不安，我們看到有很多大福報的人，那個福報是無量劫累積的，不可思議！可惜他沒有遇到善知識，他不曉得事實真相，他要是曉得事實真相，那他的福報享受不盡。所以佛說法是隨眾生的解差別，說無量無邊法門。

　　無盡光菩薩偈頌第十首：

　　【一切剎土中，見佛坐道場，佛身如影現，生滅不可得。】

　　這首偈清涼大師註解，「結用歸本，不可得故」，這十首偈總結，結到究竟圓滿處了。『一切剎土中，見佛坐道場』，這是菩薩的法眼能見，不是肉眼能見的，也不是天眼見到的；「天眼通非礙」，像我們現在借重儀器可以透視許許多多的物質，牆壁是障礙，天眼他不受這個障礙，牆壁外面他能看得很清楚，這個道理我們現在懂得。他見的能力超越我們普通人所見的這個波度，我們普通人是肉眼，能見的光波是非常有限，比我們能見波度長的，我們見不到；比我們能見波度短的，我們也見不到。而宇宙當中這個光波頻率很多，我們在許多頻率裡頭只能見到一個頻率，就好像我們看電視一樣，我們現在這個肉眼只能看一個頻道，換一個頻道就見不到了。天眼可以看到許多頻道，沒有障礙，天眼通非礙！他能夠看到許多物質的景觀，但是他看不到佛。他不知道哪個是佛、不知道哪個是菩薩，必須有慧眼，有法眼，那就能見到，就能「見佛坐道場」。什麼叫做慧眼？智慧開了，你能見的就叫慧眼。什麼人得慧眼？阿羅漢。為什麼說阿羅漢得慧眼？阿羅漢修戒定慧！同學們一定要明瞭「因戒得定，因定開慧」，阿羅漢得到的是「正覺」，所以他有慧眼，這時候「見佛坐道場」，他認識。

　　釋迦牟尼佛當年菩提樹下示現成道，也就是說示現成無上正等正覺，我們凡夫不知道，凡夫只看到釋迦牟尼佛在畢缽羅樹下打坐，除此之外一無所知。佛示現成道之後，如果沒有人請佛住世、請轉法輪，佛就走了，佛就入般涅槃。我們想想什麼人懂得向佛請法？佛要入滅度，再遇到一次佛出現在世間又要經無量劫！凡夫愚昧不知道。幸虧四禪天裡頭五不還天，我們一般稱淨居天，淨居天人看到，淨居天人是三果阿那含，他們看到悉達多太子成佛，趕緊下來變化成一個人身，向佛請求住世轉法輪，佛答應了。淨居天人代表我們大眾啟請。

　　所以法要是沒有人啟請，不能在這個地方住世，佛法因緣生。要什麼樣人啟請？當然要懂得的人。不懂得的人，他怎麼會知道？要有認識，而且還要有好學。你認識，你不肯認真學習，佛法也不能住世間，所以認識佛法，請轉法輪；好學之人請佛住世。佛什麼時候離開這個世間？經上常講法緣盡了，教化眾生的緣沒有了。難道釋迦牟尼佛八十歲那個時候，教化眾生的緣就沒有了嗎？在我們看多的是，很多地方想聽釋迦牟尼佛講經說法，哪裡說沒有緣！沒有緣是什麼？沒有人真肯學習。喜歡聽是一樁事情，喜歡聽而不能做，不能依教奉行，那個緣就沒有了。

　　佛雖然天天講經，聽眾很多，其中沒有一個真幹，所以佛就走了。佛這一走，又有不少人得度。為什麼？他警覺心提起來了。佛在世的時候沒認真幹，這一走，這要認真了，所以佛一入涅槃，那時候就有不少人真的成就了，還有些人跟著佛的弟子們學習也成就了。所以滅度是給人一個刺激，讓你真正體會到「人身難得，佛法難聞」。佛住世的時候，沒有好好的修，但是有這個根底，佛這一入滅，加功用行，他能超越。給眾生反省的機緣，所以入滅也是利益眾生一種手段。從這些地方我們細心去觀察，諸佛菩薩手段之巧妙，不可思議！

　　我跟章嘉大師三年，章嘉大師入滅；他老人家入滅，給我當頭一棒。他在世的時候，我初學佛，雖然好學，精進努力談不上！對於佛，雖然方東美先生給我介紹，我有初步的認識，認識不夠深刻。親近章嘉大師三年，章嘉大師攝受的力量很大，但是這個攝受裡面還有一種感情。他跟我約每個星期見一次面，我也有一個星期沒去，可是這一次沒去，過兩天他就打電話來，問我怎麼沒有來，是不是生病？還是有什麼事情？這就是親情！那個時候我二十六歲，他六十出頭，老人了，對我們年輕人這樣的關懷愛護，不能不去，想不去不好意思。感激老人家這一分的關心，能不去嗎？除非真的是有重要的事情，或者是有病身體不好；否則的話，沒有理由不去。

　　老師對學生的攝受有他的智慧，有他的善巧方便，可是學生一定要有這一份緣分，你要能懂得，能體會到，才生感恩之心，才會依教奉行。偶爾我也帶幾位朋友去見他老人家，他都很歡喜。但是在那個階段，我重視經教疏忽戒律。他老人家知道我的根性，常常在教導我的時候，解答我問題之後，輕描淡寫說一句「戒律重要」，我還是疏忽。因為那時候我確實妄想分別執著很重，受方先生的影響很深，把佛法當作哲學來研究，我是從這個方式入門的，著重在佛法經典的理論，疏忽修持。

　　方先生跟章嘉大師畢竟是不同，章嘉大師是修行人，方先生是學者；章嘉大師是學佛，方先生是佛學，佛學跟學佛不一樣。三年他老人家走了，圓寂了，政府給他組織一個治喪委員會，在新北投建立一個火化爐，他的遺體在那個地方火化。甘珠活佛是他的學生，就在火化爐旁邊搭了一個帳篷，他有十幾個弟子住在帳篷看守這個火化爐，我也在這個帳篷裡面住了三天。這三天三夜我認真思惟，跟大師三年，他教我些什麼？認真反省。這一反省，心裡頭印象最深的一句話出來了，「戒律重要」。這一句他在三年當中跟我重複三、四十遍，我們一個星期見一次面，三年是有一百多次見面，這句話最深刻，所以這才回去之後找戒律來看。

　　他說：「佛法的修學重實質不重形式」，形式上受戒並不重要。他教導我：你看戒經，真正做到這一條，這一條你就受了，你能夠做到兩條，你就受了兩條戒，問題是你真正懂得，你真正落實！這個教誨給我印象就深刻了。我就開始看「戒經」，看《梵網戒經》、《瓔珞戒經》、蕅益大師編著的《五戒相經箋要》，我很得受用。弘一大師關於戒律的著作很多，我從香港請得一本弘一大師《律學三十三種》、《南山律在家備覽》，因為那時候沒有出家。

　　以後親近李老師，李老師對我們的要求，基本的行持扎根，他老人家是依陳弘謀的《五種遺規》，特別重視童蒙教學的這部分。我們從這裡扎根，真正在修補習教育，彌補我們早年失學，家庭教育、學校教育之不足。但是如果沒有章嘉大師反覆叮嚀，我們縱然遇到李老師，也不會珍惜，也不會真幹。所以章嘉大師對我的影響非常深，他要不示現入滅，說老實話，我不會醒悟，他這一入滅，我一下驚醒了，所以示現般涅槃也度了不少有緣眾生。他做這個樣子給我看，讓我驚醒過來，接著第二位善知識來成就我，「見佛坐道場」！我一生修行成就，方老師接引，章嘉大師扎根，李老師那個地方成就，哪裡是偶然！離開李老師之後，得到韓館長的護持，非常重要，如果沒有一個有力的護持，必然退墮不可能有成就。所以像樹苗一樣，樹苗已經培養好了，以後幫助這個樹苗，照顧它、灌溉它，讓它長成大樹，這是韓館長三十年經驗！她的功德絕對不會在我三位老師之下。再好的樹苗，如果沒有人灌溉，沒有人照顧，也會夭折，真正懂得這個道理，看清楚這些事實真相，哪個不是佛示現的！護持的人多，成就的人多，我們以韓館長為代表，她代表所有的護法。

　　我們在這些地方，你細心的觀察反省，然後才能見到佛在哪裡坐道場？一切時一切處，諸佛如來、菩薩、羅漢從來就沒有離開我們的身邊，但是他示現的形相非常之多，不是一個種類；現有情相，現無情相。「無情」是山河大地，草木叢林，時時刻刻讓你六根接觸你有悟處。平常讀經，外面境界對照，於是發現經是活的不是死的。什麼是「真經」？虛空法界剎土眾生是真經，真正的「大方廣佛華嚴」！佛說的這個《華嚴》，說明書而已，真的「大方廣佛華嚴」不在這書裡頭，是在自己日常生活之中。這樣子你才能「悟入」，悟入你才能得受用，才知道『佛身如影現，生滅不可得』。

　　我們要問，哪一法不是佛身？法法皆是。大乘經上講的「法法皆如」，「如」是自性；這個經上佛講得很明白，「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」；心、識就是毘盧遮那法身如來。所以我不常講十法界依正莊嚴，這是佛經上的術語；我常用的是「虛空法界剎土眾生」。我為什麼不講「十法界依正莊嚴」？怕大家聽到產生誤會，以為講十法界依正莊嚴，是講娑婆世界釋迦牟尼佛這個教區、這個三千大千世界；而不知道佛講十法界依正莊嚴，是這個虛空法界無量無邊、無數諸佛剎土裡面，每個剎土裡面都有十法界，你懂得這個意思，那就正確，你完全沒有錯誤了。如果看到十法界依正莊嚴，只以為是娑婆世界裡，那你這圈子小！所以我換句話說，「虛空法界剎土眾生」，這個意思講得很明顯；虛空法界沒有邊際，「剎土」就是諸佛的教化區域，這個經上講的「世界微塵數剎土」，不是恆河沙數。那個世界不是一個世界，是無量無邊世界微塵數，佛在《華嚴經》上講這個數量之大，用這種形容，讓我們去體會。

　　一一剎土裡面，又有「世界微塵數眾生」。我們從這些經句裡面，才體會到宇宙是重重無盡的空間，這是眾生的意思。「重重無盡」是眾緣和合而生起的現象，這叫眾生，眾生不是說人，人是眾緣和合而生的，你想想看，哪樣東西不是眾緣和合而生的？就是連虛空，也是眾緣和合而生的，法界還是眾緣和合而生的，眾生的意思太廣了。眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們對動物，叫牠做有情的眾生，有感情的；對於植物、礦物，我們叫它做無情的眾生，植物雖然也有一些有情，但是它的感情很微弱，並不顯著，所以你要講有情跟無情，很難分。動物跟植物的界限在哪裡？植物跟礦物的界限在哪裡？你嚴格的去分，沒有辦法分的，我們只能分什麼？他情感之強弱，只能從這個地方分。情執特別強的，我們稱他作有情眾生；情執薄弱的，我們就稱它作無情眾生，它的情執不顯著。

　　你要說為什麼這樣難分別？因為他「性」是一個，道理在此地！有情眾生，我們叫他「佛性」，佛是覺，覺性；無情眾生我們叫它做「法性」。法性跟佛性一個性，法性的範圍大，包括佛性，佛性也包括法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。於是我們就懂得，植物裡頭有沒有靈覺？有；礦物裡頭有沒有？也有。所以一微塵裡面，有諸佛菩薩在那裡轉大法輪，我們在《華嚴經》裡看到，那個境界不可思議！一微塵、一毛孔裡面現虛空法界剎土眾生，不是芥子納須彌。芥子納須彌那有什麼希奇！微塵裡面納世界！納無量無邊世界，不是一個世界！這個才講到真正究竟處，才講到真正圓滿處，讓我們徹底明瞭宇宙人生的真相。

　　今天科學家的研究不外乎這三個問題：「宇宙現象」、「生命現象」，第三種，現在科學家還沒有辦法完全來著手，「不同維次空間的真相」。不同維次空間裡面，確實有生命的現象，科學研究探索的境界，一般人講「領域」，領域就是佛家講的境界。佛把這世間境界分成這三大類：有情世間，器世間，智正覺世間。智正覺世間就是科學家所說的「不同維次空間生物的境界」，生物就是生命，生命的境界。合起來就是宇宙人生真相，佛經裡面術語講得很簡單，「諸法實相」，《般若經》上常講的！你要是把諸法實相搞清楚、搞明白，你就叫「佛陀」。

　　由此可知，學佛學的是什麼？無非是把「諸法實相」搞清楚、搞明白而已。佛不但要我們搞清楚、搞明白，搞清楚、搞明白是「解悟」，你不得受用，要更進一步「證悟」；我們的心、我們的身要跟「諸法實相」融合成一體，我們像諸佛如來一樣證得「清淨法身」，我們也能夠示現無量無邊的「應化身」；這個應化身不僅包括有情的應化身，我們也可以變成樹木花草，也可以變成山河大地，這裡頭奇妙無窮。蘇東坡遊覽廬山，詩句裡頭有兩句話，佛門裡面常常傳誦，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，他是得一點消息寫出這兩句詩，其實那是真的不是假的。

　　小溪流水的聲音在說法，山色是諸佛在展示法身，幾個人能見到、能聽到？清淨心的人，心地清淨、平等、真誠、正覺的人，他見到，他聽到了。山色，我們今天講的景觀，它在展示什麼？展示「大方廣佛華嚴」。不但是流水的聲音，所有一切的音聲，都在宣揚《大方廣佛華嚴經》，沒有人懂！你為什麼不懂？為什麼菩薩懂？為什麼一些大聲聞懂？沒有別的，人家心清淨，人家心平等，人家心覺，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，他懂；他二六時中從來沒有中斷接受諸佛如來教化薰陶。我們中國人不能夠了解這個真實境界，但好像有點彷彿，說出這麼一句話「天人合一」，我們人跟天跟大自然融成一體，能說出這個話也算不錯，雖然沒有見到真實，但是很貼近。

　　所以修行到一定的程度，你會把這樁事情做為你修學的目標；我怎樣跟虛空法界剎土眾生合而為一，果然融合成一體，在佛法裡面稱為你證得「清淨法身」，你的精神跟這個肉體，與大自然合成一體。說老實話，本來就是一體，為什麼變成不是一體？是你的妄想分別執著在作祟。說實在的，你有妄想分別執著，它還是一體，從來沒有離開過一體，這是老實話、是真話，這才是真正的事實真相。可是我們凡夫是迷而不覺，一絲一毫都沒有覺察到我們跟毘盧遮那佛是一體、跟十方三世一切諸佛是一體，跟虛空法界芸芸眾生是一體、跟山河大地樹木花草是一體，誰知道！什麼時候你覺悟了，什麼時候你契入了，你的愛心周遍法界！那叫大慈大悲。你自自然然愛世人，不但愛世人，愛所有一切的動物、所有一切的植物、所有一切的礦物、所有一切的現象。這時候在佛法術語裡面講，你證得「一真法界」，你證得「清淨法身」，你是法身菩薩。

　　法身菩薩入華嚴境界，圓教初住菩薩「破一品無明，證一分法身」。你是不是真的證得？自己回過頭來觀察一下，見思煩惱沒有了，七情五欲沒有了，貪瞋痴慢沒有了，是非人我沒有了，你真的證得！這裡頭不是講「想」，是講的「觀察」。妄想分別執著了不可得，這個經上講的，這時候才真正見到「佛身如影現」，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，你見到了。為什麼？能現的真性生滅不可得，那是見到性，「如影現」是見到相。相是影現，性是真性。真性，一切法的真性，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，你見到的是圓滿的！從相上、幻相見到真性，從真性裡面見到緣起，這個緣起就是因果，見到因果的循環、因果的相續、因果的轉變，於是整個虛空法界的真相你明白了，大徹大悟！

　　在這個境界裡面，你的心恢復到清淨。為什麼？你知道一切諸法是影像，確確實實「無所有，畢竟空，不可得」，我們心清淨了，不會再有一個妄念。妄念怎麼起來？以為幻相是真的，以為有所得，從這裡產生錯覺，這個錯覺叫做無明、叫做迷惑。這是教下到究竟處，破除執著分別妄想，跟宗門、跟其他的教學方法手段不一樣，方向目標一致。這一段我們就講到此地。