大方廣佛華嚴經　　（第一四一九卷）　　2005/7/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1419

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，智首菩薩偈頌第二首看起：

　　【佛知眾生心。性分各不同。隨其所應度。如是而說法。】

　　這是清涼大師所說的「開二章門」，第一首跟第二首。第一首講的是「眾行成果章」，前面跟諸位報告過了。這首還是接著前面的意思，前面一首清涼大師在註解裡面說的「隨機別讚章」，這首偈，「文具禪經四隨」。第一句是隨樂，清涼註得很簡單，但是意思很具足，「將護彼意，稱悅其心故」。在這首偈裡面講到有隨樂、有隨宜、有隨治、有隨義，確實《禪經》這四隨的意思統統具足。我們從這個地方可以體會到，佛菩薩講經說法為什麼說得那麼樣的契機，我們在《普賢菩薩行願品》裡面看到一個總的原則，普賢菩薩教導我們「恆順眾生，隨喜功德」。你看這裡頭有隨有順，唯有隨順才能夠契機。這個地方說的隨，就說得詳細。隨樂是隨著眾生的愛好，這一點很重要。世間法，中國古聖先王常講，政如果能夠順民心，人民歡喜。就是你的政策人民歡喜，必定是天下大治；如果政策是人民不歡喜、不願意接受，這個社會決定就發生動亂，就不安定，這一定的道理。

　　諸佛菩薩講經說法，第一個條件就是眾生的愛好，眾生的歡喜心。即使他這個愛好是錯誤的、是一種病態也要隨順，為什麼？不隨順，他不能接受。所以大經常講「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。前面我們講過四悉檀，這四悉檀第一條世界悉檀就是講一切眾生生歡喜心，一定要隨順他。隨順之後，讓他生歡喜，他對你有好感，再看時節因緣成熟的時候，你再勸告他，他樂意接受。現在講是互信，這互信，菩薩信眾生沒有問題，眾生信菩薩就有問題。菩薩信眾生，現在眾生不信菩薩，菩薩要隨順，要在這個地方跟眾生建立信心，讓眾生能信佛、能信菩薩，佛菩薩的教誨他才樂意接受、歡喜接受，認真去學習。能解、能行、能證，這樣才能真正得到佛菩薩教誨的利益，幫助眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。

　　所以接引眾生我們要特別留意，你看現在無論是家庭也好，團體也好，我們這個道場是個團體，家庭也是個小團體，基本的團體。你要想家和，要想道場和，要怎麼做？你要懂得恆順眾生。人人都懂得恆順，恆順要靠教，他不教，他哪裡懂得恆順？你教他不聽，他不能接受。是的，他對你沒有信心。所以頭一個條件就是要讓他建立信心，要讓他，你對他是真的好，他對你生感激的心，一生當中誰最關愛我？你比我的父母還關愛我，比我的父母還愛護我，哪有不服的道理！

　　這些經驗，我們過去在抗戰期間，這流亡學生，很多人都有這個體會。流亡學生被國家收容，國家辦中學來救濟這些流亡學生，那叫國立中學。在這個學校念書不要繳學費的，國家供養，衣食住行都是國家照顧，我們有一份口糧。離開了家鄉，幾年都見不到父母，學校老師照顧。老師照顧確實比父母照顧還周到，古人所說的師徒如父子，我們在那個時候親身體會。同學就像兄弟姊妹一樣，有那麼深的感情，同學互相照顧。患難的時候才有這些事情發生，你才能有深刻的體會。現在世界承平很多年了，這個社會不錯，安定沒有動亂，現代的年輕人沒有這個經歷，他很不容易體會。不過真誠的愛心自然能夠感動人。

　　社會雖然是安定，可是安定裡面有矛盾。你看看現在社會上的離婚率多高？有些同修告訴我，超過三分之一了。這個情形在抗戰期間當中沒有，離婚這個事情我們也曾經聽說過，很少，但是今天是太普遍了。凡是單親的兒童、青少年他對於這個家庭的溫暖，父母之愛，沒有得到；在社會上，如果遇到一個長者，遇到一個朋友，對他非常關懷，他能體會得到。

　　真正學佛的同學，一定要效法佛菩薩的慈悲。慈悲就是愛，無條件的愛，不希望對方回報的愛，叫做慈悲，所以慈悲是真誠清淨平等的愛。我們要學，要用這個方法去接眾（就是接引大眾），這個團體才能真正做到六和敬，才是真正的如法道場，這裡面要有智慧。佛門常講「慈悲多禍害，方便出下流」。可是慈悲方便是接引眾生第一個條件，怎麼會出了這個事情？慈悲方便沒有智慧就變成禍害、變成下流，為什麼？感情用事。這不可以，不能隨自己的意思，要理智，要客觀，不可以用自己的好惡。我喜歡這個人，我討厭那個人，不可以，那就變成禍害，變成下流。要有真實的智慧，大公無私，念念是為他不是為我，希望他迷途知返，希望他改邪歸正，希望他成就。弘法利生，建立道場，是幫助一切眾生轉迷為悟、轉凡成聖的，這個弘法利生功德就殊勝，建立道場功德也殊勝，這點非常非常重要。

　　這經文第一句就是隨樂，第一句是『佛知眾生心』，能隨眾生心。現在眾生心充滿了怨恨，怨天尤人，充滿了貪瞋痴慢，要隨順嗎？要隨順。在隨順當中，自己做出好樣子，他怨天尤人，我對於天地、對於一切眾生感恩戴德，這就是教他，我們要做出來給他看。怎麼個做法？前幾年我寫了副對聯，我們用這個方法，有耐心、有恆心長時間慢慢去感化人。「處逆境隨惡緣」，逆境是環境不好，處處都有障礙；逆緣都是冤親債主，都是來找麻煩的。我們的發心、我們的工作都是純淨純善，還招來這些障礙。有很多人在這個環境之下退心了，算了，不幹了，這是什麼？小乘。這些人不知道感恩戴德。真的，他是不知道，不知道，你就不能夠責怪他。不知道什麼？不知道，我們更是要教他，所以要做出樣子來給他看。這個教的人慈悲，教的人非常辛苦！

　　我們在一般講沒出道的時候，老師就教誡我們。李老師常常給我們講，你們將來弘法利生非常辛苦，拿著經本、拿著法寶送給人家，跪在人家面前，雙手捧著送給人，人家還未必接受，甚至於還遭人的侮辱。那真的，一點沒錯，老師都說過！要不要做？要做，不做沒有人做了。這種發心、這種行持確確實實是為往聖繼絕學，為天下開太平，沒人知道！人不知道，佛菩薩知道，佛菩薩冥冥當中加持，無數的險難都能平安度過，不為自己，念念為眾生。所以這個時候的隨順可不是一個簡單事情。

　　善財童子五十三參裡面，隨順惡緣、惡知識幾個人？不到五個人，你看五十三位善知識，示現惡的、不善的人數少；今天正好是調過來，五十三個，可能善的、正面的大概只有五個，其他的四十多個都是不善的，都是負面的。所以今天修行，弘法利生，甚至於建道場，非常苦！你要能受得了。所以諸佛讚歎你，為什麼？你真受得了，真不容易。我們知道諸佛菩薩知道我們，諸佛菩薩在讚歎，在這裡得一點安慰。你要想社會大眾讚歎你，那決定不可能，他不找你麻煩就算不錯了，不障礙你，那就很對得起你了，一定要懂。你要問是什麼原因？原因就是聖賢教誨捨棄的時間太長了，在中國五千年歷史當中，沒有這麼長的時間。現在我們聖賢教育中斷三代了，差不多是八十年到一百年，中斷這麼長的時期才產生這個現象，所以確確實實繼絕學。

　　我們所期盼的，有沒有年輕人接著我們來做這個事業？肯定有，什麼人？佛菩薩應化再來的。我們今天看到一些年輕人發心，他聽到佛法之後，接受《弟子規》教學之後，他非常感動，願意發願這一生當中來繼承聖賢的事業。對自己要求要依教奉行，百分之百的做到，自己做一個好樣子給社會大眾看。真正把世尊在經典上常常講的「受持讀誦，為人演說」徹底做到，這個人是什麼人？我們知道佛菩薩再來的，這個人不是普通人。他決定不是惡道來的，也決定不是人道來的，至少他都是從天道，從天上下凡來的，來幹什麼？來幫助這些苦難眾生。發這樣的大心，這不容易。

　　所以「佛知眾生心」，天也知眾生心。知眾生心就要隨順眾生心。清涼雖然只有兩句，講得真好，「將護彼意，稱悅其心故」。我們想獲得他的誠意，對我們，對古聖先賢傳統的文化教育能同意、能歡喜，我們今天所作所為都要讓他生歡喜心。凡是真正發心有志一同把古聖先賢的教誨要做出來，對於這些人，我們就是像一家人一樣，父子兄弟互相關照；生活雖然不是很富裕，一定是能夠吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨。真正做到於人無爭，於世無求，做到犧牲奉獻；為國家，為民族，為人民，為千萬年前祖宗傳留下來的教誨，為佛菩薩大慈大悲而努力。這是隨樂，就是四悉檀裡面世界悉檀。

　　第二句『性分各不同』。這句裡頭說了兩樁事情，一個是性，一個是分。這性是什麼？清涼大師註解裡面講「性不同者，即隨宜也。附先世習，令易受行，習以成性故」。這個地方講的性是習性，這很重要，如果不懂得這個道理，今天的社會問題要想化解可就難了。可是這個問題太深！現代人崇尚科學，凡是科學不能證明的很難接受，這個事情麻煩，不好辦。所以幫助眾生的對象，首先要從具足善根的人做起。具足善根的人他不懷疑，他能夠接受，他能夠理解、能夠依教奉行，這就是性分。

　　這世界上不論是什麼樣的人、什麼樣的事物都有前世。有前世，有今生，有來世，佛家講的三世因果。佛講，儒也講，講得少；道也講，道講得就多了。你再細細去觀察世界上所有的宗教，沒有一個宗教不講三世。西方宗教雖然沒有說六道，但是它說的有天堂、有地獄，加上人間，那至少有三道；有天道，有地獄道，有人道。畜生是我們親眼接觸的，你不得不承認牠有，所以至少有四道。

　　三世因果是宗教教育裡面普遍都承認的。六道輪迴這樁事情有很多人不懂，以為這是佛教，其實不是的。佛教的歷史並不長，照中國的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年三千零三十三年，不長。印度的婆羅門教（就是現在印度教的前身），他們有一萬多年的歷史，世界上學術界承認他們有八千五百年的歷史，就算是八千五百年，比佛教也早得太多了。六道輪迴是他們說的，是婆羅門教說的。除婆羅門教之外，像印度的瑜伽、數論，許多這些高級的宗教都承認，所以它不是一個宗教的學說，在印度許多高級宗教都肯定，這是什麼原因？我們知道古印度是宗教之國，很多高級的修行人沒有不修禪定的。這個禪定就是我們在前面跟諸位介紹的世間禪定，那也很可觀，世間的四禪八定。

　　其實你要是了解欲界，不要很深的禪定，有一點很淺顯的功夫，就能把人、鬼這個空間維次突破。所以人最容易接觸到鬼道。你看現在很多這些所謂是特異功能，我們也接觸到不少靈媒透給我們一些資訊，從哪裡來？絕大多數是鬼道，最高的可以到什麼？到四王天、忉利天。夜摩天以上就沒有，我們就沒有接觸過，我們能夠接觸到的是這個。很容易接觸到的是忉利天，忉利天到下面餓鬼、地獄、畜生，我們能夠接觸到這些，這些是什麼？空間維次跟我們很接近、很容易突破，禪定。高深的禪定，四禪八定，到第八定，這個世間的禪定到了頂點，他對於整個六道三界二十八層天的狀況，上到二十八層天，下到地獄界，無間地獄界，這空間維次沒有了。沒有，是他親見的，我們今天講的親眼所見，親耳所聞，他哪有不清楚、哪有不明瞭的！六道是這麼來的。換句話說，是那些人親眼所見的，給我們沒有定功這些凡夫，為我們說出來。說出來，大家也都相信，為什麼？這些修道人都是有德行的人，他們不會妄語，他不會欺騙人。

　　所以這樁事情如果在印度算起來總是一萬多年前傳下來的這些訊息。可是一直都沒有辦法了解其所以然的道理，為什麼會有六道？為什麼會有輪迴？當然在他們長期觀察這個期間當中，這裡頭有因果，善有善報，惡有惡報，看到這些，究竟是怎麼回事情，搞不清楚。一直到釋迦牟尼佛出現在世間，佛把這個事情說清楚。也就是當然之事很早就有人知道得很清楚，所以然的道理搞不清楚，到釋迦牟尼佛，這才把六道所以然的道理、事實真相給我們說出來，我們才明瞭。

　　所以任何一個人，確實你一生當中一切的際遇，與過去生中有關係。這我們從自己身上可以能夠體驗。譬如學習，此地就講到性不同，附先世習。這個附就是附帶。我們這一生到人道是附帶前世的習氣。先世是前世，「先」好，用得好，因為前世還有前世，這一個先字都說了、都包括了，就是我們講宿世前生，生生世世的習氣。如果跟前世習氣要是相應，很容易接受，也很容易做得到，令易受行，很容易接受，很容易修行。在我們佛門同修道友裡面，你細細去觀察。我在初學的時候接觸過禪宗，接觸過密宗，接觸過教，接觸過淨土，我是接觸過這四種。但是哪種最容易受行？教。這就說明我過去生中大概是個講經的法師，或者是個講經的居士，對於教很歡喜、很容易接受。

　　我接受淨土，我跟諸位做過很多次的報告，確實很不容易！懺雲法師最早勸過我，因為最早我接觸佛法是從教接觸的。方先生把佛經看作哲學，看作一門功課，佛經哲學介紹給我，我是從教裡頭進門的。對於禪密淨都排斥，尤其是淨土沒有一點尊敬心，對禪跟密雖不怎麼樣愛好，但是還尊重，唯獨對淨土宗很輕慢，不能接受。跟懺雲法師住茅蓬，懺雲法師有善巧方便，叫我讀《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的；讀《彌陀經要解》，蕅益大師的；讀《彌陀經圓中鈔》，幽溪大師的，這三個人的註疏真正了不起。看了之後，又叫我念《印光大師文鈔》，從此之後對於淨土宗很恭敬，不排斥了，知道這裡頭有大學問，但是沒有接受，也沒有依教修行。我到台中跟李老師是學教的，李老師多少次用心良苦勸我修淨土，我是陽奉陰違，表面上接受，實際上沒有當作一回事情。

　　我跟諸位講，我接受淨土宗是從教裡面入門的，講《華嚴》、講《楞嚴》。從《楞嚴經．二十五圓通章》看到是兩個特別法門，觀音、勢至所代表的「觀世音菩薩耳根圓通章」、「大勢至菩薩念佛圓通章」，這給我很大的啟示。《楞嚴經》上不是一個特別法門，兩個特別法門。古來祖師大德這些註解都沒有註清楚，只註耳根圓通章是特別法門，大勢至圓通章就疏忽了，沒有特別強調。你要不是深入去學習，你不容易看到。因為它的位次也是調換，沒有按照順序排列，你要細心去觀察。

　　知道這個法門的殊勝，《華嚴經》裡面我是講到一半，早年講的，不是這一次，第一次講《華嚴》講到一半的時候，有一天突然想到，文殊、普賢修什麼法門？文殊得意門生善財童子修什麼法門？這查經一找，原來這三個人統統都是念阿彌陀佛求生淨土。再看看五十三參，了不起。你看善財童子頭一個參訪的善知識德雲比丘，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，這很要緊，我們中國人一般講先入為主，這第一個老師。第一個老師教導什麼？第一個老師以身作則，他修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生淨土。你看頭一個，頭一個教的就是念佛求生淨土。我們就曉得善財修什麼？善財念佛。再看看末後，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂，那還有什麼話說？徹始徹終文殊、普賢、善財專修淨土。當中這五十一位善知識代表無量法門，這裡頭含義很深。無量法門統統指歸淨土，表這個意思。我在講《華嚴》體會到這一點，這才五體投地全心全意歸向淨土，再沒有錯誤的念頭，全心全意歸淨土。所以要不是這些經教，我還是不容易接受。

　　這是從這些跡象上自己反省，過去生中是學教的，所以對於教歡喜，對於書籍非常愛護，喜歡讀書，喜歡研教。再看看我們道友當中，早年我有很好的同參道友。沒有出家之前我們同學，抗戰期間在福建念書，同學，以後又同事。我出家之後，大概一年多他也辭掉職務，跟我一起出家，我們在一個寺廟，很難得。我對於教這麼歡喜，常常講給他們聽，他聽了也歡喜，可是怎麼樣？他去學密去了，為什麼？他想求快。他說佛經雖然好，你學教不錯，你看你講經說法，嘴皮都說破了，沒人相信，這是事實。他說：我去學密，密講神通，我現一點神通，他馬上就相信了。這是各人的根性不相同，願求不相同，也很好。

　　修學真用功，去拜一個金剛上師，密宗入門首先要磕十萬大頭，消業障。他真幹，日夜不休息，好像不到半年這十萬大頭磕完了，接受上師的教誨持咒，很用功。大概一年多不到二年，他來看我，告訴我，他現在能見到鬼。我那時候笑他，我說：你神通還沒有成功，鬼通先通了。他說的真話不是假話。人鬼雜居，有人的地方就有鬼，人見不到鬼，鬼也見不到人，不同的空間維次。鬼的生活在夜晚，人的生活在白天。下午五、六點鐘是鬼道的早晨，大概下午五點鐘時候，他說街上就有鬼出來了，很少，不多；到九點、十點鐘，他說滿街都是的。所以有一些人走路，我們知道有這些事情，晚上九、十點鐘你在馬路上走路，有的時候突然心裡一驚，那是什麼？跟鬼兩個撞了。我們感覺到驚的時候，他也感覺到害怕，諺語常講「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」。鬼怕人比人怕鬼的程度還要嚴重。

　　最初他也很害怕，到以後慢慢就習慣，就變成很正常。他是首先把人跟鬼這個空間維次突破了，我相信他絕對不是妄語，他是真的。出了家，出了家還遇到個女鬼是前世的太太，他這一生當中沒有結過婚，他跟我同年。就常常說這些故事給我聽。業報沒有轉過來，四十五歲那一年往生。不過他往生的時候還算不錯，他也不是預知時至，感覺到身體不舒服，很難過，到急診室去掛號，掛了號之後，半個小時之後走了，算是沒有病苦。你看死之前半個小時自己搭公共汽車到急診室掛號，也算是不容易。所以前世習氣，前世所學的與我們這一生當中有密切關係，佛知道，所以度化眾生容易。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著看智首菩薩偈頌第二首：

　　【佛知眾生心。性分各不同。隨其所應度。如是而說法。】

　　我們雖然在初學，像這些教誨對我們來講確實很得受用，有很大的啟發，也知道自己應該怎樣修、怎樣幫助別人。講到『性』跟『分』，個人根性不相同，這與前世有關係，有很大的關係，因此教育就非常重要！前一世的根性，我們一般講因，善的因、惡的因。正如同孟子講性善，荀子講性惡，他們兩個人講的性就是這首偈裡面講的性，習性不是本性，本性相同的。「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善惡的善是習性。從前李老師給我們講，聖人就是聖人，賢人就是賢人，真的是差一等。孔老夫子是聖人，孔老夫子沒有說性善性惡，《論語》裡面講「性相近也，習相遠也」。性相近，就是大家差不多，都是一樣的！那個講的是本性，講的是自性，沒有講善惡。孟子講性善，荀子講性惡，習性！雖然都是講性，不是一個意思，這是我們一定要知道的。

　　儒家講性本善，這是講本性，本性本善，習性裡頭就有善、有不善，因此教育就非常重要。因為習性是前世的作今世的因，這一生的薰習，你所接觸的環境薰習，這是緣。我的本性善，這個是習性，我們也可以這麼說法。我們前生生生世世都修善，有善心善念，可是在這一生環境當中，沒有遇到善的教誨，所接觸到全是不善的，那我們習性裡面那一分善就不起現前行。習性裡頭也有惡，惡是因，現在又遇到不善的緣，它就起作用了。

　　聖人知道這個事情，所以經上講『佛知眾生心』。第一首偈講的是「佛子甚希有，能知眾生心」，那是菩薩。佛菩薩知眾生心，就是知眾生的習性，你過去生中是學什麼的。教學的興起，主要的原因在此地。要用純善純淨來教化眾生，希望把眾生前世宿世，宿世前生善的因引發出來，盡量阻礙他不善的緣。不善的緣想辦法把它障礙，把它斷掉，他習性裡面的不善，這一生當中沒有緣，沒有緣，不善的果報就不會起現行。因到果當中一定要有緣，教育是給它做緣，做助緣。最殊勝的助緣無過於教育。佛菩薩明瞭，所以佛菩薩對於一切眾生的貢獻沒有別的，就是教學。勸善規過，教人斷惡修善，轉迷為悟，轉凡成聖，這個教育的效果就達到了。希望你生生世世向上提升，不會向下墮落，這是教育。我們要認識這一點，可是這只有古聖先賢他們能見到。

　　現在一般修學科學的不相信有三世輪迴，你怎麼樣講，他搖頭都不接受，那就沒有法子。他所看到的是一世，來世就沒有了，不相信有前世也不相信有後世。這一生，他們的教學隨著自己的欲望，這教學的內容就有問題。古聖先賢教學是要隨順眾生過去生中的習性，習性善的繼續讓他這個善發揚光大；不善的，希望那個不善的能夠改善，這是凡聖教學不相同的地方。譬如我們今天要化解這個社會上許許多多衝突的事情，衝突的起因沒有人知道。一般人研究衝突的因，其實是緣，因是什麼？因是過去生中有怨結，這就沒有人知道。兒女為什麼忤逆去傷害父母、殺父母？現在一些心理學家在分析，這兒童心理反常，對父母所作所為不滿，懷著有怨恨。都是講這一生，不知道因種在前世，不知道，所以他沒有辦法化解。佛跟我們講的，現在沒有人相信，只有善根深厚的人他信佛的話。

　　佛給我們說人與人的關係，四種緣。實在講，緣很複雜，佛為了教學方便起見，把無量因緣歸納為四大類，叫四緣生法。第一個是親因緣，第二個是所緣緣，第三個是無間緣，第四個是增上緣，這是通常講的四大類。人與人的關係，佛也講的這裡頭有四種緣，人與人的關係，報恩的，報怨的，討債的，還債的。這四種緣如果很重，這一生遇到就變成一家人，他投胎來做你的兒女。

　　前世你對他有恩，這個兒女就是我們中國人講的孝子賢孫，天生的就很孝順，報恩的；前世你對他有恩德，這個小孩很好教，聽話不會忤逆。如果是報怨的，那麻煩來了，就是一般講小孩不好教，不聽話，叛逆。前生你跟他有冤仇，他現在生到你家來做你的兒女，來幹什麼？來報仇的，到最後會搞得你家破人亡。如果有教育，讓他慢慢覺悟，過去縱然有怨恨，但是冤冤相報沒完沒了，你們雙方生生世世都痛苦。如果想開了，算了，不報了，對父母還能盡一分孝心，怨就化解掉了，要靠教育。特別是做父母的一定要懂得、要理解。學佛的父母就知道觀察，細心觀察這個小孩前世跟自己什麼樣的關係，總要布施恩德，把他的怨恨化解；不能化解，也要降低，報得不要太過分，所以這不教育怎麼行？做父母兒女一起統統要接受教育。

　　如果是討債的，他亂花錢，對父母沒有恭敬心、沒有孝順心，但是他也不會害你，他要把你前生欠他的財物統統要把你花光。有的花光他就走了，叫討債鬼；欠他少的，你養他養個幾歲，他就走了，那是欠他少的；欠得多的，你到五、六十歲還還不完，還是要找你要錢，那你就很頭痛。如果是還債的，他長大了很會賺錢來供養你，還債，沒有孝順心，只是照顧你物質的生活，精神方面你還會很痛苦。每個月生活費用他給你，至於你的生日，年節，他看都不來看一下，沒有情義。這些現象今天社會上很普遍。報恩、還債的愈來愈少，報怨討債的比比皆是。如果不明瞭三世因果，這問題講不通，你怎麼想都想不通，想什麼樣的方法來制止，止不住。所以我們談到教育，宗教教育確實是最徹底、最圓滿、最究竟，什麼原因？他講到前世後世，這才能真正解決問題。講一世不能解決問題，因為人確確實實有三世。

　　我們學佛的同學，在家居士，對於這些事情感應很多，幾乎是每個星期都有同學來告訴我他親身感應的事情。還有一些，諸位在報紙、在雜誌上所刊登的，科學無法解釋的事情。特別是在犯案的罪犯，罪犯會被警察逮捕，許多警察有鬼神的引導而破案的。這個例子，過去在台灣有一位高級的警官，他專門蒐集這些資料印成一本書，《現代因果錄》，有幾百個例子。他告訴我，分量很大。我跟他講，如果太多了，現在人看不下去。我就向他建議最精采的、最明顯的，就是社會大眾統統都知道的這樣的案件、這樣的例子，你選一百篇印成一本書，《現代因果錄》。他告訴我有幾百個案例，我請他選一百篇，好像這個書也印出來了。他送給我看的時候是選的稿子，沒有印，是打字的本子，送了一本給我看，我看了很歡喜，全都是真的事情。受害的靈鬼幫助警察破案，幫助法官破案，所以這些司法人員、警察他們都相信。

　　還有一種人相信，醫生。我過去有個同學，我同班同學，在台灣做榮民總醫院住院部的主任。我們那個時候每二、三個月有一次聚會，我們同學們有一個聚會，他就常常講醫院裡面發生的事情。醫生護士都看到，都看到鬼。看到那個病房裡面白無常，黑無常，他們都看到，真的相信。只要看到無常鬼在他的門口走來走去，這個病人決定不出三天他就走了。他們這些醫生護士都相信。所以你要是對這個不能接受，那就難了，你的教學方針就會有偏差，效果就達不到。

　　所以此地講的習性，習性不是這一生當中有的。本性永恆不變，習性是累劫養成的，你說這個問題麻煩不麻煩？佛法裡面，法相唯識宗講得更清楚、更透徹，講得很微細。所以我們懂得性有本性，有習性。我們今天講「少成若天性，習慣成自然」，這是講教育。從什麼時候教？一定要從小，愈小愈好。為什麼？小時候就能夠接受善的薰習，隔離一切不善，從他出生能夠養到四、五歲，都能保持著他不接觸一切不善，就能把他過去生中習性裡面的善根顯發出來。不善的呢？不善的就壓下去了。善的先報，不善的沒有緣，它就不報了，這叫做少成若天性，習慣成自然。如果在這個階段當中，我們疏忽了，大意了，沒有教他，過去生中的不善，跟現在社會上種種不善一接觸，因跟緣統統具足，不善的果就現前了。那個果一現前，麻煩可大！這個時候你想幫助他，遲了。

　　所以佛門常講「佛不度無緣之人」。為什麼不度？他不能接受。我們對於前世今生，從小薰習成的。現在人講破除迷信，我小的時候生長在農村，農村是迷信，他相信。我大概是（我能夠記得的）三歲到五歲這三年當中，我母親常常到廟裡去燒香，我母親不認識字也不是佛教徒，農村的婦女上廟裡燒香是很平常的事情。城隍廟，她帶我去過好幾次。閻王殿，我們小孩看到很害怕，母親就在旁邊告訴我，你看看可不可怕？這是造什麼樣罪業，得什麼樣果報。這個記憶永遠不忘。到以後學了佛，完全肯定，確實有三世因果，於是自己起心動念、言語造作，自自然然就約束，還用得著別人勸嗎？不需要了，自己能夠約束自己。不但不敢做傷害人的事情，傷害人的念頭都不會起。

　　學佛之後，知道積功累德。積功累德從哪裡做起？像我們這樣的身分，剛剛出家沒有人供養，真的是貧僧！用什麼來積功累德？佛在經上告訴我們，積功累德不需要財富，不需要地位，最重要的是念頭，念念向善。善的標準，《十善業道》，心是十善業道，念頭是十善業道，言語造作不離十善業道，這就是積功累德，這就是斷惡修善，這容易做。什麼時候做？念念都在做。做上幾個月，做上幾年，很快樂，他就有感應了。這個感應是惡止住，惡的緣斷了。自己宿世前生那個惡業沒有緣，惡的果報不會現前；宿世前生善的這個業遇到緣了，善的果報現前。從什麼地方去看？最明顯的相貌、體質，最明顯的。看相算命常講「相隨心轉」。念念都是善，你相貌人家一看，這個人是善人，這個人是好人，體質上轉變了。

　　所以人真正修善，身體健康不會有疾病，你的言語動作，無一而不善，這是真正的享受。方東美先生所說人生最高的享受。然後你會體會到，你所居住的環境無一不善。我們現在外國人講磁場，中國人講氣氛，這個環境磁場殊勝。進入這個磁場，他就感覺得很安全，感覺得很舒暢，善與善交感，就這麼回事情。如果說不善的感應，這個地方，我們一般人常講這個地方殺氣很重，走到這個地方的時候心驚膽跳，沒有安全感，氣氛不一樣，居住的人不一樣。人的存心、思想行為對於你周邊環境有感應，正是江本勝博士做水實驗裡頭充分證明了。

　　我們要幫助一些不善的人，改善他的生活環境，這實在講很重要，為什麼？這屬於共業。用什麼方法？自己認真修善。這些話，我在過去講席當中也講了不少次。我們善的磁場，他是不善的磁場，這個善跟不善一會合，我們的善進入他這不善的磁場，他那個不善的程度就輕了。我們善的程度當然也有一點損失，可是這個衝擊之後，緩和了。他們人數雖然多，不善的多，我們善的少，這個善有力，這是心真、心誠，真誠的善心。像我們念佛的同修，我們或者每個星期一次，或者每個月有個一次、二次，能夠集合二十個人以上，到五、六十個人，我們好好認真念一天佛；這個一天是二十四小時，把功德迴向給這個地區，迴向給國家，迴向給世界，祈求化解這個地區的災難，促進這個地區的安定和平，有效！真有效。

　　江本勝博士在琵琶湖那個實驗，讓我們在佛經裡面所說的得到現代科學的證明。他做這個實驗的時候人不多！只一個法師帶差不多五十個人，做了一個小時的祈禱，湖水竟然乾淨了，浪花平了，風平浪靜，這水清澈的從上面可以看到底。多年的混濁，你看五十多個人誠心誠意的祈禱就有這麼好的效果，這就是什麼？我們的真誠心能把這個地區磁場、氣氛能夠緩和。應該要做，要常常做，為什麼？這個社會上惡念頭的人太多，造惡業的人太多，我們也沒有辦法教他，也沒有辦法勸他，只有勸自己，教自己。志同道合的人我們認真努力，自行即是化他，自他不二，要懂這個道理。

　　下面我們再看註解裡說，「分不同者，即隨治也」。治是什麼？對治。分是什麼？下面清涼大師解釋得很好，「觀病輕重，設藥多少。謂貪分多者，教不淨等」。這是他舉出這個例子，那我們就明白了，這個分是什麼？分是分量，你這個習氣，善惡習氣分量有多少，輕重。你要懂得這個，你才能夠教，像大夫給人治病一樣，先診斷，然後對症下藥，藥到病除，效果就收到了。

　　大師舉的例子，貪分多的，我們今天講貪心重的，用什麼方法？你要教不淨觀。實在講這是一個例子，貪心很重，你要知道他對於哪一樣東西貪心重，你要知道。有人貪財，有人貪名，有人貪位，有人貪權，有人貪色，種種不一樣，學了佛之後，還有人貪佛，你說有什麼法子！這些你都要診斷清楚、都要了解，然後對症下藥。你看得很清楚，他貪名，如果有這個緣分，名分給他；他貪財，如果我們有這個力量，財物給他，他心就平了，他才容易接受你的教誨。當然那個接受，你跟他講十分，他只能給你接受一分。一分也就不錯！就像前面我們先要隨順他的喜好，然後慢慢再來感化他，不是一朝一夕，也不是三年五載。

　　現在貪心重的，真正叫他覺悟回頭大概到什麼時候？中年接近晚年的時候。換句話說，你要讓他看二、三十年，慢慢他體會到了。所以要有耐心、要有恆心，要不斷的做給他看。你看你要，我不要，然後叫你細細觀察，你看我的生活快樂還是你快樂？你要叫他從這上看，從這上做出樣子來，讓他去體會。你這樣也要，那樣也要，始終生活在患得患失，沒有得到的希望得到，得到之後又怕丟掉，很苦！你這個心是隨境界轉。

　　跟人家結了怨，自己也知道不好，常常提防別人報復，這是多大的負擔！我在講席裡頭曾經講過，中國諺語所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，我把後面這句話也改了，「防人之心也不可有」，為什麼？你有防人之心，很苦！那人家要傷害我們怎麼辦？怡然受之，甘心情願的接受，沒事！別人毀謗我，我有沒有一句話批評他的？沒有，讓你自己去覺悟。你看你對我的批評、對我的侮辱，我沒有絲毫回應你；你對別人，別人馬上就回應你。我相信這種人，他決不是對我一個人的，他也會批評別人，他也會毀謗別人。毀謗別人，別人對他的態度跟我不一樣，他在這裡面就學到東西，他就會反省。這就是我們學了佛，佛法的受用，佛法的化他。化他不要用言語，用行動給他看。他真的要是體會到了，他生慚愧心。如果這個有善根的人，經過這麼一個刺激，他會發露懺悔，到你面前來道歉，我錯了，我對不起你。這個人真回頭了，真是好朋友。

　　我在早年沒有學佛，我記得那個時候是二十三、四歲，我二十六歲學佛，我還在工作。有一個同事，我們搬家的時候，住公家宿舍，搬家的時候我有幾本書他拿去了，結果搬家之後書找不到了。是我很喜歡的書，當時在台灣買不到，很喜歡的書，也常常讀的書。好像過了一段時期之後，有個同事告訴我，你的那幾本書在某人箱子裡頭。我這才曉得，搬家的時候順手牽羊拿走了。書要是能買得到就算了，可是書買不到，怎麼辦？我趁他不在房間的時候，把他箱子打開，果然在那裡，我就把它拿回來了。

　　以後他知道了，知道時候非常生氣，藉故在辦公室把我臭罵一頓，大概罵了半個多小時。我低著頭，他一面罵，我就一面點頭，一句話不回；一直到他罵累了，他就不罵了，我還是一句話不說。我不能說，我要說穿這樁事情，他怎麼辦？他要受處分，隨他罵。可是同事們不曉得這個事情，就只有一個人知道，其他同事都不知道。可是這樁事情，我們這個機關裡頭長官對我就很好評，這個徐某人修養不錯。我跟他若無其事，對他還是恭恭敬敬，到第三天他來跟我道歉，承認他錯了，他太激動，錯了。我拿回去的書，我挑出一本送給他做紀念。我們要替對方保全面子，不能說他有過失，彼此都好，以後變成好朋友，在工作可以配合、可以互相幫助。這都是從小學到的，受人惡意毀謗，沒有瞋恚心，沒有報復心，就是被人打了也不還手，也沒有怨恨心。我那時候沒有學佛，這就是此地經上講的宿世的善根。

　　我們一個人在台灣，我到台灣是一個人，沒有親戚朋友。到台灣之後才遇到一些同學，我們同學組織一個同學會，那時候才發現我們有一百多個同學。所以自己要能照顧自己，決定不能跟任何人結冤仇。什麼樣的誤會我們自己清清楚楚，能夠受委屈，能夠受折磨；一次委屈，一次折磨，自己境界一定向上提升，非常明顯。以後學佛之後，知道業障消了，福慧慢慢在增長；本來有一點慧沒有福，所以生活非常貧苦。都是從修學裡頭來說的。

　　所以自己的毛病要知道，從最重的先下手。如果自己貪心重，一定要想方法對治慳貪，瞋恚心重或者愚痴心重，統統要知道，要知道怎麼樣去對付。我對付的方法，我有一個總的辦法，這什麼辦法？人命無常。那時候上班，這個班上都有報紙，上班工作並不多，所以空閒的時間有，看看報紙。我看報紙不看新聞，我看什麼？看訃聞。報紙一打開，人家看到我很奇怪，我看訃聞，今天哪些人走了？一看裡頭男女老少。我那個時候很年輕就有一個念頭，我說人在這個世間，一生最精進，一分一秒都不會停止的，往哪裡走？往墳墓裡頭走。想到這個地方，意冷心灰，還有什麼放不下的？哪一樣東西是你的？當時我們就看到這個現象，沒有一樣東西是你的。真的是諺語所說的「萬般將不去，唯有業隨身」。唯有業隨身，我們就不可以帶惡業，我們應當帶善業，這就對了。所以學佛之後，我是很容易契入。對於章嘉大師第一次見面教導我，我就依教奉行，懂得對治。懂得治自己，你才能夠幫助別人。

　　第三句經文說『隨其所應度』，這個其是人。這就講你能夠幫助人，這隨其所應度就是「隨義」。清涼大師在註解裡面「謂隨以何法得入第一義故」。我們把這句話簡單的說，你細心觀察就在現前，哪一法對他現前最有利益、最有受用、最有幫助，你就教他這一法。現在人，當然他所求的是財富，聰明智慧，健康長壽，這是古今中外，我遇到很多人，連其他不同的族群、不同的宗教都是在那裡祈求，那我們就教他布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，他就很聽得進去。聽進去之後，他能做多少是他的事情。真有做的，真有效果的，做了幾年之後來給我說，真的，他所求的都能得到。信心增長，他愈施愈多，愈多愈施，這就給大家做了很好的榜樣。好，今天時間到了，我們就講到此地。