大方廣佛華嚴經　　（第八十六卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0086

　　請掀開經本，我們還是從第四十六面最後一行看起：

　　「復有不可數大梵天王。所謂尸棄天王。慧光天王。善慧光明天王。普雲音天王。觀世言音自在天王。寂靜光明眼天王。光遍十方天王」，上一次講到這個地方，我們接著看下面第八尊：

　　【變化音天王。】

　　這十種名號都是表大梵天王的德行。音聲是在娑婆世界教化眾生主要的方式，楞嚴會上文殊菩薩為我們揀選圓通，他說得很好，「此方真教體，清淨在音聞」，所以世出世間的聖賢教導娑婆世界的眾生都是以音聲說法。音聲有變化，不僅是音聲的變化，我們知道色相也有變化，實在說世間所有一切法都是在剎那剎那變化，沒有不變的東西。凡是變化的，在佛法裡都稱之為有為法；沒有變化現象的，才稱之為無為法。說有為、無為，可以涵蓋世出世間一切法。大梵天王在此地教給我們，要度這些千變萬化種類的眾生，要懂得活活潑潑運用的方式，這正是佛菩薩所說的「隨類化身，隨機說法」，法才能夠契機契理；沒有變化就決定不能夠契機，可是變化一定要守住不變的原理原則，這種變化才叫做善巧方便。佛法裡講善巧，巧就是巧變，善就是他能夠在變化當中不違背原理原則，這叫善。佛法講的原理是什麼？是心性。換句話說，無論怎樣變化，絕不違背心性，這叫做善巧方便。如果違背心性，雖巧而不善，也就是說雖然能夠契機，但是不契理，佛說過契機不契理是魔說，不是佛說。如果契理不契機，佛有個比喻說「閒言語」，閒話，雖然契理，但是不契機，這一切眾生聽了沒用處，得不到利益，這也是佛不許可的。所以『變化音』裡面一定要掌握住契理，契理契機，才叫善說。

　　這一句對我們的啟示也很大，讓我們了解，尤其是大乘法中，我們曉得小乘法是保守的，大乘法是開放的。特別是在《華嚴》，《華嚴》裡面所說，不但是理事無礙，事事都無礙，為什麼？契理。只要契理就無礙，與心性相應，與空寂之理相應，也就是說千變萬化，一塵不染，這就契理。換句話說，必須要把妄想分別執著捨盡，才能達到事事無礙。如果我們還有少許的分別執著，那事事都有礙，理事也有礙，這是六道眾生，起心動念、言語造作都有障礙，為什麼？與理不相應。在四聖法界裡面，這是超越六道，他們已經把執著捨掉，但是還有分別，我們在經上看到這些人，他們可以達到理事無礙，但是事事還是有礙；我們今天理事也有礙，比不上他們。超越十法界，分別執著統統捨掉了，超越十法界入一真法界，一真法界才是事事無礙，那真正是到清淨平等覺，在塵也不染塵勞，這個變化就完全相應了。

　　我們懂這個道理，應當怎樣做？一定要在斷煩惱上下功夫，也就是說在日常生活當中，處事待人接物盡量減少分別執著；分別執著不可能沒有，如果沒有你就決定不是凡夫，是凡夫分別執著決定有。如何能把分別執著減輕，我們的功夫就得力，修學就有進步，這一點很重要；如果不在這上用真功夫，修學任何一個法門都是障礙，都不能夠得力。淨宗法門雖然說「帶業往生」，說法沒錯，如果在臨命終時分別執著放不下，那就去不了，這個道理一定要懂。凡是能夠往生的，最後那一念他相應，他那一念是阿彌陀佛，把世出世間一切分別執著放下，最後那一念是阿彌陀佛，他才能往生。諸位都知道，念佛的人多，往生的人少，為什麼臨終的時候他去不了？分別執著沒放下。這樁事情，當然在平常我們就把它鍛鍊、把它養成，這是最好，平常要能養成你就自在了。為什麼？想什麼時候往生就什麼時候往生，沒有障礙，想在這個世間多住幾時也不礙事，這就是事事無礙了。這些菩薩們能做到，我們為什麼做不到？做不到就是自己不肯放下，那有什麼法子，這個事情沒有別人障礙我們，與任何人都不相干；佛菩薩雖然慈悲，也幫不上忙，一定要自己覺悟，自己發狠心放下。

　　可是我們也知道，不少同修真的想放下，偏偏就放不下，不是不想放下，他真想放下，為什麼放不下？無始劫來煩惱習氣太重。不想打妄想，妄想偏偏起來，在你用功的時候就會產生這個現象，無論修學哪個法門，稍稍功夫得力的時候，這個現象現前了。一個就是妄念很多，不念佛的時候覺得自己沒妄念，不靜坐的時候也覺得自己沒妄念，一念佛發現不曉得哪來那麼多妄念，好像是愈念妄念愈多，靜坐下來愈坐妄念愈多；這個現象叫掉舉，這是無始劫以來煩惱習氣現行，不是平常沒有，平常就是這麼多，但是平常你沒有發現，這個時候念佛發現了，靜坐發現了，絕對不是你念佛念來的。所以有很多同修遇到這個情形，不敢念佛。我不念佛的時候好像沒妄念，怎麼愈念愈多？這個地方千萬不能夠誤會，決定不是念佛念出來的，是念佛才發現的，好現象！不念佛的時候，你有這麼多的妄想你自己不知道，念佛的時候才發現，自己曉得；曉得之後，我們就要用方法來對治它，所以這是好事情。不可以說我妄念多，我不敢念佛，那就壞了。第二種現象叫昏沉，佛號念多，瞌睡就來，一止靜就打瞌睡，睡著了，打呼，常常聽到的。不但還有坐著睡覺打呼的，還有人站著睡覺打呼的，功夫更好的，經行的時候他也睡覺打呼，那是很了不起的本事；這個現象都不好，一定要提醒自己，要知道用方法來對治。三十七道品「七菩提分」，世尊給我們提供的方法，就是對治昏沉跟掉舉，要懂得用方法對治。

　　可是根本的方法，還是在平時把我們這個觀念糾正過來，錯誤的觀念，這是從根本上下手。如何修正我們錯誤觀念？能夠契入佛的知見，一般大乘經上都說得很好，就淨宗法門裡面來說，比較一般大乘法確實是方便多了。淨宗只講「欣厭」兩個字，對於娑婆世界六道的生活你要了解，我們現在在人道，人道裡面痛苦的狀況我們知道一些，不夠深刻，人間有很苦的人，世間苦眾生多，我們沒有見過。苦難的日子現在年輕人沒有受過，不知道世間苦，所以你在這個世間還生貪愛之心，你還捨不得離開世間，你是不了解世間的狀況。如果要說到生活環境好，天人比我們好得太多，欲界天一層比一層好，色界更殊勝，摩醯首羅天的福報幾乎可以跟佛相比，他也有三十二相，也有八十隨形好，這佛在經上說的；但是他的相好沒有佛那麼樣的清楚，沒有佛那麼樣的殊勝。我們看看這種境界羨不羨慕，貪不貪戀？可是你要知道，天人壽命再長還是有限的，天福享盡的時候怎麼辦？幾乎大乘經論裡都是這個說法，天人命終之後多墮落，而且都是落在惡道。福享盡了，阿賴耶識裡頭惡業種子現前；換句話說，還是免不了輪迴之苦。落到惡道裡面那就苦不堪言，惡道的時間也很長，比天人的壽命還要長。《地藏經》諸位常念，我們曉得壽命最長，是無色界天的非想非非想處天，壽命八萬大劫，這是壽命最長的。可是《地藏經》上跟我們講，地獄那個壽命無數劫，無數劫跟八萬大劫相比，八萬大劫就太短了。你要是把事實真相搞清楚、搞明白，然後才知道六道再大的福報也不可以留戀，為什麼？不是真實的。不能夠脫離六道，佛在經上講的話一點都不錯，三惡道是家鄉，人天兩道是出來旅遊觀光，時間很短，就得要回去。我們把這些事情搞清楚、搞明白，對於世出世間一切法貪戀的心斷掉了，這就貪瞋痴念頭淡了，縱然沒有斷就很淡薄，有也好，沒有也好。

　　西方極樂世界的狀況一定要清楚，那個地方其他的不談，壽命長，到西方極樂世界，凡是生到那邊的人，即使下下品往生，壽命也跟阿彌陀佛一樣，無量壽。有人來質問：無量壽到底是真的還是假的？假的是怎麼講法？有量的無量；雖然講無量，實際上還是有量，不過壽命太長了，即使有量的無量也足夠用。佛在經上告訴我們，凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫，生到西方極樂世界你的壽命是無量劫，三大阿僧祇劫算什麼？所以說你就是像他方世界這種普通修行需要的時間，在西方極樂世界你也有足夠的時間修行成佛，你才曉得有量的無量就變成真正的無量，你成佛那就真的無量，諸位要懂這個道理。真正的無量壽是什麼？是報身，法身沒有壽命，說不上有量、無量，報身是無量壽。應化身是有量的無量，報身是無量的無量，是真的無量，這個疑問我們就解決了。所以佛在經上說，將來阿彌陀佛化緣盡的時候入般涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。阿彌陀佛示現涅槃是什麼身？應化身。這一點諸位要曉得，法身不生不滅，報身有生無滅，應化身有生有滅。現在在西方示現極樂世界的阿彌陀佛，是他老人家的應身，我們在凡聖同居土、方便有餘土見到佛是應身，實報莊嚴土見到的佛是報身，常寂光土是法身，常寂光土沒有相，這個道理我們懂。三千年前釋迦牟尼佛應身到我們世間來，示現的壽命八十歲，八十年，叫劣應身。阿彌陀佛在極樂世界現的應身壽命就長，無量壽，應身也是無量壽。佛的化緣變化莫測，哪有一定的？諸位念到《無量壽經》，當年世饒王親近的世間自在王如來，那也是應身，壽命就很長，在世教化眾生就四十二劫，當然佛的壽命決定不止四十二劫。釋迦牟尼佛當年在世教化眾生四十九年，住世八十年，講經說法四十九年。世間自在王講經說法四十二劫，我們就想到他的壽命一定很長，應該有五、六十劫。這都是講應身，應身在虛空法界各個地區不一樣，真的叫千變萬化，哪有一定的？

　　也許你要問為什麼有的時間長、有的時間短？與眾生的業力有關係。如果這個世界眾生造善業多、惡業少，壽命就長，福報就大；如果這個世界一切眾生造惡業多、善業少，依正都劣，壽命就短，就是這麼回事情。壽命也不是閻羅王給你注定的，沒這個道理，完全是自己修得的。阿彌陀佛示現在西方極樂世界，何以壽命那麼長？凡是生到西方極樂世界的人都是上善之人，經上講得很好，「諸上善人俱會一處」；換句話說，往生到西方極樂世界不再造惡了。這些事實，我們都要清楚、都要明瞭。應當怎樣學法？現在起就不要再作惡，不是說我等往生之後，到極樂世界再不作惡，你要是這個想法，恐怕你去不了；你到極樂世界還作惡，你不能破壞人家道場，人家怎麼會答應你去？你懷個念頭，想到極樂世界去作惡，不容易；極樂世界的人各個都有神通，你的起心動念他們都知道。

　　所以要想生到西方極樂世界，一定要做一個純善之人，我們從起心動念，一切造作，對一切人、一切物，物比人包括的範圍大，就是所有一切動物，乃至於植物、礦物，都以一個純善之心來看待，決定不可以有惡意。你要常存這個心，你往生西方極樂世界，你就有把握；除非你不想去，你要想去一定去得成。為什麼？心相應，這一點很重要。怎麼樣的變化，純善之心不變，利益眾生的心不變；不但利益我們親近的人，陌生的人我們同樣利益他，這個心是清淨平等的，決定沒有差別。不但對於陌生的人如是，甚至於對冤家對頭，蓄意來陷害我們的人，我們也是以清淨、平等、慈悲心對他，沒有兩樣。我們身命被他害死了，害死有什麼關係？害死，我還感激他，為什麼？早一天到極樂世界。他要不把我害死，我還在這裡受幾年苦；他害死我，我不是很感謝他？我提前到極樂世界去，哪有一絲毫怨恨的念頭？真正只有歡喜感恩。

　　我們常存這個心，給諸位說，妖魔鬼怪都受感動，都不會來加害於你；不但不加害，尊敬你、佩服你，他來護你的法，我們要明白這個道理。這個道理不難懂，諺語所謂「人同此心，心同此理」；如果我們恨一個人、討厭一個人，陷害他，他一點都不生氣，還是以真誠心、慈悲心來對我們，我們會不會受感動？一個道理，我們一定會被他感動，掉過頭來我一定擁護他，妖魔鬼怪也同這個心。縱然有這些妖魔鬼怪來圍繞，我們也不必害怕，也不必討厭，也不必把他驅逐出境，我老實念佛，希望他們跟我一起念佛，這才好！我們度一切眾生，不能說妖魔鬼怪不度他，哪有這種道理？「眾生無邊誓願度」，底下還加個註解「妖魔鬼怪除外」，行嗎？不行。佛是度一切眾生，一切眾生包括他們在其中，所以我們要有心量，要有大心量，要能夠包容，決定不能有差等。今天他們還來找我們麻煩，說明我們的德行不夠，心量不夠大，沒有能感化他。有這些東西在好事情，正如同印光老法師所說，他來警策我們，自己感覺得慚愧，功力不夠，應當認真努力修學；我們能感動他，才顯示我們自己的功夫得力，這樣每天大乘經典讀誦就沒有白讀。所以經教你要能解能說，首先自己要能行；自己不能行，你怎麼會說？縱然能說也不相應，一定自己先要做到，然後才能說，這個很重要。必須自己契入境界，這個時候你自然就有善巧方便，自然就懂得隨機應變；「變化」就是隨機應變，你就有這個能力，這個能力是屬於權智。第九尊：

　　【光明照耀眼天王。】

　　這位天王德號裡面所標榜智慧之眼，兩種智慧都具足，『光明』表根本智，『照耀』表後得智。『眼』是眼根，說一個眼根，我們就能聯想到六根。《楞嚴經》上告訴我們：一根解脫，六根就圓通。這是六根裡舉一根來說。六根是說什麼？淺而言之，我們身體的作用。佛度化眾生也要用這個身體，沒有這個身體，拿什麼東西來度化眾生？說法要用這個身體，觀機也要用這個身體，示現做一個好榜樣還是要這個身體，怎麼能離開這個假相？雖用這個身體，而不執著這個身體、不分別這個身體，這是他們高明之處，這就叫做「光明照耀」。你用六根，真正能做到「即相離相，離即同時」，沒有先後。我們必須要以這六根來做佛事，做佛事就是幫助一切眾生覺悟，你自己先要覺悟，你不迷。具足兩種智，佛是依這兩種智說法，依這兩種智度化一切眾生；實智實在講是清淨平等心，清淨平等起的作用，作用在哪裡表現？在六根上表現。宗門常講「六根門頭，放光動地」，就是這一尊天王所表的。這是我們應當要學習，我們今天學不像，我執沒有捨掉，怎麼學都學不像，這個事情是真難，真不容易。

　　世尊千經萬論，即使小乘經上也說、也常講，世間幾個人知道？我是假的，我是不可得的，我是無所有的，誰知道？雖然常常在經典上讀到聽到，聽得耳熟，自己也能說，可是就是入不了這個境界，還是執著這個身是「我」，還是執著身外之物是「我所有的」，這是大病，是病根！佛雖然有許許多多善巧方便，教導我們看破，我們就是不善於利用。四念處的觀法是好方法，我們有沒有認真去作觀？沒有。如果你認真的去做，我相信三個月到半年，一定有很好的效果；但是可惜你沒有去做。你要認真去做你才會發現，常說佛經裡頭教理行果，你才不至於止於教下，你得的利益很淺；你從教明理，恍然大悟；理明白之後，落實到生活當中就變成行，變成修行；從行門裡面，你就證實佛在經上所講的真實義趣，證明。所以一定要曉得，相是幻相，身是幻身，剎那生滅，念念不住。

　　現在在這個時代，每位同學都有照相的經驗，你拿著照相機，對著照相的鏡頭快門按下去，這一張。你能不能再照一張跟這個相同的？沒有了，這一張過去了。然後才曉得經上給我們講「如露亦如電」，這一張按下去，這個身命過去，沒有了，永遠不會再回頭。怎麼不覺悟？到哪裡去玩，照好多照片留著做紀念，誰紀念？你能紀念到幾天？你死了之後沒人紀念了。所以在日常生活當中六根所接觸的，你仔細一觀照，你才曉得萬法皆空，才知道新新不住；不但念頭沒有相同，所有一切境界相，念頭是能變，境界是所變，能變、所變都不可得。你懂得這個道理，了解這個事實真相，你跟一切人相處就不會有誤會，也不會有摩擦，會相處得非常好。

　　為什麼說了解事實真相的人，與盡虛空遍法界一切眾生相處都能夠和睦？他覺悟、他明白了，所有一切的遭遇都是個緣，善緣不生歡喜心，沒有留戀，惡緣不生瞋恚心，也不討厭、不嫌棄，他才能和睦，只有真正明白真相的人才能做到。我們對真相明白，我們也契入這個境界，契入這個境界才叫證，你在日常生活當中，處事待人接物確實如此，全用上了。不懂這個道理、不了解這個事實之前，我們心總是不平，心不平當然就不清淨；不平就是有高下、有分別，你就不平；不清淨就是有煩惱，貪瞋痴慢、是非人我，有執著你就不清淨。不平等、不清淨就是佛法裡面講的輪迴心，輪迴心所造的一切都是輪迴業，輪迴心學佛也是輪迴業，雖然學佛還是出不了輪迴。你要問為什麼？你自己本身就是；我們學佛決不是這一生，這是我們可以肯定的，我們過去生中，無量劫來生生世世都在學佛，沒出得了輪迴，沒往生，如果往生今天怎麼會到此地來？為什麼不能往生？為什麼學佛不能成就？沒有脫離輪迴心，以輪迴心學佛依舊出不了輪迴，這不是事實擺在面前嗎？我們今天要想脫離輪迴，要想在這一生成就，要把輪迴心換成菩提心才行。

　　什麼是菩提心？真誠、清淨、平等是菩提心；換句話說，是非人我、煩惱邪見一定要放下。如果你說實在放不下，放不下讀經、念佛，二六時中心裡只有一句阿彌陀佛，其他東西都不想，不想就是放下了。每天用這一句阿彌陀佛來薰習自己，這是了不起的功夫，讓你真正的捨棄萬緣，念念跟阿彌陀佛相應，蕅益大師講「這一念是無上菩提心」，所以念佛能了生死，念佛能出三界，念佛能往生成佛，就是這個道理。不用念佛的方法，研教，念念與經教相應。我們發慈悲心，要想把這樣殊勝的佛法介紹給社會一切大眾，我們自己要不入境界，你用什麼方法來介紹給大家？契入的條件就是「教、理。行、果」，每部經都有這四分，不但每部經，再跟諸位說，每一句經文都有這四分，乃至於說每一個字也有四分；你要是明白，那你就會講，你才講得頭頭是道。

　　每一句，「光明照耀眼天王」這七個字是教；這七個字裡有理，光明是根本智，照耀是後得智，這是理；眼是行，六根，二種智落實在六根上那是行。每一句經文都有教理行果，我們如何契入？教要相信，理要了解，行要照做，從照做裡面把這些教理融合成一體，教行理一而三、三而一，那就叫證。如果教行理是三分，你沒有證；教行理合成一體，一即一切，一切即一，你就證，你就契入。諸佛如來、諸大菩薩跟我們凡夫不一樣的，他們在這上用心，在這上用功夫；我們凡夫一天到晚胡思亂想，搞是非人我，搞貪瞋痴慢，搞這些東西，佛菩薩跟我們不一樣的地方在此地。除此之外，有什麼不一樣？我們吃飯，佛菩薩也吃飯；我們穿衣，佛菩薩也穿衣；我們行路，佛菩薩也行路，沒有兩樣！教理落實到生活上變成生活就是行，從行裡面徹悟就是證，一悟一切悟。末後這一位：

　　【悅意海音天王。】

　　這個意思非常之廣。『海』是比喻深廣，『悅意』，這個音聲能令一切眾生聽聞到都能生歡喜心。這是什麼聲音？念佛的聲音，廣義的說，說法的聲音；諸佛如來、菩薩、聲聞、緣覺，乃至於凡夫的善知識，只要能說得相應，都是「悅意海音」。為什麼？契機契理，至善之音。一切眾生除非他沒有接觸，如果他接觸之後，一定生歡喜心，我們在這些年當中聽到不少事實。有一些年輕人喜歡音樂、喜歡歌舞，這是人之常情，沒有接觸到佛法，不知道佛法的好處，陶醉在世間娛樂之中，喜歡這些。往往因為家親眷屬有一個過世生起悲痛，在中國的習俗都會請一些出家人，或者是道士給他念經超度，這樣子他有機會接觸到佛法，聽到佛法裡面這些梵唄音樂的聲音好聽，再有機會接觸到經教，他開始去讀誦，覺得這裡頭愈讀愈有味道，就把過去對於世間的那些娛樂漸漸遠離，不再聽這些東西了；聽講經，聽念佛，他對這個產生濃厚的興趣，從世俗的娛樂轉變成以佛法為樂。

　　所以家親眷屬過世是他的一個增上緣，我們眼目當中看那是佛菩薩示現，讓他在這個境界裡面回頭，在這個境界裡頭猛醒覺悟，將來他自己修行有成就，佛門常講「一子成佛，九祖生天」，九世的祖先都生天，享天福去了；你不超度也超度他了，只要你自己修行有成就。什麼叫成佛？給諸位說，往生就成佛，所以念佛堂是成佛之堂。你只要念佛能往生，真的往生，下下品往生，給你說你九代的祖先都到忉利天去享福，絕不落惡道。世間人講孝親，孝養父母，實在講他不知道：你們學佛，學佛拿什麼來孝養父母？他不知道；哪裡知道念佛往生，九世祖先都享天福，這是在近年當中我們看到很多。由此可知，佛法是缺乏大力的宣揚。

　　佛經的味道濃，法味！「經」這一字，你們在講經題都講過，貫、攝、常、法，這是經淺說四個意思。「攝」，攝受人心的力量；九法界一切有情眾生，佛經都有很強攝受的力量。為什麼不能攝受？沒有機會接觸。攝受的力量為什麼不夠強？是我們本身修養功夫不夠。本身修養功夫真正夠，理透徹，智慧開，無論什麼樣的經典，你都能講得讓人生信心，讓人生願心，讓人生歡喜心，攝受力量就強大了。所以我們學教，學教要不修行，沒用處，等於說食數寶；你縱然學會了能講，沒有攝受的力量，講得再好，所謂天花亂墜，聽的時候不錯，出了大門都忘光了，沒有餘味！你自己有修行的功夫，聽了之後回去他還有餘味，那是你講成功了；餘味能保持多久，完全靠自己的功力，是自己修持的力量。釋迦牟尼佛了不起，我們不能不佩服他，他是修行到家圓滿了，留下來的經典三千年味道還這麼濃，哪個人能比得上？我們講一點東西，人家能夠回味幾天？我想三、四天就沒有，能保持三、四天就不錯了。釋迦牟尼佛到今天三千多年，味道還是這麼濃，我們怎麼能不佩服？這是從真實功夫來的，不是普通的文字。普通文字，你在報紙雜誌上發表一篇文章，人家看一遍，不會再看第二遍，丟到字紙簍裡去。說明什麼？說明你的功夫很淺，不值得看第二遍。如果東西寫得好，看得很有味道，留著還看第二遍。實在講再好的文章，看個十遍、二十遍，不再想看，你這個攝受力量就有限。所以說「悅意海音」，音聲要是不是從自性裡面流露出來，那怎麼行？怎麼能夠令九界眾生都能受到你的感動？這個團體，現在常常講多元文化，我們說這個族群講得通，我們在歎德裡面可以看到，他們是很喜歡聞佛法，常常在大眾當中代表啟請佛菩薩講經說法，所以他有「悅意海音」。我們請看底下經文：

　　【如是等而為上首。不可稱數。】

　　這一句是總結。下面歎德：

　　【皆具大慈憐愍眾生，舒光普照令其快樂。】

　　「梵天」，梵是清淨的意思，能夠生到大梵天，心地都非常清淨，他們都修行慈悲喜捨四無量心，所以說『皆具大慈憐愍眾生』。因為他修慈悲喜捨，這四個字他做到了；不但他做到，非常熱心的做，喜歡做，無有疲厭在做。慈是喜歡看到眾生快樂，悲是幫助一切眾生離苦，這些人在世間做這些好事；喜是常生歡喜心，捨是真正能放得下，能夠捨己為人，這在世間講是善人。所以他們早就養成大慈悲心，才能夠生到梵天，初禪大梵天；作大梵天王，這不是普通人。我們如何學習？一定要對於一切眾生有愛心，有同情心、憐憫心，關懷一切眾生，愛護一切眾生，全心全力照顧幫助一切眾生，真正能夠犧牲自己，成全別人，這就是修慈悲喜捨；以助人為樂，所謂是「助人為快樂之本」，樂就是四無量心裡的喜，喜樂。他們喜歡聽經、喜歡聞法，這些人無論在什麼地方，他們會發起請佛菩薩來講經說法；普賢十願裡面請轉法輪、請佛住世，他們非常熱衷於這個事情，特別喜歡。所以德號裡面有智慧、有光明、有照耀，都是對一切眾生的。

　　歡喜聞法，歡喜聽經，當然就生智慧，這一定的道理。有智慧，對於世出世間一切法的真相當然明瞭，縱然說明瞭不夠徹底，但是很得受用。這個受用是什麼？清淨不染；順境裡面沒有貪戀，不染順境，逆境裡面不生瞋恚，順逆境緣都不染，所以才能常常保持住慈悲喜捨四無量心。一切眾生遇到他們，現在人講他磁場好，你只要接觸親近他，即使一句話都不說，都感覺得一身很舒服，這就是「悅意海音」，就能夠做到悅意。我們中國人講氣氛，氣氛非常好，感覺很舒服，外國人講磁場。他怎麼變的？慈悲喜捨變現出來的。『舒光普照令其快樂』，「其」就是凡是跟他接近的這一切人物，自然都得到快樂。請看底下一段：

　　【復有無量光音天王。所謂可愛樂光明天王。清淨妙光天王。能自在音天王。最勝念智天王。可愛樂清淨妙音天王。善思惟音天王。普音遍照天王。甚深光音天王。無垢稱光明天王。最勝淨光天王。如是等而為上首。其數無量。皆住廣大寂靜喜樂無礙法門。】

　　這一段是說「光音天」，色界二禪，大梵是初禪，光音是二禪。二禪也有三天：少光天、無量光天、光音天，有這三天。在這個地方，這個族群代表七地菩薩，遠行地。第一句標類列數，數是無量，類是光音天王這一類別。從數量上來看，我們就曉得這是以盡虛空遍法界為一會，華嚴法會盡虛空遍法界所有的族群大集會。二禪為什麼稱光音？《大智度論》給我們說，第二禪通名光音，天人說話的時候口裡面出清淨光明，所以稱為「光音」。也有經典裡面講，這一層天已經不需要用言語來溝通，他們彼此要溝通意見口裡面放光，對方一看光的顏色就懂得他的意思，這的確很好，省了很多麻煩。我們有意思彼此交換，講了好半天也未必能講清楚，也許別人還把意思聽錯，會錯意思，常常有的事情；他們不需要這麼麻煩，一放光都知道了，這倒是個好辦法。實在講我們世間也懂這個道理，你要覺得光會說話很奇怪，其實一點都不奇怪，你們每天從馬路上走過來，過十字路口的時候，有沒有人給你講話？放光，綠的光一放，你就曉得你很安全走過來，紅的光一放你就曉得不能走了；不需要講話，放光就可以了。

　　我們現在用光代替音還真的不容易，我們的心很粗，思想沒有那麼精細。二禪天人心就相當定，禪定功夫很深，心地非常清淨，心思非常細密，微微的所感，意思就能夠通達明瞭，不需要這樣繁瑣的言語。所以到光音天，你還要用言語跟他說話，他覺得你很討厭，你怎麼這麼囉嗦？那邊的天人不用言語，用光來代替言語，稱之為光音天。《瑜伽論》說他們叫「極光淨」，意思說清淨光明遍照自他，光裡面充滿智慧，充滿福德，稱之為光音。名號裡有這麼幾個意思，可是我們在經上最常看到、最常聽到，是以光代表言語，用得比較多。十個名號裡面也是表法，顯示七地菩薩的德行、智慧德行。

　　第一尊，『所謂可愛樂光明天王』。梵天以上，也就是我們講色界天，欲界天裡面光就比較少，為什麼？欲是煩惱、是障礙，所以光透不出來。到色界天人都有光，為什麼？他欲離了。諸位要知道，離欲，並不是將這些五欲六塵從根拔除，不是，根還在，佛法裡面講他離欲是石頭壓草，沒有除根；如果除根，他就不在色界天；要是連根拔除的話，他就超越六道，他入四聖法界。他是禪定功深，把煩惱習氣伏住，這是伏煩惱而不是斷煩惱。他有很深的定力，伏煩惱的時間很長，雖有煩惱決定不起現行，所以他身上有光，他放光。我們懂得這個道理就能夠體會到，世間有一些我們現在稱他叫特異功能，這些特異功能的人，他們看人比我們看得清楚，最低限度他能夠辨別這個人是善是惡，有沒有智慧，有沒有福報，至少他能看得出來。為什麼？煩惱多的人，妄想分別重的人，這個人身體是黑暗的；煩惱輕的人，智慧大的人，他的身體是透明的，這個能看得出來。我們也就能證實，色界天人身體是透明的，所以他放光。

　　第一尊『可愛樂光明天王』，光明，實在講無論是六道在哪一道的眾生沒有不歡喜的，清淨光明人人能夠歡喜。這裡加上「可愛樂」，這個字讀去聲，樂是愛好、樂好。這是在二禪裡面講的，我們知道可愛樂的光明是從禪定裡面生出來的，佛法的修學大家都曉得，禪定是樞紐、是關鍵，佛家無論是大乘、小乘，任何宗派法門，它的總綱領就是戒定慧三學。方法門徑雖然多，所謂是八萬四千法門，無量法門，只是方法門徑不相同，修的是什麼？都是戒定慧。如果這個方法、這個門徑與戒定慧不相應，那就不是佛法，就叫魔外；如果這個方法與戒定慧相應，都叫佛法，所以戒定慧三學是總綱領，叫做三無漏學。禪定，在我們淨宗稱它作「一心不亂」，一心不亂就是禪定，在《無量壽經》經題裡面就是「清淨平等」，清淨平等是定。如果我們把它配在三學上來說，行！清淨配戒學，平等配定學，覺配慧學，也能講得通。我們要修學，你就要曉得清淨是基礎，要想清淨心現前，必須遠離一切污染。什麼是污染？執著就是污染。頭一樁事情人我是非，你有人我是非，你的心怎麼會清淨？你還有貪瞋痴慢，你怎麼能夠清淨？這樣我們才知道修行從哪裡下手？從清淨心下手。如果我們不能夠將是非人我、貪瞋痴慢，這些錯誤的見解、錯誤的思想；人我是非是錯誤的見解，貪瞋痴慢是錯誤的思想，放下，捨棄，清淨心就現前。你這個心，實在講你能放下一分，你得一分清淨，開一分智慧；你能放下兩分，你得兩分清淨，開兩分智慧；不是說統統都放下才開智慧，不是的，佛法修學的效果非常現實、非常明顯。你要想開智慧，你不肯放下，智慧是決定沒有法子開出來的；智慧是本有的，這個東西障礙智慧，去了障礙，智慧自然現前，自然就放光；用不著自己刻意去放光，刻意放不了光，只是認真去斷煩惱就行了。

　　這是我們懂得怎麼修行法，說得簡單，做有困難，正是世間諺語常講「好事多磨」，磨是魔障。魔障是什麼？煩惱習氣這是魔障。這個魔障求佛菩薩保佑也沒用處，求佛菩薩加持也沒用處，一定要自己發狠心克服自己的煩惱習氣。念佛堂開辦到現在，我相信許多同學多少都有一點心得，最低限度你們已經體會到可以克服睡眠，克服懈怠懶散。當初，初進念佛堂沒有信心，一天一夜二十四小時怕受不了，四十八小時、三十六小時，自己一點信心都沒有；可是念了幾次，也行，也能熬過。念下來之後，不但不疲倦還精神飽滿，談笑風生，這就說明你克服了難關；財色名食睡，睡你能克服，其他的也要照樣克服。實在講克服並不難，只要把念頭一轉，轉在佛法上，不要去想這些東西；如果你一想，我好多個鐘點沒睡覺，疲倦了，馬上就疲倦，精神就沒有了。為什麼？佛說過「一切法從心想生」，你想睏，瞌睡就來了；如果想到佛，想到這些菩薩，他們沒有睡眠。不但沒有睡眠，他們也沒有飲食，禪悅為食，所以色界天人用什麼來養自己的色身？歡喜。我們世間人所謂「人逢喜事精神爽」，人要遇到很歡喜、很高興的事情，吃東西忘掉，睡覺也忘掉，他也可以不眠，可以不睡，歡喜是很好的營養。我們世間人懂得，沒試驗過，沒認真去做。色界天人他入了這個境界，欲界天還有飲食，欲界有六層天，愈往上面去愈淡薄，也就是愈少，到色界天完全不需要，五欲他都離開了，就是財色名食睡，這五樣東西色界天人都沒有。色界天人沒有飲食，也沒有睡眠，統統能克服，所以他的身相光明可愛，永遠看不厭；「可愛樂」是看不厭，相好莊嚴。這是第一尊天王教導我們的，我們讀了之後很羨慕，但是要發心學習，對我們的生活會更加美滿，對我們的修行幫助就更大。今天就講到此地。