大方廣佛華嚴經　　（第一九五九卷）　　2008/5/2　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1959

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第三小段勝慧菩薩，偈頌第六首看起，我們將經文念一遍：

　　【譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。】

　　這首偈含義非常之深。『暗』是無明，『寶』是自性，就是佛性跟法性，實在講佛性、法性都是一個性，通常我們用自性就全包括了，自性是寶。成佛沒有別的，就是見性，回歸到自性了，佛學的術語叫明心見性。心是什麼？心是阿賴耶，性是佛性，阿賴耶裡面有佛性。實在講，迷了自性就叫阿賴耶，覺悟阿賴耶原來就是自性。明是明瞭，我們現在對這個心不明瞭，變阿賴耶不明瞭，迷在裡面，所以就不見性。什麼時候明白了，明白之後，阿賴耶就是自性，阿賴耶裡面不會再有麻煩。迷了的時候，我們叫八識、七識、六識、前五識，起心心所的作用。覺悟之後，八識就成為四智，阿賴耶是大圓鏡智，第七末那是平等性智，第六意識是妙觀察智，前面眼耳鼻舌身五識叫成所作智，成是成就，所作的是什麼？所作是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，那就是大慈大悲普度眾生的事業統統成就了；要靠眼耳鼻舌身才能成就，沒有這個東西就不能成就。佛法修學可貴之處就在此地，這是不能不知道的，這個才是寶。

　　現在沒有辦法見，得要找個『燈』，燈是什麼？燈就是佛法。佛菩薩出現在這個世間，跟六道眾生、跟十法界的眾生把這事實真相講清楚、講明白，讓這些眾生聽到之後豁然大悟，這問題才能解決，不悟不能解決，這個道理要懂。所以下面講，『佛法無人說，雖慧莫能了』，什麼人說？覺悟的人說，在古時候的標準是證果的人才能說，這一點要知道。所以，講經說法不是容易事，誰有資格出來講經？明心見性這才行。沒有達到明心見性，明心見性是初住以上的菩薩，現在這個世間沒有了，真的沒有了。為什麼沒有？緣沒有了，所以佛菩薩不來。譬如我們把農夫比喻佛菩薩，樹上的果實比喻眾生，這個果實沒熟，還是生的，農夫再看看不去採它，像桃樹，紅了熟了，農夫才來採。所以它紅的時候那叫感，農夫去採它叫應。那你就明白了，我們這個世間眾生要真有幾個熟了，成熟了，來一講就大徹大悟，明心見性，佛菩薩就來了；如果眾生沒有熟，不來，來了沒用處。將熟未熟，佛不來，菩薩來；能有一點小悟，菩薩不來，羅漢來。這就是說，如果我們真的把執著放下，於世出世間不再執著，你就能感得阿羅漢來，為什麼？他來幫助你、提升你脫離六道輪迴。這就是說，你只有小學的程度，你所感得來的是小學教師；你有大學程度，你所感得來的是大學教授；你有博士的這種條件，你所感得來的是博士班指導教授，那是佛。大學教授是菩薩，小學老師是阿羅漢，這麼回事情。

　　這樣一說，我們還有資格講經嗎？不但我們不敢，老師也不敢。我跟李老師十年，老師鼓勵我們出來學講經，為什麼？沒人講了。我們行嗎？不行！不行怎麼辦？講古人的註解。這倒是個辦法，講錯了是古人註錯了，責任他負，我只要把他的註解沒有講錯這就行了。古人註解是文言文寫的，就是等於我們的講經是把文言文翻譯成白話文，讓大家好懂。可不能摻雜自己的意思，摻雜自己的意思那要負因果責任，這要明白。古註裡也有很深的地方看不懂，自己搞得不很清楚，怎麼辦？不講，念過去就算了，念得沒錯，講會講錯，念不錯。這是老師教我們現代這代人，真正發心弘法利生應有的心態，這就對了。選註是智慧，註解的選擇是要看現前這個時代這些眾生，他們能信、能解、能行，你要選這個。如果選得太深，現在人不相信、不能理解，你就不要選這個；太淺了，與經教意思不相應，這個也不要選它。所以老師教我們一個原則，選註要選古註，《大藏經》裡有的。《大藏經》是個標準，是在那個時代高僧大德們所肯定的。如果他的註子被當代這些有修有證的人經過他們的審查、認定，報給皇上，那時候皇帝，皇帝批准才能入藏，所以非常嚴格。國家負責任，僧團大德負責任，就是保證他這個註子沒有問題，這是靠得住的。現在人的著作，沒有經過人的審定，我們不依靠它，但是可以做參考。古註太深了，不懂，看看他怎麼講法，講得要有幾分相應，可以採取，做為補充教材，這樣就對了。所以學習不能不謹慎，不能沒有理智的選擇，這很重要的，不可以感情用事。

　　譬如《阿彌陀經》，我早年在美國的時候，我們學會裡面有位同學問我，他說：淨空法師，如果在整個佛教經典裡面只准你選一部經，你會選哪一部？我沒有考慮，我說我會選《阿彌陀經要解》。他感到非常驚訝，他說為什麼？《要解》最契我的機，我也是最歡喜的，如果我沒有別的這些緣，我非常樂意一生專講《要解》、專學《要解》，絕不分心，一門深入，長時薰修，決定有成就。我這一生講了不少經，那是什麼？自己沒有福報，沒有緣分，自己沒有道場，接受別人邀請，別人提出的經，我們就得要講、要學；自己有道場，我就不會幹這個事情了。自己有個道場那是大福報，這是我常常跟諸位說，我前世沒修福，沒有這麼大的福報。一門深入容易得三昧，容易開悟，縱然不能大徹大悟，也可以像古人所說的積小悟成大悟，這是肯定的。終極的目標就是念佛往生西方極樂世界，去幹什麼？到極樂世界去明心見性。所以，終極目標是相同，八萬四千法門，淨土也不例外，見性成佛，不見性不行。

　　佛性、法性，昨天跟諸位做了簡單的報告，今天我們談談三因佛性。佛性是什麼？梵語佛陀，中國人把它翻譯成「覺」，所以佛是覺的意思。覺，三種智慧圓滿了，這三種智慧是一切智、道種智、一切種智。我們簡單的說，一切智是講宇宙萬有的本體，本體是空，叫真空，也叫第一義諦。真空不空，因為這個空不當作無講，不能說是無，它是空，它能生有，能生萬法，能生虛空法界。為什麼說它是空？因為我們六根接觸不到，你看不見它，你也沒有辦法想它，因為它不是物質，你看不見，你聽不到；它也不是精神，所以你沒有辦法想它。雖然不是物質、不是精神，它能生物質、能生精神，精神跟物質都是從它來的。這真性，真空，才是自己本來面目。佛根據這個事實，這不是理論，是事實，說一切眾生本來是佛，為什麼？你有自性，你怎麼不是佛？個個都是佛。現在為什麼變成這個樣子？佛在《華嚴》上講得很清楚，但以妄想分別執著而不能證得。我們今天變成這個樣子，淪落到六道，還免不掉三途苦報，原因就是妄想分別執著這個東西造成的。而妄想分別執著確實沒有，自性清淨心沒有這個東西，這個東西是什麼？是錯誤的思想、見解。凡夫迷失自性之後，把它當真的，以為是真有，錯在這裡。你的自性清淨心裡原本所有的、具足的，本有的，不是外來的，是無量智慧、無量德能、無量相好。佛把能生萬法歸納起來，三大類，智慧、德能、相好，一切具足，你什麼都不欠缺。迷失自性就把這三樣東西變質了，智慧變成煩惱、變成習氣，德能變成業，相好變成六道、變成三途。如果你一覺悟，一覺悟馬上就還原了，這個世界原來是一真。由此可知，眾生跟佛沒有差別，只在迷悟之間，眾生覺了就成佛，自性迷了就叫眾生。所以佛陀的教育沒有別的，幫助我們破迷開悟，幫助我們回歸自性，回歸自性才是真的離苦得樂。

　　今天我們並沒有真的回頭，所以佛菩薩、祖師大德在經教裡面時時刻刻提醒我們，教我們要用真誠心懺除業障，用迴向心（迴向心是廣大心）包容法界，這一點我們要特別留意。為什麼？古人常常教我們，有句話說量大福大，所以遍法界虛空界誰的福報最大？佛的福報最大。為什麼？他量大，他心包太虛、量周沙界，沒有一個人能跟佛相比。但是你要知道，我們自己是佛，換句話說，我們自己本來的心量就是包太虛周沙界，現在心量變成很小，一個人都容納不下，對一個人還要懷疑他，還要防範他，你說可憐不可憐？甚至於更可憐的，對自己都不能包容，所以他自生煩惱，苦不可言。這是迷惑到極處產生這種現象，我們講自己不能控制自己，就是這個情形，迷得太重了。如果我們真能把執著放下，不再執著，這個世間執著人可多了，他執著，我不執著。現在這個世間人有個嚴重錯誤觀念，就是競爭，他爭怎麼？他爭我讓，讓到底。那讓怎麼辦？給你說愈讓福報愈大，愈讓智慧增長，一點不吃虧。人家要這個道場，道場讓給他，道場布施給他，這修大福報。你這裡讓了，肯定沒有多久又有一個新的道場起來，比這個道場更殊勝、更莊嚴，為什麼？它加利息在裡頭。這就是財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。問題你相不相信佛說的話？佛說的這些事情，那是什麼？那是性德，佛證得圓滿的智慧、大覺，哪裡還會有錯？

　　我從二十幾歲剛剛學佛的時候老師教我，在修學五十七年當中，我處處都是退讓。很多跟我時間久的老同修都知道，愈讓好像福報愈大，愈讓好像前面的路愈寬、愈殊勝，證明佛經上所講的不錯。不可以障道，障道果報都在三途，而且你要是讀讀戒經你就曉得，在三途的地獄道。所以，世間沒有便宜好佔，也沒有虧真吃了，沒有。特別是學佛，學佛的人心地清淨，一塵不染。道場你要是捨不得，你還是有執著，你就出不了六道輪迴，人家要，歡歡喜喜送給他，他搞六道，你出輪迴。六道之外的道場至少是阿羅漢、辟支佛，比我們這個世間莊嚴多了，沒法子好比。所以，捨掉世間的道場，你得到天上道場；捨去天宮道場，你到六道之外的聖人的道場；捨掉羅漢、辟支佛，你得到是菩薩、佛的道場，愈捨愈殊勝。所以，學佛要常常抱這個「捨」的心，放下。我接觸佛法，第一次跟出家人見面，我向他請教一個問題，就是想知道用什麼方法，有沒有好的方法讓我很快能夠契入佛法，老師就是教我看破、放下。我就向他老人家請教，我說從哪裡放？他就給我講三種布施。我也算是勉勉強強是小悟，小善根成熟，怎麼是小善根成熟？他說的我能相信，我能理解，我就照幹。在這個之前，我很小氣、很執著，名利看得很重，老師這一說我就明白了，把自己這個毛病習氣改過來。不是一下改過來的，老師限我的時間是六年，真的我在六年改過來了。改過來之後就有感應了，這個感應，有很多沒有發生的事情大概在兩、三個月之前就有預感，預料、判斷都相當的正確，會要發生什麼事情。也就是說你的心慢慢清淨了，佛法裡講煩惱輕，智慧長。對於經教產生濃厚的興趣，一天不學就覺得很不舒服，就覺得很難過，看到經教就很快樂，樂此不疲。這是什麼？這是古德講的法味，你嘗到法味了。世間什麼最樂？讀經最樂，明白經義，依教奉行，比什麼都快樂。

　　所以，知道事實真相，相有體無，體是體性，性是空的，所以相是幻相，相可以受用，不可以執著，可以欣賞，不可以佔有，佔有不到。就像我們看電影一樣、看電視一樣，你可以欣賞，確實可以在這裡面得到很多智慧，你決定不能佔有它，剎那不住。不但是外面境界不能佔有，身體不能佔有，你看彌勒菩薩講的諸法實相，一切法的真相，一彈指就有三百二十兆的生滅，你怎麼能佔有？不但身不能佔有，連我們的意念都沒有，我們起心動念趕不上這個速度，這才叫真正明白了。明白之後，不會對所有一切現相起妄念，會起一個正念，這個正念是什麼？叫借假修真。這是假相，我在假相裡面學習、鍛鍊，在假相裡見到真性，性相不二，在假相裡明心見性、見性成佛，回歸到自性，這真正叫借假修真。成佛、成菩薩是這樣成就的。知道一切智，不著相了，真放下；知道道種智，就懂得借假修真；最後成就的是一切種智，一切種智是究竟果地，就完全回歸到自性。頭一個是放下，幫助你放下，一切智是幫助你放下，道種智是幫助你看破，一切種智是圓滿成就。老師當年給我講看破放下，我容易懂，如果講一切智、道種智那可費事了，我完全不能理解。所以，老師的教學善巧方便，是一樁事情，換個方式來說他就懂了。

　　說法要契機，所以佛法沒有定法，這要懂得。佛菩薩示現在世間沒有一定的身相，隨類化身。《普門品》裡面講的三十二應，三十二應就是隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，絕不加自己意思在裡頭。到底現什麼身？那邊是怎麼樣感，這邊怎麼應。感是有心，是凡夫，有有心、有無心的，但是應決定是無心，有心不能應。無心是真心，真心才能起應的作用；有念是妄心，妄心不行，妄心不能起這個作用。所以我們要學用真心，不要用妄心，從哪個地方學起？從不妄語開始，別人打妄語騙我沒有關係，我絕不欺騙別人，這都是很好的方法。古大德們用這個方法修行證果的效果卓著，從不妄語開始。在《無量壽經》裡面，世尊也是這麼教導我們，講到善護三業，《無量壽經》他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，第二個是「善護身業，不失律儀」，「善護意業，清淨無染」，這是修淨土法門必須要做到的，為什麼？你身心清淨，你就取得淨土。我們常常聽古大德有這麼一句話，「心淨則佛土淨」，所以清淨心你自然跟極樂世界起感應道交，到壽命終了的時候，極樂世界就現前。為什麼？你清淨心所感應的，阿彌陀佛現前，所以自性彌陀、唯心淨土，這是真的，這不是假的。這個信叫真信，比正信還高一級，這叫真修行，夏老居士講真幹，你不放下你就沒法子修。

　　所以一定要捨，一定要放下，放得乾乾淨淨，心裡不能有絲毫痕跡。事上擁有沒有關係，只要心裡沒有；事上要沒有，心裡想怎麼樣有，那就不行。最重要是心，心裡頭沒有，事是假的，遇到緣他當然能捨，他自然能放下。這些要懂、要清楚，不能誤會，不能聽說放下，把什麼都到處去送人，那你就完全錯了，你就沒有懂得佛真正的意思。道場要送給誰？送給有道的人，這是主動放下，給他。如果別人要佔有你，那是沒有辦法，我們不跟他抵抗。他佔有，他不守佛法，為非作歹，我們是沒有能力跟他抗爭，沒有福報護持這個道場，那就給，我們就退出，另外再找道場修行。所以有常常遇到不可抗爭的勢力，不要爭，像前面有人提出問題，遇到這個事情要不要上法庭？不要上法庭，上法庭是把佛教形象破壞了，人家一般社會大眾，你看學佛的人他上法庭，他還要爭！這個事大，我們要顧慮到佛法的形象。你讓了，外面人看得很明白，你看看學佛不錯，不跟人爭，這是做個很好的示範。佛法，佛法叫無諍道人，有爭執不是佛法。要在日常生活當中學習這些，佛法永遠沒有爭論，你看六和敬裡面「口和無諍」。

　　佛法在中國，用世間的術語說，也起了革命性的變化，這就是叢林制度，這中國特有的，全世界佛教沒有，日本、韓國是從中國學去的。在這個之前，這之前是馬祖、百丈之前，叢林制度是這兩位大德興起來的。馬祖是禪宗第八代的祖師，也就是六祖惠能的徒孫，《壇經》上也有記錄。「馬祖建叢林，百丈立清規」，叢林是什麼？叢林是大學，就是制度化，佛法的傳承、教學走向制度化。在這個之前沒有制度，沒有制度就像我們中國世世代代辦私塾，私人教學，釋迦牟尼佛開始是私人教學，沒有辦學校，沒制度。到中國來之後，在唐朝這兩位祖師看到什麼？看到眾生根性比不上過去的人。過去人自律很嚴，所以能成就，他不需要人督促，不需要人管理，自動自發，這樣成就的。人不能自動自發，就要靠好的制度，這個好的制度的概念就是依眾靠眾。跟大眾生活在一起，過團體生活，到時候上課你不去也不行，把你規定了。所以這才形成正規的學校，叢林就是佛教大學。它有主席，主席就是方丈，校長，有首座，首座是教授，維那是訓導，監院是總務，跟現在大學裡面的分工完全相同，只有職稱不相同。現在大學裡的教務長、教授，這些在叢林裡面都稱為首座。所謂分座講經，分座講經就是我們現在說不同的教室、不同的科目，都由首座和尚來教導。學《華嚴》的，華嚴講堂；學《法華》的，法華講堂；學《楞嚴》的，楞嚴講堂；學《般若》的，般若講堂。所以叢林講得很多，你學哪一門你就進哪個講堂，也都是一門深入，長時薰修。你不能這一堂上這一科，下一堂又上另一科，那是不許可的，也都是跟一個老師學，有個好的學習環境。所以它有很多堂口，叢林的堂口現在叫教室，它有很多教學室。現在叢林沒有了，教學沒有了，有的寺廟還稱叢林，那是從前的學校。現在學校停辦了，學校校址還在，還有人在裡面住，不上課了，裡面沒有學生，也沒有老師。這是我們必須要知道的。

　　佛法要再復興，從前方老師至少給我講過十幾次，我的印象很深刻。因為我出家了，他就告訴我，要把佛法興旺起來還是要恢復中國叢林制度。我們是不是恢復從前老叢林制度？不是的，叢林制度就是辦大學，辦佛教大學，用現代化學校的規模，叢林的精神。叢林的精神是什麼？是把你所學的東西落實，不是只是在書本上的知識，你學了之後，變成你的生活、變成你的工作、變成你處事待人接物，這是叢林的精神。儒家教學亦復如是，你看「學而時習之」，習就是落實。你能落實在生活裡，生活化，把你所學的這些道理變成你自己的思想、見解，所修學的德目、知識都變成你日常生活，你真得受用，叫「不亦說乎」，我們佛法叫法喜充滿。你在這個科目裡不能得法喜，你沒有學到，法喜肯定超越世間任何的味道。所以古人有句話說，世味，就是世間這些快樂，「世味哪有法味濃」。你嘗到法味，世味就丟掉了，不但人間你不要，天上也不要了。像在中國，古來祖師、高僧大德，你請他做國王，他做不做？不但國王他不願意做，天王讓位給他，他也不幹。大梵天王、摩醯首羅天王讓位給他，他都不會接受，為什麼？法味比他濃，這個生活比那個快樂，你真正嘗到法味了。釋迦牟尼佛為什麼不做國王？他去教學去了，這不就是給我們表演出來了嗎？托缽苦行僧，天天講經教學，這個快樂國王比不上。王位尚且能捨，何況其餘的？他怎麼會去爭，哪有這種道理？讓都來不及，你就想到絕對不會爭。還有一種爭的意念，是凡夫，沒有入門，雖學佛，沒有嘗到法味。嘗到法味，一定要落實，你學到東西你不能夠落實，不能落實是你完全沒有消化。消化，那個養分才被自己吸收，沒有消化你一絲毫都沒有吸收，聽多了你也能講，能說、能講，你得不到受用。這些我們都不能不清楚，不能不明白。

　　中國傳統文化、大乘佛法，在今天確實是存亡興滅的一個分水嶺，再沒有人救，佛法會消失了，沒有了。怎麼救法？要自己真正發心。我在講席裡面講過很多次，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，五比丘創教的，六個人，老師是釋迦牟尼佛，五個學生，佛教這麼興旺起來的。現在如果有五、六個人志同道合認真把佛教真做到，我相信五、六個人可以把佛教興旺起來。別人怎麼做法不要去管，我們自己是依教奉行。從哪裡做起？這四個根要知道，沒有這四個根，縱然你有這個願，你的願會落空。《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，這兩個根代替小乘，《十善業》是佛的根，《沙彌律儀》是出家眾的根，在家也可以學，四個根。這四個根真正做到，六和敬就自然現前；沒有這四個根，六和敬做不到。所以真的有五、六個人，佛法可以興旺。但是這五、六個人到哪裡去找？找不到，也用不著去找，這是什麼？叫緣分。這五、六個人，如果真的出現這五、六個人，我們知道這五、六個人不是凡夫，佛菩薩再來的，肯定眾生的福報現前，才會感動佛菩薩出世。眾生沒有福，佛菩薩不出世，眾生心邪，所感應的是什麼？都是妖魔鬼怪，魔子魔孫，人心感應。

　　明白這些道理之後才知道，最重要的是自己，從我自己做起，絕不要管別人。別人怎麼做，如法不如法，都不可以放在心上，更不可以批評，為什麼？如果你要是批評，你心就不清淨，你心就不慈悲，你的真誠、清淨、平等、智慧完全失掉了。見到如法的，鼓勵他，用什麼方法鼓勵？我們用行動來鼓勵；見到不如法的，感動他，用什麼感動？用自己的行為去感動，絕不是言語，要把明心見性做出來給人看。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑跟這五個學生就是做出來了，才感動人，所以後來參與這個僧團一起來學習的人愈來愈多。經典裡記載的叫常隨眾，一生不離開團體的，你看最初是五個人，到最後形成一千二百五十五人，這麼大的一個團體。團體生活方式是托缽，所以他不需要財物，不需要供養，每天吃飯分頭出去托缽。也沒有住處，晚上休息在樹下，他們真的是很了不起，各個都是不倒單，盤腿打坐。幾乎所有的時間，聽佛開示那就是講經，跟佛在一起討論，研究討論，同學在一起分組討論。累了的時候經行、入定。這是他們的生活，沒有雜心閒話，沒有妄念，沒有煩惱，你說多快樂。物質生活過最簡單的生活，他一無所有，這得大自在，所以他心是定的。有物質、有積蓄就有累贅，你心就有牽掛，那就是煩惱習氣，你放不下。

　　我們了解這些事實的真相，了解這個道理，今天雖然有，要做什麼？要做沒有想。我們在《了凡四訓》裡面看到了凡教訓他的兒子，縱然生活在富貴裡面要常常作貧賤想，擁有這些物質，要常常作缺乏想，你就不會驕傲、不會傲慢，你就能夠心平氣和，遇到別人需要的時候你會主動的去幫助他。我擁有的，不是自己的，是眾生的，好比是我代他看管，哪裡有需要馬上就送過去。這是佛陀教給我們的精神，無論是財、無論是法，不要擁有；擁有怎麼？增長無明，尤其是增長我執。我們現在知道我執這個害太大，因為有我執，有我、我所有的，就這麼個錯誤觀念造成了六道輪迴。放下我所有的，不是我所有的，是大眾所有的。這個身也不是我所有的，是大眾所有的，我用這個身為大眾服務的，我不是用這個身來享福的。想來貪圖名聞利養，那我就造業，這一念，你所作所為全是業，你的果報在三途。我這個身是眾生的，為眾生做什麼事情？幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這身是眾生的，不是我的。壽命長短與我不相干，長，多做幾天，短很好，趕快極樂世界去，去親近阿彌陀佛去。你說多自在、多快樂，對這個世間、對壽命沒有一絲毫貪戀。

　　有我，就有業報，你得承受業報，無我，業報在哪裡？誰承受？沒有人承受。經上佛講得太多，講得太好了，一切法從心想生，境隨心轉。現在世界災難這麼多，科學家天天在做報告，大家都憂慮。災難能不能化解？答案是肯定的，為什麼？境隨心轉，只要大家回心向善，災難就沒有了。我一個人真的回心向善，我的災難沒有了，我居住的地方也不會有災難，你真轉過來了。所以我們很清楚、很明白，一切災難都是貪瞋痴慢疑惡見造成的，佛講六個根本煩惱，所感得的天災人禍。我們現在處在這個環境裡，這環境對修行人好不好？我覺得很好，這是外面給我們的壓力，叫我們你非放下不可；你不放下，這個關你逃不過去。你能放下，不但自己這一關過去了，你還能幫助許多苦難眾生，為什麼？你所住的這個地區不會有災難。就是這個地區人托你的福，他雖然有災難，你不在這個地方災難會發生，你在這裡不會。這個理太深了，這才叫事實真相。所以，這個環境逼迫我們你要真放下，你不能搞假的，非放下不可，否則的話必定還要搞六道輪迴。我不想再搞六道輪迴，這個壓力給我，我一下就醒悟過來，徹底放下，回歸自性。

　　身體在一天，也不要打妄想我趕快往生，我身體馬上就不要了，這都是妄想。佛教導我們隨緣，身體在一天為眾生服務一天，身體不在了，我的服務功德圓滿，沒事了。身體是屬於眾生的，身體是屬於三寶的，能夠把這個念頭轉過來這就好修行了。煩惱輕，智慧長，智慧才能照了一切，我們現在人講不犯錯誤。沒有智慧，犯錯誤是不能夠避免的，為什麼？因為你的心是貪瞋痴慢疑，是個煩惱心，貪瞋痴慢疑惡見也叫做輪迴心，輪迴心、煩惱心哪有不犯過失的道理？所以他犯過失是正常的。只有斷煩惱，恢復智慧，過失自然就減少了。智慧增長，逐漸就沒有過失了，才能真正成就法身、般若、解脫，這真正法喜充滿。

　　法身是什麼？知道這不是我的身，整個宇宙是我的身。法就是萬法，「何期自性，能生萬法」，你想想萬法是不是他的身相？自性是法性，能生萬法是法相，性相是一不是二。所以成佛之後，他的觀念當中什麼是身？遍法界虛空界是自己的身，這是真的，不是假的。「一切法從心想生」，心能生，法是所生，所以他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，他所現的現相是真正的圓滿。如果你要不相信，我們把宇宙縮小，縮小成一個身體，你想想身體，許多器官組成的，不同的器官，每個器官是不同的分子所組成的，分子再一分析，原子、電子、粒子；然後你再想想它們在某一個部位，彼此互相不往來，但是它和諧，它互相尊重、互相敬愛、互相合作，人身體健康。這個人有智慧，沒有煩惱，他快樂；煩惱就憂慮，煩惱就有苦。沒有煩惱，他快樂，心情快樂，整個身體和諧，這健康，宇宙亦復如是。我們地球在整個宇宙裡，像身體裡頭，地球是什麼？是一個粒子。這個粒子出了毛病，但是不影響整個宇宙，好像身體這麼多細胞，一個細胞出了毛病，這個身體一定要幫助這個細胞恢復正常，這就是感應。

　　我們眾生業感，佛菩薩來示現，示現種種災難，天災人禍，那是什麼？幫助你消業的，幫助你覺悟，幫助你回頭。你真正在受盡苦難之後覺悟，錯了，你要認錯，這一認錯災難就化解了；你不承認錯，不承認錯災難繼續，什麼時候覺悟了，我真錯了。所以地獄，墮地獄沒有時間限制，什麼時候覺悟，什麼時候離開，就出來了。你不覺悟永遠不能離地獄，為什麼？地獄是自己心裡變現出來的，不是外頭真有，就好像作夢一樣，夢裡有地獄，醒來就沒有了，覺悟就醒來了。可是人有堅固的執著，不容易醒過來，從什麼地方知道？從佛法裡知道。佛菩薩千言萬語、苦口婆心的勸導，好像是明白了，可是一轉眼又迷了。這是事實，為什麼？他迷得太深，迷的時間太久，想回頭回不了頭來。到什麼時候回頭？一定到地獄受盡了苦，他才真的回頭，不能再幹了！不受盡苦頭，他不肯回頭。小小的苦受到馬上就回頭，這是上根，這根性利。受極大苦頭，回不了頭來，這種人很多。

　　佛在經上有「五馬喻」，佛比喻，把馬比喻作眾生。這馬駕車，駕車這個人比喻作佛菩薩，要叫這個馬走。這個馬夫鞭子一揚，還沒有鞭牠，一揚，那個馬看到地下的影子，主人鞭子拿起來了，要我走了，趕快就走了，鞭子不必碰牠身，這是上上根人，他知道了。根性次一等的，那個馬看到鞭子還不在意，沒放在心上，必須鞭子打到牠身上，牠曉得這是要我走了，這是次一等根性。再次一等的，鞭子打輕了不行，狠狠的打，牠才會開步走，這第三等。第四等怎麼樣？第四等是根很鈍的人，鞭子怎麼打，馬還是不肯走，必須要用什麼？馬靴後面帶著馬刺，這個馬刺刺到腹部，那真痛了，不能不走了，這第四等的根器，很鈍。最後一種是什麼？刺死了，倒下去了，牠也不走，那就一點辦法都沒有，那叫一闡提，沒有善根的人。可是沒有善根，佛還是慈悲給他種善根，種種子，所謂是「一歷耳根，永為道種」。他能夠聽到一聲佛號，聽到幾句經文，或者是看到佛像，阿賴耶識有了種子。這個種子不會磨滅的，總在受盡苦頭之後，他將來再得人身會遇到佛法，就有個好印象。由此可知，佛的大慈大悲，不捨眾生，度盡眾生，沒有善根的給他種善根，有善根的幫他增長，已經增長的幫助他成熟，已經成熟的幫助他圓滿，諸佛菩薩應化在世間就幹這個的。但是你要曉得，他作而無作、無作而作，為什麼？他沒有起心動念，沒有分別執著，事情做得比什麼都圓滿，決定沒有後遺症。如果有分別執著，事情做得就不圓滿，所以有副作用、有後遺症。大乘的道理確實很深。

　　三因佛性裡面，「正因佛性」，一切眾生本來具足。正是中正的意思，你的心不偏不邪就叫中正，不偏是中，不邪是正，這兩個字就是真心。心要偏了，心要邪了，那是妄心。所以我們常常講真誠心，真誠心從哪裡發？你知道這兩個字，你就把握住了。我對人對事對物沒有偏心，這就是中。我沒有邪念，什麼叫邪念？有分別、有執著就是邪念，裡面有好惡、有感情就是邪念。從這個標準你就曉得，六道裡頭偏邪就太多了。為什麼聖人要立教？所以現在是教育非常困難，不要說比過去，就是半個世紀，我們這一代、我們上一代。李老師明白的教訓我們，他說你們今天到我這裡來求佛法，是跪到地下磕頭向我求的。真的，我們是這樣的。他說將來等到你們要傳法給別人，你們向別人磕頭，把雙手捧著佛法給人家，人家還未必要你的。我們遇到真的是如此，人家不見得要你的。有些人要了，接受了，到最後我們明白，要你什麼？利用你，他的目的在名利，名聞利養，名聞利養得到之後，他不要你了。我們都親身遭遇到的，不止一次，很多次。

　　我們稟承著佛陀教導的原則，你叫我走我趕快走，不要等人趕著你走。禮貌衰了，你就要知道，警告已經提出來，你應該準備走路了，這就是待人的禮節。初見面很尊重，很有禮貌，處處都尊敬你，兩年、三年衰了，對你也就無所謂了，這個時候你就要知道是準備走路的時候。等到人家開口叫你走，都不好意思了，以後怎麼見面？這都是老師教導我們的。他對我們已經不重視，對佛法也不重視了，我們要走。走要好走，離開以後還好見面，永遠不跟人樹敵，這個好。他敵視我，我不敵視他，我們永遠尊敬他，永遠關懷他，必須要幫助的時候我還是要幫助他。這個樣子怎麼樣？這樣會感化他，他會回頭，他會想到他在一生當中沒有遇到這麼樣的朋友。朋友斷交，以後再不往來了，這個朋友斷交，他還常常念著我，還常常在讚歎我。人之初，性本善，他有良知，只是一時被煩惱蒙蔽，煩惱輕的時候他會回想，他會懺悔。所以總要幫助人回頭，不可以陷害人，叫他愈陷愈深，那錯誤了，這個不是良知，這是煩惱習氣。所以，侮辱我的人、毀謗我的人、陷害我的人，實在說他對我們並不了解，他要真正了解他不會做這個事情。他做錯了事情是可以原諒的，不要放在心上，這對的。學了大乘佛法之後更明白了，原來他跟我是一體的，他在迷位，我雖然是迷，我比他迷得輕，我比他看得清楚。他用煩惱習氣對我，我要用般若智慧對他，這就對了。永遠不能跟一個人作對，為什麼？跟一個人作對，是跟你自性作對，他是性現的，他跟我是一體。就跟身上的一個細胞，這細胞跟那個細胞對立，它要把它消滅掉，要去傷害它，你真正明白之後，你就曉得它是一體。不但對一切有情眾生，對樹木花草、山河大地，一體，法身，這你才真正得佛法受用。

　　所以正因就是學中正，換句話說，沒有偏心，沒有不正的心。正的標準，邪正的標準，在中國傳統文化裡面就是五倫八德，特別是八德，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平這十二個字。這十二個字是正，這十二個字反面就是邪。中是中道，佛法講中道，中國傳統講中庸，你看《四書》，「大學」、「中庸」，中庸之道就是不偏不邪，跟我們此地正因佛性裡面講的中正是一個意思。做人這樣做就能避免過失，才真正能生智慧。所以，中正是每個人自性裡頭本來具足的，迷了會錯用了它，就變成偏邪，迷了；覺悟了，就回復中正。

　　第二個叫「了因」，了是明瞭，是照了，這就是智慧起作用。智慧從哪裡起的？智慧是從中正起的，你的心一中、不偏不邪，就生智慧。你有偏心、有偏愛、有偏好，你的心就不正，迷了。中是什麼？中是平等的，平等心待人，平等一定是清淨的，清淨就不邪。邪裡頭有惡，邪就是染污，心就不正。我們能夠真正捨去煩惱習氣，放下自私自利，心就正；有自私自利決定引起貪瞋痴慢，這心不正。我們真正要想往生淨土，這個重要。只要心正、心中，做到中正，智慧生起來，對於世出世間一切法自然就清清楚楚、明明白白，這叫了因。所以了是智慧起用，中正能生智慧，那是了因的根。

　　可是正因不迷，了因開慧，還要助緣，所以有「緣因佛性」。助緣，古人講了一句話，「一切功德善根資助了因開發正因」。緣重要，緣是什麼？佛菩薩示現在人間，給我們做助緣，他來幫助我們。還有佛菩薩示現在道場做護法，也是助緣。這是佛門裡所謂「一佛出世，千佛擁護」，就像唱戲一樣，舞台的表演總有一個唱主角的，這個主角就是佛，還有許多配角的，還有許多工作人員，那些都是屬於助緣，少一樣，你這個表演就不圓滿。所以這一台戲，所有參與工作人員的都是佛菩薩。一尊佛唱主角，釋迦牟尼佛一個人唱主角，他的弟子當中，一千二百五十五人，一大半都是古佛再來的，還有在家的護法，國王、大臣、長者居士，這裡面很多都是古佛、菩薩再來的。這個戲唱得圓滿，殊勝，表演得殊勝。今天我們發心，我們是凡夫，我們來唱戲唱主角，所有搭配都是來湊熱鬧的，不是來真幫忙的，甚至於很多幫倒忙的，來拆台的。我們要知道，你要能忍受，你要能看清楚。

　　真正覺悟，這些雖然是扯腿幫倒忙的，他還是佛，他有佛性，不過是迷惑顛倒的佛，所以你要很有耐心，要做出更好的樣子去幫助他，去感化他，念念不捨眾生。真的要有智慧，要有善巧方便誘導他，這就講到教育。宗教是教育，佛教更是教育，教育與被教育者第一個理念就是《三字經》上頭兩句，一定要肯定「人之初，性本善」。這個初不是講開始，初是講本來，原本就是這樣的，所以說本性本善。一切眾生的本性都是本善，不但有情眾生，六道有情眾生，樹木花草、山河大地，情與無情，同圓種智，他的本性還是本善。這個一定要肯定，你才能把教育辦好。所有一切不善，正因為他不善才要辦教育，跟他做助緣，他要善心都發了，那還辦什麼教育？不需要辦了。對於這些迷失了自性的人要很有耐心，要有善巧方便引導他讓他覺悟，這就是給他做助緣。助緣的方式太多了，佛法講八萬四千法門，無量法門，你想想看是不是都是助緣？門門皆能證無上道。所以法門是平等的，沒有高下，契機它就起作用。契機就好像治病一樣，這個藥正好對治他的病，應病與藥，藥到病除，他就好了。法就好比是藥，實在並沒有法，幫助你開悟，悟了之後法就沒有了，就不需要了。悟了之後全通了，這一服藥治你的病，應病，病好了，你整個身心健康，不就這麼回事情嗎？

　　所以，一下開悟之後，世出世間一切法全部貫通。這個道理就好像我們生病，生病的時候全身不舒服，病治好之後，全身舒暢，是一個道理。我們人身是小宇宙，外面是大宇宙，大小不二，小宇宙的複雜性跟大宇宙完全相同，沒有毫分的差別。對物質的世界只有隱顯不同，動物因為有眼耳鼻舌身，顯；植物它不顯，它沒有眼耳鼻舌身，它不顯。不顯，這個智慧德能在不在？在。大家想一想日本江本博士水實驗就知道，證明了，水是礦物，有見聞覺知，有色聲香味，跟有情眾生沒有兩樣。所以整個宇宙之間，即使像很微小的一個沙粒，它是活的，它不是死的，它有見聞覺知，它有色聲香味，只是隱而不顯。我們認為它沒有，其實它有，有，它跟我們的心、念頭才起感應。如果它真的沒有，就不會起感應，那說境隨心轉這個話就講不通了；如果它真有，這句話就講通了。所以人心善，山河大地全變善，所有這些自然災害全都沒有了；我們的心不善，外面山河大地統統不善，什麼災難都出來了。我今天早晨聽一個同學說，他在網路上得到的訊息，好像是俄國的科學家提出報告，大概在十年之內他說全世界有非常嚴重的大地震，都是九級以上的，這是很可怕的一個訊息。科學家沒有法子對治，佛法裡頭曉得，地震什麼原因？傲慢、貢高、心不平所感得的。這個煩惱是在根本煩惱裡頭，根本煩惱你看貪瞋痴慢，佛告訴我們，貪是水災，瞋恚是火災，火山爆發，愚痴是風災，傲慢是地震，這引起自然災害。

　　疑惑是愚痴，不能夠破迷開悟，所以大乘教裡講，菩薩最嚴重的災難就是對於聖教的懷疑。菩薩為什麼不能夠修因證果？就是對佛法懷疑，他不知道見性的人他見到是圓滿的，所謂親證。他說出來的東西，我們沒有見性，我們懷疑他，吃虧不是他，是我們自己。佛法有個最大的好處，符合現在所謂的科學精神，那就是佛法所說的，諸佛如來所說的，他不是說你相信我說的就對了，不是的，他叫你去求證。你沒有證得，相信他，這叫正信；你自己證得，那叫真信，是你親證的。你證得的這個境界相、現相，跟佛所說的一點不差，那叫真信。佛的終極目標是希望你真信，希望你自己證得，你才真正明瞭，不是聽人所說的。要真正證得，怎麼證法？就是教你把起心動念、分別執著放下，你就親證，不騙人。你放下執著，我對於世出世間一切法不再執著，六道就沒有了，你證得；分別放下，四聖法界下面兩層沒有了；起心動念放下的時候，十法界沒有了，一真法界現前。是叫你去證的，不是說給你聽的，人人都能證得。說幾時證得？各人根性不相同，有人一下放下，馬上就證得，有人慢慢的放，這個時間就不等。佛是希望我們證得，這是科學的精神，不是說佛講了就算數，一定要親證。我們根性差的人慢慢的證，分分證，也就是慢慢的放，不放你就決定沒有辦法證得，哪一個放下哪個就證得。

　　所以我們感謝老師，第一天我向他請教，他沒有隱瞞，就把這個方法告訴我，「看破放下」，看破是智慧，放下，你的心恢復到正常。正常是什麼？是清淨心、平等心、真誠心，你就恢復了。可是真誠心要幫助你再放下，放下幫助你真心不斷的提升，到最後達到圓滿。所以佛法不難，難在我們對佛所說的懷疑、不相信，不肯放下，一定要從實驗，一點一點放下，一點一點證明，佛說的沒錯。人現在最捨不得的是財，佛講愈捨愈多，你就捨，果然愈捨愈多，你相信了。對財貪不貪？不貪了，為什麼？要多少有多少，這多自在。真的做到心想事成，你還要它幹什麼？就是看有沒有需要，有需要它就來，不操一點心，這叫得大自在。法，聰明智慧、健康長壽都在自己一念之間，相隨心轉，體質隨心轉。所有一切不善是不善心所變現出來的、感召的，念頭一轉，外面災難化解了，裡面業障消除了，這真話，不是假的。每個人都是本來佛，都是金剛不壞身，智慧、德能、相好無與倫比。今天時間到了，我們就學習到此地。