大方廣佛華嚴經　　（第一五三七卷）　　2006/4/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1537

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段第二小段，第十四首看起：

　　【若見湧泉。當願眾生。方便增長。善根無盡。】

　　『湧泉』是泉水，我們在路途上有時候也會遇到，泉水從地上向上噴。那個噴的狀況不盡相同，有些泉水它是不間斷的，往上噴的時候高度不太大，有個幾寸、幾公分高，你看是日夜都不間斷，泉水向上湧。我也曾經看過有間歇性的泉水，它是噴幾分鐘之後就不噴了，隔一段時間它又噴了。它噴的水噴得很高，總有好幾丈，那水很燙，這是我過去在美國曾經見過的。它也是長年不斷，每隔大概是半個小時它會噴一次，這是天然的，不是人工做的。這都是屬於這首偈子裡面所說的，看到這種景觀，菩薩引發大願，『方便增長，善根無盡』。

　　佛法，同學們都知道，講到終極的綱領就是「慈悲為本，方便為門」。慈悲就是現在講的愛心，這是本善，中國老祖宗所說的人性本善。在傳統教學，這至少是有五千年前，所以中國人懂得教育，真正抓住教育的中心，中心點就是愛。五倫教育裡頭父子有親，親就是親愛，這個親愛就是本善，人性本善，在佛法裡面稱之為慈悲，這是根本。佛，成佛了，為什麼還那麼樣辛苦去普度眾生？你要問為什麼？就是慈悲。慈悲這兩個字的確很不好懂，為什麼不好懂？因為我們凡夫都有妄想分別執著，所以很難理解。我們理解的慈悲這個字的意義，跟佛菩薩（法身菩薩）所示現的不一樣，差得很遠。為什麼？佛菩薩的示現，在九法界、在遍虛空盡法界，他不但沒有執著、沒有分別，他也不起心、不動念。

　　今天有同修問我，什麼叫實相念佛？般若就是講實相，實相是什麼？實相是真相。你要見到真相，那就恭喜你，你是《華嚴經》裡面講的法身大士，禪宗裡面講明心見性，大徹大悟。他悟的什麼？就是實相，《般若經》上講的諸法實相，諸法真相。真相像個什麼相？到底是什麼樣子？你們對於《金剛經》、《般若心經》都念得很熟，最簡單的就是《般若心經》，《般若心經》裡面講的就是實相。你看《心經》上頭一句講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這就見到實相。見到實相，你修般若不是一般的般若，是甚深般若波羅蜜多。這舉個例子，舉觀世音菩薩，觀自在就是觀世音菩薩，他所修學的。我們今天有沒有般若？有，「一切眾生皆有如來智慧德相」，般若就是智慧，自性裡頭本具的智慧，人人都有！

　　般若現前，能夠用在日常生活，用在處事待人接物，這就是法身菩薩，是真佛，不是假佛。他的樣子經上講得很清楚，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？色受想行識，諸位要知道是照見，不是我們眼見。我們今天沒有照的功夫，要有照的功夫就好辦了。照的功夫是我們自性的德能，也是本有的，現在統統失掉了。這個失不是真的丟掉，迷失，佛在大乘教裡講得很好，迷失了。怎麼迷的？佛在《華嚴》上講得很好，「但以妄想執著而不能證得」，就這麼回事情，佛講得多清楚、多明白。因為你有妄想、有分別、有執著，三重障礙，把你自性裡面的智慧、德相統統障礙住，現在不能現前。所以佛再教我們用修德，用修德去證性德。

　　修行，佛就講得太多了，世尊當年在世講經三百餘會，說法四十九年，說了許多的方法。我們能夠相信、能夠理解，依照這個方法去修學，漸漸就能夠證得性德，就能恢復性德，恢復性德就是照見五蘊皆空。諸位要知道，我們今天對五蘊是一樣都不空，色受想行識，這個臭皮囊（身體），身外之物，樣樣都看得很重，沒有一樣你能放得下！這個自己要知道。在這樣的一個境界裡面，所以世尊慈悲，給我們開了無量法門。

　　般若法門是屬於性宗、屬於禪宗。中國的禪宗是大乘，不但是大乘，上上乘人才能修。代表的人物是禪宗六祖惠能大師，你去看看《壇經》你就曉得，上上根的人怎麼入門？上上乘人的形象是以惠能為代表，換句話說，你像不像惠能？有沒有惠能所具備的條件？如果是，那很難得，你能成就；如果不是，這條路你就走不通。我初學佛的時候，第一部看的經典是《壇經》，丁福保居士的《箋註》，我看了很歡喜，愈看愈有興趣。我三個老師都教訓我，我是個好學生，聽話！第一個是方東美先生，跟我說，他說中國五千年的歷史當中，惠能以前，沒有惠能；惠能以後，也沒有第二個惠能，你自己想想能不能跟他相比？他那個法門叫一步登天，頓悟、頓超，如果要是登不上天，摔下來是粉身碎骨。用這個比喻來告訴我，這條路子不是你走的。他也說我們都不是這個根機，所以他勸我從教下入門，因為我們喜歡讀書！

　　教下是什麼？像爬樓梯，步步高升，一步一步踏上去，踏上一個階級，確實自己就提升一層。這個時間是很長，像讀書一樣，從小學、中學、大學、研究所，但是這個路是很踏實的。禪宗是天才班，這個人小學沒念過，中學、大學都沒念過，他就念研究所、博士班。我們這個世間有沒有？有，太希有了。中國、外國歷史裡面去找，十個人都找不到，幾千年當中，十個人找不到，這是真的。所以自己要曉得自己的身分，曉得自己的根性，人貴自知之明，這個很重要。

　　無論是宗門、教下，沒有不重視慈悲的，因為慈悲是根，你看這裡「方便增長，善根無盡」。你先要把這個根，慈悲就是愛，愛，第一個要自愛，這個好難！你能自愛，你才能愛人；你自己都不知道自愛，你怎麼會愛人？所以這都是很不容易的事情。教下雖然是循序漸進，也不是容易事，還是要從根做起，根是什麼？佛家講的戒定慧三學。像三層樓一樣，第一層是戒律，第二層是定（禪定），第三層是般若。不管是宗門教下、顯教密教，連淨土宗都包括在內，如果你要是離開這個原理、原則就不叫佛法，那不是佛法；只要是佛法，一定是與這個綱領相應，這個綱領、原則。

　　戒律，佛在《佛藏經》（《佛藏經》是一部經，不是《大藏經》，《大藏經》裡面的一部），佛說「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，為什麼？你躐了等！就像讀書一樣，你一定是從幼兒園、小學、初中、高中、大學這樣念上去的，這是佛弟子。如果前面都沒有，幼兒園、小學、中學、大學都沒有，就上研究所，這不是佛弟子。佛這句話是對一般人說的，不是對惠能說的；惠能那種人叫天才兒童，他真的可以不要，那是億萬人當中難得有一個。在中國，你看中國有歷史，五千年當中出一個，這個太特殊了；佛不說特殊的，佛是講普通的。這樁事情我們講得很多，同學一定要知道，否則的話，你這一生學佛空過了。你學了幾十年，學到老死一無所成，到那個時候後悔莫及，真可惜！人身難得，佛法難聞。

　　佛法傳到中國差不多有兩千年，公元六十七年正式傳到中國，是漢明帝的時候。小乘經典的翻譯相當完備，翻經的這些法師對得起中國人。在隋唐的時候，中國佛教發展到顛峰，一般這些學者們都認為隋唐是中國佛教的黃金時代。沒錯，十個宗派都是那個時候建立的，隋末唐初，十個宗派。十個宗派裡面有兩個是小乘，俱舍宗、成實宗，這兩宗現在都沒有了。先學小乘，後學大乘，小乘經就是我們現在《大藏經》裡面的「阿含」，《長阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《雜阿含》這個四大類，這屬於小乘經。它的分量跟現在南傳巴利文的經典完全相同，分量也非常相當，所以小乘經在中國是很完備的。

　　可是唐朝中葉以後，這兩宗沒落了，沒人學了，那佛講不先學小乘，後學大乘，非佛弟子，中國人為什麼把小乘放棄掉？這個原因要知道。中國人不用小乘，用儒、用道來代替小乘，這兩樣是我們中國本土的東西，它的內涵、境界確實不亞於小乘，以這個為基礎。古時候學佛的人，無論是在家、出家，沒有不讀儒書的，孔孟、老莊幾乎都是人生必讀，他有這個基礎！這樣進入大乘沒有問題。而且確實儒跟道的心量比小乘大。

　　到我們現在這一代，問題出來了，小乘經不學了，儒也沒有，道也沒有，一下就進入大乘，所以成就就很難。雖然在大乘經教裡面，可以涉獵到古人的註疏、註解，種類很多，你可以去參考。能不能成就？依舊困難，什麼原因？沒根。道理在此地，沒根！像我們現在看到許多公園裡面做的噴泉，人工做的，要靠電力，按鈕之後，噴泉就噴出來；停止就沒有了，沒有根。那是人工做的，不是真的，是假的，這些道理不能不懂。

　　在今天我們要想在佛法上成就，靠什麼？還是要聽佛的話。佛在《大集經》裡面告訴我們，世尊的法運有正法、有像法、有末法，有三個時期。他老人家這是交代後人，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。我們現在在法運的哪個階段？佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，佛的法運是一萬二千年。釋迦牟尼佛滅度到現在三千年了，你就曉得，我們現在在末法一萬年當中第二個一千年的開始。依照中國古人的記載，今年是釋迦牟尼佛滅度之後三千零三十四年，跟外國人講的不一樣，外國人是二千五百年；就是二千五百年，也進入末法五百年了。

　　我們如果要是相信佛的話，佛教我們修淨土，我們學淨土，是聽話的學生，末法時期只有淨土成就。在末法頭一個一千年當中，修學別的法門還是有成就，可是末法後九千年當中就難了。你看現在這個社會多難！你能夠定得下來嗎？不管在哪個時期，都要守住戒定慧三學的次第，我們今天把戒學疏忽了，就是我們學佛沒有根。所以這些年來為什麼極力提倡《弟子規》？那就是我們不選擇小乘教做戒律的根本，我們選擇《弟子規》，我們選擇《十善業道》。

　　十善業道是佛門的根之根，根本的根本，無論你學哪個法門、學哪個宗派，你不能夠疏忽十善業道。像蓋房子一樣，無論你蓋什麼樣的形式，蓋多麼高，十善業道是地基，你一定要把地基打牢。而弟子規是地基的基礎，你打地基要選擇地皮，你要了解底下地層結構的狀況，你才知道地基應該怎麼打法。了解地基狀況就等於是弟子規，這是第一步；弟子規做不到，無論修學哪個法門統統落空，不可以不知道。佛在經上跟我們講得很清楚，十善業道是人天法，在六道裡頭，你能得人身，你能夠得天身，要靠十善業道，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提統統依它做根本，所以你沒有它，你不全部都落空了！這個不能不知道。

　　淨宗修學最高的指導原則是淨業三福，我們是依照這個路走，淨業三福第一條（它一共三條），「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我從這裡下手。孝養父母、奉事師長就是落實弟子規，這兩句做到了。慈心不殺修慈悲心，「慈心不殺，修十善業」落實在十善業道。你把這兩樣東西學會，這兩樣是屬於戒經，不是跟你講理論的。所以這個東西不是念的，不是背的，不是講的，是叫你要做到的。你日常生活、工作、待人接物都要依這個為標準，起心動念、言語造作不能違背，這是根本，你從這裡修，你是真修！

　　般若好比這棵大樹，是樹頂、樹尖，那是花果，很漂亮，美不勝收；十善業道跟弟子規是這個樹的根，看不見，埋在地底下。你要曉得，這個樹這麼茂盛，枝葉花果這麼好，統統是根生的，沒有根，什麼都沒有。沒有根的花果是花瓶裡面的插花，幾天就枯死了，不是活的，這個你要懂，你不能把路子走錯了。有弟子規、有十善業，淨業三福第一條做到了，然後你才能從第二條。第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你這條做到了。三皈是你入佛門，你才曉得頭一條沒入佛門，頭一條是世間善法，世間善人才能夠學佛。佛招收弟子的條件就是這個，世善裡面你統統要具足，你才能入佛門。

　　一入佛門，你看就把修行的總的綱領，總的方向、目標傳授給你，一點私心都沒有。中國儒家也是如此，你看儒家教童蒙，《三字經》，也是第一句就把它的修行宗旨全部說出來了，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，四句話，全盤托出。佛法也是如此，你一進門就把成佛之道，成佛的目標、成佛的方向給你了，你只要依照這個你就不會走錯路。皈依佛，皈是什麼？回頭，依是依靠，佛是什麼？佛是覺。那你就曉得，我們是迷惑顛倒，要從迷惑顛倒回過頭來，依靠自性覺，自性本覺。第二條，皈依法，法是什麼？法是正知正見。我們就曉得，我們要從現在邪知邪見回過頭來，要依自性正知正見。它是自性三寶，不是外頭的。第三，皈依僧，僧是什麼？僧是六根清淨，一塵不染。你就曉得，我們要從一切染污回過頭來，依清淨心。

　　再給你說，你真正懂得這個道理，佛經你要是不善學，所以你要跟好老師，有好老師指教你，你可以學，你不能被它染污。這佛也講得清楚，《金剛經》上就說得很好，「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，佛法你要是用妄想分別執著去學它，你就被佛法染了，這個很可怕，你被它污染了。所以，佛在《金剛經》上說得很好，世尊四十九年他完全否定，他沒有說過一個字，他沒有說過一句法，如果有人說他說法，那叫謗佛。你們想想這什麼意思？怕你著相！你不會學，你學錯了。

　　所以，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們修學的態度，「離言說相」，就是佛講經說法的言語不要執著；「離名字相」，什麼佛、菩薩、三皈、五戒、六度、四攝，這都是名詞，不能執著；第三個，「離心緣相」，心緣，你不可以用意識去想，為什麼？意識是妄心，用妄心你怎麼能想到真的東西？你看這三個要放下，放下言說相，我們看經不執著文字相，不執著名字相，不可以用自己思想去想。聽懂就懂，聽不懂不要去理會，這才是真正聽經，聽了會開悟。用什麼心聽？離妄想分別執著的心，那就叫實相。我們一般人做得到做不到？做不到！你六根對六塵能不起心、不動念嗎？能不起心、不動念他就是法身菩薩，他就超越十法界。超越十法界的人，他到我這兒來幹什麼？

　　我在二十多年前住在美國，有一次在洛杉磯講經，講完之後有三個年輕人就在講堂大眾之下來找我，要我給他印證，他們三個人開悟了。我說誰給你說你開悟了？他說是密宗的仁波切，證明他們三個人開悟了，也要我給他證明。我說好，我跟你說：你們三個人沒有開悟。他們非常生氣，他說：你為什麼這樣說法？我跟他講：我沒有開悟，你到這兒來找我，你肯定沒開悟；你要開悟了，你還會來找我嗎？結果三個人不歡而散，就走了，惹得我們聽眾哄堂大笑。現在的人喜歡聽騙話，不喜歡聽老實話，我不騙你，我要騙你我有罪過。真正開悟的人還會生氣嗎？講他，他馬上不高興，臉就紅起來，這都不像開悟的人！我相信像這樣的年輕人，學佛的，肯定不止他三個，這都是屬於狂妄。在佛法裡面講增上慢，得少為足，自己以為成就了。

　　在很早，我剛剛出家沒多久，也剛剛開始教佛學院。有位同修，這位老居士年歲比我大，也是個學佛的，他是很認真的跟我說，他證阿羅漢果。我怎麼樣講他都不能接受，但是他的態度還很好，他說他真的是證得阿羅漢果。到最後我沒有法子，我就想到證得阿羅漢果就得六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。我們在他家裡客廳裡頭，我就問他，我們現在坐在房子裡面，房子外面是馬路，馬路上那些人來來去去，我說：你有沒有看見？他說：沒有。我說：那你沒證阿羅漢！

　　他說為什麼？我說小乘初果須陀洹，他就得天眼、天耳，他能看穿這個牆壁，外面人走來走去他都知道，四果羅漢那還得了！他這樣一想也就服了，就懷疑是有問題。我說是！你沒證得。沒有證得以為證得，你並不是騙人，你是沒有了解阿羅漢，什麼叫阿羅漢。自己以為證得，你不知道阿羅漢是什麼，不但你沒有證得阿羅漢，初果須陀洹你都沒有證得。可能是你學佛有一點輕安，得一點受用，你把這點受用就誤會以為是阿羅漢，這麼回事情。我跟他解釋明白了，很好，他也回頭了，回頭以後專門念佛求生淨土。我說對了，在末法時期我們這樣的根性，除這個之外沒有辦法。

　　阿羅漢脫離了六道輪迴，煩惱沒有了，有習氣，沒有煩惱。你現在還有沒有煩惱？我要問你，你有沒有自私自利？你有沒有貪瞋痴慢？還有，這不行！這是六道凡夫。所以人貴自知之明，總要把事情搞清楚、搞明白，不清楚就讀經，多讀經、多聽經。我是個中下根性的人，不是上根人，我得力於好老師，我的三個老師都非常好，真正是有修有學。有沒有證？那就不是我們的境界，確實有修有學。指導我的是一條正路，我們做學生的人，尊師重道，依教奉行。學了十年才得受用，才感覺得有點受用；二十年才有法喜，就是嘗到一點法味了，法喜充滿。那是剛剛嘗到法味，還不能充滿，充滿的時候是三、四十年以後的事情。我學佛到今年五十五年，天天認真在幹，沒有休息。

　　這個地方講的善根，諸位要知道不是世間善根，這是菩薩善根。世間善根是無貪、無瞋、無痴，這是世間，就是六道裡面，所有一切善法都從這個根生的。你對於世出世間一切法，包括對佛法沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚痴，這是世間善。此地講的善根，菩薩善根只有一個，精進，精進是菩薩唯一善根。「善根無盡」就是勇猛精進，《普賢菩薩行願品》裡面所講的，「盡未來際劫，無有疲厭」，沒有厭倦，沒有疲勞，勇猛精進，像湧泉一樣。

　　這個善根在什麼地方表現？在方便，慈悲為本，方便為門。方便顯示在哪裡？顯示在對九法界隨類化身，應機施教，表現在這個地方。《普門品》裡面講的觀世音菩薩，千處祈求千處應，眾生有感，佛菩薩就有應。這個地方顯示善根無盡，也顯示出方便無盡，方是度眾生的方法，幫助眾生破迷開悟，方法；便是便宜。要換句話來講大家就好懂，就是最適合的方法，最殊勝的方法，最好的方法，最妙的方法，在佛法裡稱之為方便。最好的、最妙的，不是一定的方法，千變萬化，活的，它不是死的。對不同的人用不同的方法，對同一個人，初學的時候教給你的方法，到你學了一段期間之後，又要換個方法。就好像念書一樣，念小學有小學的方法，念中學有中學的方法，念大學有大學的方法。決不可以拿小學的方法到大學去用，用不通；大學的方法拿到小學，學生不能接受。所以「方便有多門，歸元無二路」，方向、目標決定是一個，可是方法是千變萬化，時時刻刻在變化。

　　這個方便、變化的根是智慧，是實相般若。實相般若是永恆不變的，但是它起作用的時候就是方便般若，方便般若就是佛法講的無所不知，無所不能。實相般若不講這個東西，實相般若是一，所以說般若無知，實相般若是無知。它沒有妄想分別執著，它是體，它是根，起作用是無所不知，所以般若無知，無所不知。無知的般若是根本智、是實相，無所不知是方便、是應用，眾生有感他就起作用。

　　如果諸位聽了還不能夠理解，我們就拿江本勝博士的水實驗給你做比喻，你就懂得了。水的本身就是實相般若，它隨外面境界的感應所現的相，那是方便般若。水是一個，始終不變，但是江本博士做的實驗，這十幾年來做了幾十萬次的實驗，他告訴我，沒有兩個圖案是完全相同，找不到。真的就像人的指紋一樣，全世界的人指紋不一樣，他說這個很奇怪。其實道理我們明白，佛法裡面講得太清楚了，人的念頭不一樣。我一個人，我早晨做一次實驗，中午做一次實驗，反應不相同。為什麼？早晨跟中午的心念不相同。不要說這個，前一秒鐘跟後一秒鐘都不一樣，妄想分別執著不相同，它現相怎麼會一樣？道理在此地。

　　所以方便是德用，大用無方。這是從看泉水，看湧泉發這個大願，一切眾生後得智增長，精進善根無盡，起這個大願。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看偈頌第十五首：

　　【若見橋道。當願眾生。廣度一切。猶如橋梁。】

　　這一句主要的是講『橋梁』，『橋道』就是橋梁。在以前，橋多半是架設在河流上；現在，陸地上也有橋梁，不但有橋梁而且有好多層的橋梁，我們在香港常常看到的有三層。這是出門你常常會見到的。由橋梁引發的大願是『廣度一切，猶如橋梁』，橋梁確實是度一切眾生彼此兩岸的往來。從這個引伸的意思，我們都應當要學習。學習做什麼？學習做橋梁，這個意思就廣了。這兩個人不和，我做橋梁讓他們兩個能調和；這兩個人對立，我做橋梁幫助他們化解對立；這兩個人有誤會，我幫助他們化解誤會。橋梁就像現在我們所講的和事佬，你說這個多重要。

　　一切時一切眾生，一切眾生特別是在現代的社會，試問問哪個人沒有矛盾、沒有衝突？在現代的社會這是個非常嚴重的問題，也是非常嚴肅的一個大問題，就是沒有橋梁，沒人去做橋梁。佛菩薩發願來做橋梁，確確實實。今天佛菩薩不住在世間，這個橋梁是什麼？給諸位說，就是世尊留給我們後世的《大藏經》。《大藏經》裡面有理論、有方法，甚至於還帶表演，像《華嚴經》五十三參，表演給我們看，眾生無邊誓願度。沒有這個怎麼能落實？從這個地方我們也能夠切實的體會到，廣度眾生，化解一切的對立、疑慮、衝突，唯有教學，除教學之外，沒有第二個方法。調解就是教學，讓兩邊都明理，都了解事實真相，都明白了、覺悟了，問題就化解了。

　　所以，首先從哪裡做起？真的是從心做起，從自己做起，不是從別人。這是佛在經教裡面常常說的，「自己未度，而度別人，無有是處」。你自己沒有得度，你說你能度人，佛說沒這回事情，所以度人必先自度。中國儒家也說得很好，「行有不得，反求諸己」，修身為本，自度；教學為先，度他。你自己身都沒有修，你怎麼能教別人？這我也說過很多次，孔子、孟子、釋迦、耶穌、摩西，他們當年在世教化眾生，為什麼有那麼好的成績、成就？沒有別的，他自己先得度，也就是說他先做到，然後教人，人不能不服，不能不接受教誨！現在做老師的教學生，學生為什麼不服？老師自己沒做到；父母為什麼教不了兒女？父母沒做到。你教他要孝順父母，他看看你就不孝順父母，你對父母不孝順，你怎麼可以要求他孝順？他要看你。

　　我們居住在都市，都市的領導人為什麼不能教好市民？那領導人自己沒有做到。自己要做到了，市民哪有不服的道理！所以我們永遠要記住這句真理的話，「修身為本，教學為先」。可是你要修身，你一定要正心，從心做起！要正心首先要誠意，要誠意一定要致知，要致知一定要格物。這是我們中國老祖宗傳給我們的。從哪裡做起？從格物做起，「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修」。然後才教別人，你教別人從哪裡教？從家教，家齊、國治、天下平。全是要靠身修、教學，這是中國自古以來傳下來治平之道！你要是不遵守這個，就注定失敗，你能夠遵守，決定成功。它的效果是天下太平，人民安樂。這是真理，這些做到了，你才有資格做橋梁，我們諺語講，你才有資格做和事佬。

　　現在由於科技發達，資訊暢通無阻，交通方便，地球變成一家了。擺在我們面前的這些事，國與國不和，族群與族群不和，族群太複雜、太多了，宗教與宗教之間不和，導致社會全面的動亂。動亂的幅度確實是讓居住在地球上的人類，幾乎到了不能忍受的狀況，古人講「人民生活在水深火熱之中」，這個形容的話用在當今的社會很恰當。所以現在我們迫切需要的就是和，和諧就是橋梁，怎麼樣幫助這一切都能夠和睦相處，平等對待？這個事情用武力做不到。今天武力可以把世界毀滅，這個做得到；要把世界帶向和睦相處，平等對待，武力是決定做不到的，我們要認識清楚。

　　開會，會議也做不到，聯合國已經做了實驗，做了幾十年沒效果。所以還是中國那套老辦法有效，這是祖宗教導我們的，「修身為本，教學為先」，這個能做到。可是先決的條件是我們自己要把身修好，修身頭一個條件是格物。物是什麼？欲望。我們知道今天全世界的人，哪個不追求物質享受的欲望？這個事情麻煩。好像人生活在世間為什麼？就是要追求物質的欲望，為這個而活的，這就不得了。人人都要求滿足自己的物質欲望，會不會爭執？實在講從小，幼稚園就教競爭，要比別人強；別人也競爭，要比你強。從小就教爭、就教鬥，競爭再提升是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，現在戰爭一升級，諸位都曉得，核武戰爭、生化戰爭。這個戰爭大家也心裡都明白，沒有勝負，沒有說哪個贏、哪個輸了，結果是什麼？同歸於盡。所以，這個戰爭就是佛在經上講的小三災。

　　佛講的有大三災、有小三災，大三災是星系產生變化了，我們現代的科學觀察到了，很清楚。大三災是講世界的成住壞空，看到星球的爆炸，星球的消失，也看到新星的出現，真的是佛經上講的星球的成住壞空。而小三災，佛在經上講，戰爭、瘟疫、飢餓連著來。戰爭時間不長，七天七夜，瘟疫是七個月七天，飢餓是七年七個月七天。佛都用七，實在講七不是數字，七是代表圓滿，表這個意思；如果把它看成數字，那我們就看錯了。所以七天的戰爭，就是從戰爭開始打，打到結束的時候，不管打幾天，一天也好、二天也好，一個月也好、二個月也好，都叫做七，要懂這個意思。

　　可是我們看到現在核武戰爭，我們對於世尊講的這個七，不但是表法的意思，也可以說給我們定了時間表。今天毀滅世界不是七天，一按鈕下去，世界就毀滅了，剎那之間。現在的核彈、氫彈，它的威力是過去美國投在廣島、長崎的幾千倍，非常可怕！一個居住上千萬人的大城市，一枚氫彈就全部毀滅了，千百萬人剎那之間全都沒有了，這不能不知道！今天世界上，諸位都知道，許多國家擁有核武，核武彈頭加起來聽說超過十萬枚，能夠毀滅地球幾百次。我們今天生活在什麼樣的環境？就是坐在炸彈旁邊，炸彈引信點著了，眼看就要爆炸。這就是西方宗教裡面講的世界末日！可是現在引信還沒有燃燒到爆炸點，是同歸於盡還是共存共榮，這不就是二邊嗎？

　　宗教能不能扮演一個和平使者，化戰爭為和平？這就是橋梁！這個橋梁要靠大多數人覺悟，要靠大聖人、大菩薩救苦救難。大聖人、大菩薩是誰？我過去常說，兩個人，一個是國家領導人，一個是媒體的主持人，這兩個人影響力太大了，他們兩個人覺悟，就可以帶動全世界人覺悟。中國國家領導人胡主席最近所提出來的，「和諧社會，和諧世界」，這是橋梁。怎麼落實？中國國家宗教局提出了綱領，「心淨國土淨，心安眾生安，心平天下平」。行，這三個綱領要落實，這個橋梁就架成了。怎麼落實法？諸位不要忘記我剛才所講的，我們祖宗教給我們的，「修身為本，教學為先」。從哪裡做起？還是從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、天下平。每個階段都不離開中心的綱領，那就是心淨、心安、心平。

　　格物要達到這個目的，我們要把欲望捨棄，不要再爭！有什麼好爭的？人活在這個世間，只要能夠吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，夠了。安貧樂道！人生的目的不是享受，人生的目的是提升自己的靈性；或者換句話說，提升自己的境界，這就對了。在佛法裡面講，在十法界裡頭要不斷的向上提升，我們現在在人道，最低限度我們把自己提升到天道。天有二十八層天，節節高升，到頂顛的時候我們就要超越六道，不斷往上提升。六道之外，聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，這個人生有意義。這裡頭有真樂！釋迦牟尼佛為我們示現的，日中一食，三衣一缽，其樂無窮。真正的快樂不是物質上的享受，物質是累贅，物質裡頭有造業，這很可怕！我們不能不懂這個道理，不能不遵循聖賢教誨，認真學習。

　　我們同修學佛有很多年了，為什麼功夫不得力？就是你欲望沒放下，就是說格物你沒做到。格是格除，用章嘉大師教我的話來說，就是放下，格就是放下。首先放下欲望，絕不貪圖物質的享受，你要把這個捨棄掉，你的心就定了、就清淨，心就安，心就平，從這個地方做起。六祖大師告訴我們，你能把十惡放下，你心就清淨；你能把八邪放下，你心就平等；你能把一切不善的習氣放下，你心就安，全是做格物的功夫。我們有智慧，智慧為什麼透不出來？就是被這些煩惱習氣蓋覆住了。只要物欲放下，智慧就現前，物格而後知至。

　　六祖惠能大師為我們所示現的，你看他見五祖，跟五祖說「弟子心中常生智慧」。我初讀《壇經》，看到這句話非常感動，五體投地，我們會很慚愧。我如果見五祖，五祖要是問我：你怎麼樣？我一定是弟子心中常生煩惱，弟子心中常生疑惑，怎麼能比得上人家？為什麼？人家放下了，放下煩惱習氣他就生智慧！智慧現前，真心就現前，菩提心就現前。佛家講菩提心，儒家講誠意正心，你們想想，誠意正心是不是菩提心？菩提心我說了十個字，誠意就是真誠，正心是什麼？清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這叫做正心。它說一個，佛家講四個，講得清楚！一個跟四個沒有多少，一即是四，四即是一，一個是總說，一個是細說。

　　這個心生起來了！這個心生起來之後，身就修了，你起心動念、言語造作都是從真誠、清淨、平等、正覺裡頭生出來的，身哪有不修的道理！心正則身正，心正則言正，所以身修；身修才能齊家，那就是教化眾生。教化眾生從哪裡教起？從家裡教起。你教家人，家人哪有不服的道理！家人看到你這個樣子沒有不敬佩，沒有不尊重，沒有不敬佩，他自然跟你學。以身教、以言教，一家教好了，一家教好了就能影響一國。古時候國都不大，就像我們現在一個鄉鎮、一個縣市，大國相當於一個縣，小國相當於一個鄉鎮，它就感化了。一個縣市、一個鄉鎮統統能做到，就變成全世界的榜樣，全世界的示範、模範，人人都向你學。這是真正的橋梁，這是真正的「廣度一切」，你看看是不是先度自己？

　　要度自己先放下物欲，這是我們常常勸勉同學的，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵的享受要放下，貪瞋痴慢疑要放下；這個東西不放下，後頭什麼都沒有。我跟你講的這十六個字統統放下，就是格物，修身、教學從這個地方起；世出世間，古今中外的聖賢，沒有一個不是從這做起的。所以你一定要認識清楚，自私自利、物欲的害人，不是好東西，害得我們生生世世搞六道輪迴。六道，今天在人道，人道之苦，你已經嘗受到；三途之苦，你不知道。佛菩薩很慈悲，讓我們從許多靈媒那個地方得到一些三途裡面的狀況。這些年來一次一次的遇到，我們自己對這些事情深信不疑！但是我們沒有把它說出來。

　　一直到最近，我們在澳洲辦了一個大型的活動，有一千多人參加。紀念章嘉大師往生四十九年，韓鍈館長往生九週年，我們做一個紀念會，一千多人參加，來自世界各國。正在活動當中，從山東慶雲打長途電話給我，說那邊靈媒附身，透露了地獄道、餓鬼道苦難的狀況。因為他講得很多，我也聽不清楚，我讓他們寫成文字傳真給我。這些文字有些同學看到了，這是我們內部參考資料，不對外流通。過了幾天，台灣那邊也有這個事情發生，我們也要求他寫出來。今天從吉林那邊同學來的時候，那邊也發生這個事情，從各個不同的地方，不是附一個人身。但是他們所說的，全是幽冥界裡面的苦況，真的從四面八方傳過來。

　　這個事情我們用什麼態度來看？我常常告訴同學不能不信，不能全信，這是一種很嚴謹的態度。你要看他傳達的訊息，如理，就是我們講理上講得通，人情上講得通，可信；如果理上講不通，人情常識上講不通，那就不可信。譬如他要來要求我們去做些什麼？要求我們給他做皈依、超度，這是如法的，他找到我們，對了，我們能接受、能幫助他。他如果要求我們做其他的，那就錯了；要信奉他，他給你有什麼好處，那決定不可靠。夫子告訴我們「敬鬼神而遠之」，這正確！鬼神也是眾生，我們對他應該尊重，禮敬諸佛。遠是什麼？可不能聽他胡說八道，那你就錯了。你有什麼疑問去問他，求他來給你解決，來給你指點，這是最不可靠的。他自己敘說都那麼苦了，要求人幫助，他怎麼能幫助你？他有能力幫助你的話，他自己不要求人。所以我們根據情理法來判斷。

　　一切眾生有苦難，我們學佛就要學佛的慈悲為本，方便為門，就應該誠心誠意去幫助他，這是對的。所以跟我接觸的，我都能相信，為什麼？他來求我，他不是求別的，他求皈依，我給他做三皈；他求超度，我們用念佛迴向；他求聽經，可以到道場，我在道場給他供牌位，歡迎他來聽經。我們念佛堂給他供牌位，歡迎他來念佛，希望他跟我們一起同生淨土。這是合情、合理、合法，我們可以接受！我們的道場沒有經懺佛事，沒有超度這些，可是我們有三時繫念，三時繫念是報祖宗恩的。因為三時繫念是淨宗法門，真的是冥陽兩利，這是我提倡的。每星期我們以祭祖為主的，我們不是超度別的，我們是超度祖先。

　　像我在澳洲，我們每星期有一次，其他地方我鼓勵大家清明、冬至，一年至少有兩次，清明、冬至祭祖。淨宗學院為什麼一星期做一次？學儀規，我們把它當作一門功課來學習。我希望所有大眾都懂得這些儀規，都知道這個佛事怎麼做法，目的是在此地，是教學。教學，實在講幽冥界眾生都能得利益，所以教學的講堂也可以供牌位。不過我們這種教學的課程都在萬姓先祖紀念堂裡面做，很殊勝！大概這個訊息已經傳到幽冥界，所以幽冥界的眾生愈來愈多來找我。我們淨宗同學自己要知道這個事情，少與鬼神往來。人跟人往來，被人欺騙，還情有可原；如果跟鬼神往來，被鬼欺騙了，那你就大錯了。

　　我們念佛、學習經教，淨宗同學每天，我是勸大家至少有四個小時讀經、聞法，一天有四個小時。為什麼？理不明，你的信心不堅固、願心不懇切，遇到挫折就懷疑、就退心，你怎麼會成就？所以我們今天用讀誦、聞法、念佛做我們求生淨土的橋梁。這個橋梁可不能動搖，這是我們一生當中第一個目標、第一個方向，永遠不能改變。我們自己成就，自然就有能力幫助別人；自己沒有成就，別人不會來找。為什麼？你自己度自己也沒有度了，你怎麼能幫助我？我們有困難找人幫忙，一定這個人有能力，他能幫我的忙，我們才會找他；他沒有這個能力，你找他沒有用處。所以一定是先成就自己。

　　你就要千萬記住，儒這個根，這是根本的根本，你一定要記住。格物、致知、誠意、正心、修身，也就是說你要把弟子規跟十善業道百分之百的落實，你的根就紮穩了；然後再進一步落實三皈五戒，做為你學佛的基礎。必須知道人生苦短，來日不長！一寸光陰一寸金，不要把時光空過，抓緊時光認真努力的修行。佛在《大集經》上給我們的開示，我們要明瞭，一心皈依淨土，萬緣放下，希望我們在這一生當中真的成就。不管喜歡什麼法門，到極樂世界以後再學，為什麼？到極樂世界人人都是無量壽，有的是時間；在這個地球上時間不長，一百歲也不過一彈指。

　　湯恩比晚年的時候非常感慨，他自己說，那個時候他八十五歲，一九七三年。他覺得他自己在這一生當中，覺得時間長短有差別，他從出生到七歲，這是一個階段；從七歲到八十五歲過的光陰，就像跟他那個七歲時候一樣長。換句話說，那人生活多大年歲？十四歲。後面七十幾歲感覺得跟前面七歲一樣長。我們是不是這個感覺？好好想一想，沒有兩樣！我今年八十歲，想想真的，我十歲離開家鄉，在家鄉那個十年那麼長的時間，往後這個七十年就好像十年一樣，一剎那。何況人命無常，要珍惜，要利用這個短短時間，一定要把自己道業完成，這是真的不是假的。這個東西帶得走，世間所有一切名聞利養，包括你親情眷屬，沒有一個能帶走。祖師大德常常教我們，帶得走的要認真幹，帶不走的統統放下，那就對了！今天時間到了，我們就講到此地。