大方廣佛華嚴經　　（第三五四卷）　　2000/9/7　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0354

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，迦樓羅王偈頌，第四首：

　　【如來一一毛孔中，一念普現無邊行，如是難思佛境界，不退莊嚴悉明睹。】

　　不退心莊嚴迦樓羅王，長行裡面我們看到，他是「得勇猛力入如來境界解脫門」。清涼大師在註解裡面告訴我們，「如來境界」正是這一首偈裡面所說的。怎樣才能入？「絕思則入」，這才是真正的勇猛精進。其實大經裡面常說，生佛平等。『如來一一毛孔中』，這是講空間裡面最小的，「一毛孔」，我們身上的汗毛一毛孔，空間最小的，『一念』是時間最短的，這是說到時空裡面最渺小的，能展現出諸佛如來在果地上，不僅是果地上，無量劫的修因都能在其中圓圓滿滿的顯示出來。這是不思議的境界，第三句說『如是難思佛境界』。可是我們有沒有想到，我們凡夫毛孔、一念能不能現境界？如果說不能，那佛跟眾生不平等，迷悟就有差別，就不能講迷悟不二，就不可以講性相圓融。由此可知，一切眾生毛孔、一念，沒有不現境界的。

　　為什麼如來一毛孔、一念是自性變現的，唯心所現，唯識所變，我們眾生，凡夫，乃至於惡道眾生，毛孔、一念也是唯心所現，唯識所變，沒有兩樣，但是所現的境界不同？如來所現的是無量劫的修因證果，所展現的是無比殊勝的功德法，而我們凡夫所現的是無量無邊的煩惱習氣、業障變現的果報，這是所現境界不相同，這個道理我們一定要懂。如果深明此理，你才真正明瞭感應道交的道理，感應道交不可思議，一切眾生上可以與一切諸佛感應，下也能夠與一切眾生交感，這才真正體現得虛空法界一切眾生，這個「眾生」包括諸佛如來，為什麼？都是眾緣和合而生起的相分，是一體的。不是一體，怎麼能感應？我們這一個人身體是一體，一切眾生就像身體的細胞一樣，一根汗毛雖然小，不管在哪個地方，你把這汗毛拔出來，全身都感覺到疼痛，這就是感應的道理。所以千萬不要以為，我們自己起心動念、言語造作跟別人沒關係，那你就完全把這個事情搞錯了，與虛空法界一切眾生有密切的關聯。

　　眾生迷惑，迷失了自性，思想見解、所作所為違背了性德，受許許多多冤枉的苦報。十法界、六道輪迴都不是真實的，就像夢幻泡影一樣。人在六道裡面就好比天天做惡夢，這個惡夢還沒有醒過來，彷彿是這個狀況。諸佛菩薩示現在夢境裡面，幫助他覺悟，幫助他回頭。理跟事我們要細心去揣摩、細心去體會，然後才知道怎樣學佛、怎樣如法，使我們的修學能夠得到殊勝的成果。

　　清涼在此地，這個註子註得好，偈頌沒有註子，長行有註子。長行註子裡面跟我們講，「絕思則入，方為勇猛」，這是很好的開示。離一切妄想分別執著，這個境界就現前了。這個境界是《華嚴經》裡面常常講的，「一即是多，多即是一」，「一即無量，無量是一」。「一毛孔」是一，「一念」是一，「無邊行」是多、是無量。為什麼會有這個現象？這個現象是性德。佛在經上告訴我們，自性沒有大小、沒有生滅、沒有來去，《中觀》裡面講「不生不滅，不常不斷，不來不去」，這是講自性的現象。所以這個境界佛給它定一個名詞叫「不思議境界」，菩薩契入「入不思議解脫境界」，我們在《四十華嚴》經題上看到的。八十卷經這一段的經文叫「入法界」，用得簡單，「入法界」，四十卷說得詳細。兩個合起來看，我們就了解什麼叫法界，法界的定義是什麼。《四十華嚴》題目上「入不思議解脫境界」，原來不思議解脫境界就叫做「法界」。法界決定是「言語道斷，心行處滅」，不是能夠說得出來的，也不是能夠思惟想像你能夠想得到的，「如是難思佛境界」。

　　「佛境界」，諸位要記住，不是毘盧遮那佛的境界、阿彌陀佛的境界、釋迦牟尼佛的境界，如果這個說法與我們就不相干。佛是什麼？佛是徹底覺悟的意思。如果我們徹底覺悟了，這個境界就現前。經典這個作用，我們也就恍然大悟，經典有兩個作用：沒有悟的時候我們在迷位，經典幫助我們覺悟，它是我們修行的指南，是我們修行的標準，對我們非常有用處；第二個作用，我們覺悟了，覺悟之後經典對我們的作用是印證。我們所悟的，展開經卷跟經上講的一樣不一樣？如果是一樣的，你這個覺悟是正確的，佛佛道同，你是真的覺悟了，給你做印證。如果你覺悟了，悟的跟經上講的境界不一樣，你是邪覺，不是正覺，你那個境界是錯誤的。這是經典住世的大用，我們必須要清楚、要明瞭。

　　然後我們就能夠觀察到，這個世間有一些人說他開悟了，說他證果了，說他成佛、成菩薩，但是看看他的言行跟經上一比較不一樣，這是假的不是真的。如果真的他是菩薩、他是羅漢、他是佛再來的，他的思想見解行為必定跟佛經上是相同的。我們在歷史上可以找到一個絕佳的證明，中國禪宗六祖惠能大師，他真的是覺悟了。他雖然沒有學過佛法，而且還不認識字，所以這個東西與文化水平不相干，六祖沒有念過書，不認識字，關鍵在哪裡？絕思就能入。換句話說，真正放下妄想分別執著，這才能入佛的境界。不是說你要拿很高的學位，你要讀很多書，你才能夠悟入，不是！所以學道這樁事情，跟世間求學是兩把事。

　　中國古大德也說得好，道家講「為學日益，為道日損」，所以道跟學是兩個途徑。「為道日損」，「損」是放下，把你所有的妄想分別執著統統放下，恢復到清淨平等，你就能入境界。世間為學的人，他是要吸取別人的經驗，所以為學要天天增長。「益」是天天增長，天天要加多，廣學多聞。廣學多聞不是學道，學道不能廣學多聞。我們現前，在我們這一代，過去也有，現在幾乎是全面的，把為道方法捨棄了，用為學的方法來學道，這一種方法的成就，可以成為世間人所講的「佛學大家」，稱為「佛學家」，成為佛學博士，與道毫不相干。你所學的就是儒家所說的「記問之學」，你記得很多，你聽得很多，不是自性流露的，所以與覺悟人總是隔一層。

　　惠能大師的方法我們要能體會，他是一個標準完全用「為道」的方法來求道，所以能在短時間就成就了。他雖然沒有學過，聽聽他所講的，跟佛經教沒有一句不相應；不但相應，古人講經講得一些不能透徹的地方，他都明顯的跟我們說出來。由此可知，古人雖會講經，也能入一些，入得不圓滿，所以講得不透徹，能大師講的東西透徹，這個非常難得。他怎麼學的？看破、放下而已。真實的功夫，真實的學問，從這兒建立的。所以「為道」跟「為學」是兩個途徑、兩個目的，怎麼能用同樣方法？

　　中國古人教學跟我們現在人教學不相同，現在人教學純粹是用為學的方法，中國古人教學偏重在為道，所以方法約束不多，很簡單，但是嚴格受持，陶冶學人的德行。佛教導我們東西也是非常簡單，講的是詳細，綱領並不多，抓住綱領，守住原則，依教奉行，我們就能契入。入這個境界之後，這個境界是正是邪、是真是妄，細觀經論就明瞭，經論給我們做證明。為什麼經論這麼多，佛說了四十九年說不完？他「一念普現無邊行」，「無邊行」四十九年怎麼能說得完？四十九年也只說個大概而已，我們這才恍然大悟。只要大概不錯，你悟入無量無邊的理事都不會錯，有世尊的經典給我們做印證。

　　菩薩德號有「不退」這個字樣，清涼大師跟我們點醒，「不退」就是精進，精進就是放下，放下妄想分別執著叫真精進。由此可知，為什麼我們會有退步？退步，實在講，是對於世間這一切諸法留戀而不肯放下，這是退轉的真因。境界上種種誘惑，勾引你的貪瞋痴慢，這是退緣。因緣具足，哪有不退的道理？由此可知，真精進就在真放下。真放下，自然就不退轉，這才能入佛境界。所謂「入佛境界」，實際上就是我們平常常說的「通達明瞭宇宙人生真相」，就是佛境界；也就是經上常講的「法界」，宇宙人生真相。再看下面這一首：

　　【佛行廣大不思議，一切眾生莫能測，導師功德智慧海，此執持王所行處。】

　　這一首清涼大師有解釋，他前面一個聲明，「但第五偈，或有前脫，故略釋之」，這是梵本傳到中國來，這個地方有脫落。前面註解裡面也有說明，《華嚴經》的版本有許多本子這一句漏掉了。菩薩得法是「能竭眾生煩惱海」，《疏》清涼大師說，也有本子是這麼寫的：「大海處攝持力迦樓羅王，得能竭眾生煩惱海解脫門」，所以這部經把這一段文補進來了。他老人家解釋，「初二句」，就是第一句跟第二句，「甚深廣大」，『佛行』。佛是究竟圓滿徹底覺悟的人，他的起心動念、言語造作，『廣大不思議』。

　　何以說「廣大」？大乘法裡面常常說到，「心包太虛，量周沙界」，這是佛心，這是覺悟者的心量。所以佛任何一個念頭，任何一句話、一個動作，都是有利於虛空法界一切眾生，這個行廣大。不僅僅是給我們眼前一些眾生做好樣子，這個心量不大，這可以思議的，他是給盡虛空遍法界一切眾生做模範、做榜樣。諸佛如來現身說法就是為的這個，決定沒有自己，所以叫「覺者」。這裡頭加上一個「自己」，就迷了。《金剛經》上說得很清楚，有「我相、人相、眾生相、壽者相」，這迷了，這是凡夫，決定不是菩薩。

　　菩薩是梵語，意思是覺悟的有情眾生，玄奘大師翻作「覺有情」。換句話說，他情並沒有斷乾淨，只是覺悟了。到如來的果位就不叫覺有情，稱為「佛」，佛只是覺，沒有有情；菩薩覺，還有情。那個情是什麼？我們現在很清楚，菩薩的情是無明沒斷，無明是情。執著他斷掉了，分別他斷掉了，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，他叫「覺有情」，他的無明煩惱沒有斷盡。等覺還稱菩薩，為什麼？還有一品生相無明沒破。這一品生相無明也斷了，那就稱「佛」，不稱「菩薩」；完全稱「覺」，不稱「覺有情」。這些名詞術語，我們要把它辨別清楚。我們現在在哪個路上？我們有情，有情有沒有覺？如果覺，那你現在已經在菩薩道。

　　可是覺是有條件的，必須要破我執才叫覺，我執沒破不能叫覺，這是覺的最低限度的標準。也正是佛在《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩，菩薩決定無我相。諸位要曉得，無我相，見惑斷了。這個時候我們所觀察到的，他起心動念、一切所為決定是為眾生，他所示現的一切形相決定是給眾生看的，沒有自己的受用，全是在表演，全是在幫助眾生覺悟，幫助眾生斷惡修善，這個人是菩薩。如果這裡頭還貪著有我，這個人不是菩薩，這人是凡夫。如果執著我，貪著我所，利用佛法達到貪著的目的，這個人是魔，這個人所作所為是在消滅佛法，有意無意他在幹消滅佛法的事。

　　難怪古人常講，「地獄門前僧道多」！為什麼？出家人要不明白這個道理，「我」沒有放下，雖然出家了，還是爭名逐利，還是貪圖五欲六塵的享受，有意無意當中，不知不覺利用佛法做手段，達到自己名聞利養、五欲六塵的貪欲，果報在地獄。這一樁事情是很嚴重的事情，不是小事，雖然在佛法裡面聞法、誦經、念佛，阿賴耶識種下了金剛種子，這是可喜的；但是前途還有長劫輪迴，不免三途，這是可怕的！什麼時候在六道裡面這個罪受滿了，再遇到善緣，善根出現，真正能覺悟了，那你這一生就成就了。

　　我們今天得人身、聞佛法，有這樣的殊勝機緣，一定要知道，我們過去生中無量劫不知道有多少次做錯了事，拿著佛法、利用佛法求自己的名聞利養，這一生很幸運又遇到佛法殊勝的因緣，在經論裡面體悟到這個道理，觀察到這些事實的現象，我們就再不能錯了。從前錯了，沒有關係，這一生當中不再錯了。必須把名聞利養、自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵放下，決定不要再沾染，一心一意學菩薩，為眾生做種種示現，完全沒有自己，給諸位說，這個生死就了了。有我才有生死，不再執著我了，諸位想想誰生死？生死不可得了，這叫「了生死」。

　　生死的根就是我執、就是身見，有身見就有生死、就有煩惱、就有果報，三途苦報，就有六道輪迴。「我」沒有了，這些東西都沒有了，最低的果報也是四聖法界，這就永脫輪迴了。這一樁事實在講就在一念之間，這一念能不能轉得過來，轉過來就超凡入聖。小乘須陀洹果都是聖人，雖然他還沒有離開六道，佛在經上說，天上、人間七次往來，他證阿羅漢果，出離六道，決定不墮三途。由此可知，自私自利的妄想、妄執把我們害苦了，無量劫來生生世世在六道裡頭流轉，原因就在此地。原因雖多，這是第一個因素，最重要的一個因素。佛跟我們講「無我」，「無我」的意思要清楚，不執著這個身是我。六道凡夫普遍的現象是執著身相是「我」，執著貪瞋痴的對象為「我所」，這是絕大的錯誤，根本的錯誤。

　　我們要從大乘經教跟現實的環境，我們眼前依正莊嚴，在這個當中覺悟，在這個當中去體會，學習諸佛如來、法身大士廣大不思議行，學著念念為利益一切眾生，念念為正法久住。正法怎麼樣久住？不是蓋個大廟，塑造一尊菩薩的金像銅像，流通經典，這是不是佛法久住？不是的。真正佛法久住，是在我們自己真正做到「信、解、行、證」，法才能久住。我們把這四個字做到了，社會大眾對佛法才生起敬仰之心、尊重之心，起而效法學習，這才能久住。

　　佛門種種設施，這在歷史上我們都常常看到，有所謂「法難」，被人破壞了，被人消滅了，這裡面有天災、有人禍，探究它絕滅的因素，都是在沒有人去信受奉行。沒有信解行證的人，這些設施就會被社會大眾誤認為這是迷信，迷信當然要破除，社會大眾破除迷信無可厚非。所以真正滅法，是我們學佛的弟子不能依教奉行，不解經義。學佛的人雖然多，迷信，不是正信，正法焉能久住？今天我們看到這首偈，「佛行廣大不思議」，真的不思議，一切眾生都以為這是迷信，這個過失是誰造成的？不是佛菩薩，經典我們展開沒有過失，字字句句都是勸人為善的，都是教人覺悟的。所以我們細心反省檢討，過失在我們自己，我們自己對於經教了解不夠透徹，沒有依教奉行，所以才招致許許多多的法難，這能怪人嗎？

　　清涼大師在第三句的解釋好，「福智相嚴，行通因果」，下面說「因深果遠，已不思議」。『導師』是對佛的尊稱，他所給我們做的樣子，我們要學習，是一個道道地地徹底捨己為人，他做出這麼一個形象出來。換句話說，釋迦牟尼佛當年在世為誰活的？不是為自己活的，不是為他家庭活的，他是為一切苦難眾生活在世間，他沒有自己。他活在世間幫助這些苦難的人，哪些是苦難的人？迷惑顛倒是苦難的人，造作惡業是苦難的人。哪些是有福的人？斷惡修善的人有福了，破迷開悟的人有福了。我們用這個標準來觀察，世間有福的人太少太少了，苦難的人太多太多了。

　　佛的標準跟我們世間人的標準不一樣，世尊所示現的是純善，示現的是純福。所以我們「皈依佛，二足尊」，「足」是圓滿，佛的智慧圓滿，佛的福德圓滿，這個福德是不造惡業，覺而不迷，這是福德圓滿。我們起心動念還沒有把我忘掉，這個念頭、這個形象，沒有智慧，沒有福德；沒有智慧，沒有福德，是六道裡頭的生死凡夫。什麼時候我們真正覺悟了，真正回頭了，我們的行為眾生看到也沒有辦法測度，他對你讚歎，他對你敬佩，但是他對你的所為莫能測，他不知道你為什麼要這樣做？

　　幾個月前我在香港，亞視何守信問過我一個問題，世間人都講「人不為己，天誅地滅」，人為己好像是正常的。這個話誤導眾生，諸佛菩薩不為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他，天地還尊敬他。現在人所說的比這兩句話還要嚴重，西方社會人常說，「貪婪是社會進步的原動力」，這個更是誤導眾生。「人不為己，天誅地滅」，有這個念頭的人決定出不了六道輪迴，「貪婪是社會進步的原動力」，有這種思想行為的人決定不會離開三惡道，我們很清楚、很明白。這個誤導眾生，果報也不可思議，他所受的苦難也是『一切眾生莫能測』。我們明白我們的確是很幸運，在這樣嚴重誤導之下，還能覺悟，還能回頭，頭腦還能夠清醒，這不能不說是過去多生多劫善根福德的薰修，我們在今天才能遇到這樣殊勝的法緣。

　　今天面對著佛法，我們最重要的是要學佛「福智相嚴」，要學佛的福德相，要學佛的智慧相。充滿智慧，圓滿福德，充滿智慧是真看破，圓滿福德是真放下，你的形象無比的莊嚴。「行通因果」，我們起心動念、言語造作，無一不是因圓果滿，因中有圓滿的果德，果裡面有圓滿的因行。跟前一首偈所說的「一念普現無邊行」，念念都圓攝虛空法界一切眾生，一個都不漏。這正是大乘經上常常講，「佛氏門中不捨一人」，一個都不漏。這是菩薩真實的學處，我們應當在這裡頭學。

　　大師在註解後面說了一句，「復有一行是如來行，所謂大乘大般涅槃，則行為果果，皆絕言道。佛行，如出現品」，這留到後面再講。什麼是「大乘大般涅槃」？「大」是讚歎的意思，「般涅槃」是梵語，翻譯的名詞很多，最常見的就是四諦裡面翻作「滅諦」，「般涅槃」翻作「滅」，滅什麼？滅煩惱習氣。滅見思煩惱、滅塵沙煩惱、滅無明煩惱，三種煩惱滅盡了，叫「大般涅槃」。三種煩惱裡面只滅見思煩惱，塵沙、無明猶存，這也叫「般涅槃」，這是小乘的涅槃，四果羅漢、辟支佛所證得的，大小乘的涅槃從這個地方區別。還有一個通常翻譯的，翻作「圓寂」，「圓」是功德圓滿，「寂」是清淨寂滅，這個也翻得好。實在講，只要把三種煩惱滅盡，自性的三德密藏自然現前。法身、般若、解脫是功德，這是德；滅三種煩惱，我們現在講妄想分別執著，滅這三種叫「功」，這是功夫。這三種煩惱滅了，你所得到的就是法身、般若、解脫，這是圓滿的功德，所以稱之為「圓寂」。

　　可是現在這個「圓寂」，很多人把它錯用了，出家人死了都叫「圓寂」。如果說死了就圓寂，就入大般涅槃，那我們都不需要修行，決定會入大般涅槃的，這個意思搞錯了。入大般涅槃的人，不一定是死了，活的時候入。像唐朝惠能大師，他要不入大般涅槃，五祖忍和尚就不會把法傳給他。大般涅槃在中國俗稱作「得道」，修行證果、得道，都是這個意思。這裡面大般涅槃有淺深差別，這在《華嚴經》上最明顯了。圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，這就入大般涅槃，初入，入得還不深。無明有四十一品，四十一品無明破盡，證到圓滿的果位，那是究竟的大般涅槃。由此可知，般涅槃有圓滿，有圓證、有分證，從初住到等覺叫「分證」，不是圓證，如來果地上叫「圓證」。

　　這是一行，這叫「如來行」。清涼大師這個提示重要，這個提示裡頭的意思明顯的告訴我們，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這是如來行。這是經上一句普通的話，在這個地方這個意思更深，他講到「大乘大般涅槃」，那就是要息滅見思、塵沙、無明煩惱，要證得法身、般若、解脫。「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」是小乘，學佛確實從小乘才能契入大乘，小乘的基礎都沒有，怎麼能夠契入大乘？大乘教義比小乘更深更廣，貪瞋痴是在見思煩惱裡面，塵沙、無明裡頭都沒有貪瞋痴，所以小乘只能證得個偏真涅槃，小般涅槃，他不是大般涅槃。

　　能如是學，他說「行為果果，皆絕言道」。「行為果果」，這兩個字的意思很深，就是前面講的「行通因果」，因中有果，果中有因，因果相續。因不可思議，果也不可思議，為什麼不可思議？太廣大了，真的是菩薩修大因、證大果。在《楞嚴經》上，因稱為「如來密因」，果稱為「首楞嚴王」，這是不思議的廣大因果。根本都在要除盡自私自利的念頭，要生起利益虛空法界一切眾生的心願。你能如是學，在佛法裡面就稱為你是大乘根性的眾生。佛將眾生分五大類，從性上分，這大乘根性。果然能夠落實，那你就變成圓頓根性，這一生當中必定成就，成就殊勝，一切眾生也是莫能測。我們這個樣子，才真正叫學佛。

　　所以在學習，典型、榜樣非常重要。我們真正想在這一生當中成就，我過去在台中，李老師常常教導我，在古今大德當中，我們找一個榜樣、找一個模範，向他學習。他介紹我的是印光法師，這是他的老師，我們以他做榜樣，我們能夠學得到。當然第一個好榜樣是本師釋迦牟尼佛，可是他的行誼我們學不到，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們決定做不到；學印光法師，行，我們可以做得到。可是一定要記住，在精神這一方面要學釋迦牟尼佛，為什麼？圓滿的因果，圓滿的因行果德。在事相上，現實的事相上應當學印光法師，這才契機，學釋迦牟尼佛是契理，理機雙契，成就自己真實功德，幫助一切苦難眾生。作斯示現，就等同乘願再來，我們已經轉自己的業力為願力了。這是大海處攝持力菩薩所學、所成就的法門，幫助眾生斷煩惱、證菩提，自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，這個道理我們要懂，事我們要認真努力去學。好，今天時間到了。