大方廣佛華嚴經　　（第一八四五卷）　　2007/10/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1845

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，大科第五段「喻況玄旨」。總共有七十九首偈頌，前面兩首是第一段「總標喻意」，主要的是第二段「別顯喻相」，最後一首偈是總結。我們先看前面兩首，「總標喻意」。

　　【一切如來咸共說。眾生業報難思議。諸龍變化佛自在。菩薩神力亦難思。欲以譬喻而顯示。終無有喻能喻此。然諸智慧聰達人。因於譬故解其義。】

　　這首偈所說的都是普賢菩薩的行德。前面跟諸位報告過，《華嚴經》全是講我們自己本分事而已。佛在經上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，跟我們中國古人，我們的老祖宗給我們說的「人性本善」，這個意思都能夠相通。「人之初，性本善」，佛說「一切眾生本來是佛」。佛這個字是外來語，音譯的，它的意思是智慧、是覺悟，要換成中國字來說，就是人性本覺。本覺跟本善的意思是一樣的。現在我們變成不覺、變成不善，這不善跟不覺在現前我們所處的這個世間好像達到極限，也就是不善至極，不覺至極，所以展現在眼前的狀況是社會動亂、災難頻繁，這是我們看到的。確實這個世間有許多人，甚至於包括我們自己對眼前這些事情都非常關心，也非常的憂慮。為什麼會有這些狀況現前？佛在這個經上都有答案。佛說得最妙的，也是這個經上所說的兩句話，「一念不覺」，這就迷了。迷了的時候，如果沒有人教，那就愈來愈嚴重。過去世世代代都有明王、聖賢教化眾生。所以在中國這個地區，這話不是我們說的，外國人說的，幾千年來這個地區長治久安，大家都能夠和睦相處，互助合作，這是外國人非常羨慕的。什麼原因？國家有很好的領導人，明君，他能夠支持聖賢的教育，推行聖賢教育。

　　聖賢教育，我們現在在講席裡面把它分為五大類：倫理的教育、道德的教育、因果的教育、哲學的教育、科學的教育，這五大類。而佛法，佛教的經典，這五大類都達到登峰造極，真正是不可思議。這麼好的教育，古代的帝王明瞭，所以他接受，他學習，他推動，把它發揚光大。現代是什麼時代？高科技的時代，大家相信科學，不知道佛經是高等科學，這個誤會真的是很大。我們聽到科學家講的，想想有道理。愛因斯坦就說，肯定佛經裡面所講的有高等科學，跟現代物理學家所發現的非常相似。實在現代這尖端的科學，跟佛經上所講的還有很大的差距，佛法是遙遙領先。這經文上有，不是假的，是真的。佛慈悲，我們接觸之後，對佛敬佩得五體投地，無盡的感恩。我們再努力，更進一步，我們走佛的道路，我們這一生希望能成就，不辜負佛的教誨，這就叫報佛恩。

　　所以這個事情，在這段一開端，世尊告訴我們，不是他一個人說，『一切如來咸共說』，十方三世一切諸佛如來都在那裡講，都在那裡示現。這句裡面就是高深的科學跟哲學。因為一切，一切有過去、現在、未來，有此界，有他方。過現未來，這是時間，此界他方是空間，這都是哲學、科學裡面討論的科目。佛在經教裡面講得很透徹，講得非常清楚。『眾生業報難思議』。下面這兩句說到我們現實的人生。眾生的範圍非常之大，「眾」是眾緣和合，「生」是生起，凡是眾緣和合而生起的現象，或者就用這個地方的文字講也講得非常好，業報，眾緣和合而生起的業報，業是因，報是果。這四個字把整個宇宙包括盡。現在科學分類是分三類，動物，動物是眾緣和合而生的，凡是而生，就離不開業報，植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的。他還漏掉一個，自然現象，譬如時間、空間，它不是動物、不是植物也不是礦物，在佛法裡面統稱這一類叫「不相應行法」，佛法講得清楚。不相應行法，用現在的術語來講，抽象的概念，也是眾緣和合而生的。所以眾生業報就把世出世間所有一切法全部都包括了，難，不可思議！

　　第一個是講「處所差別」，這個處所，佛法把它分類，把它分成智正覺世間、一真法界，這分成兩個，一個是智正覺世間，我們稱一真法界；另外眾生的世界，眾生業報的世界，十法界依正莊嚴，佛把它大分，分成這十大類，佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，下面是六道，十法界。如果細分就太多，說不盡。現代的科學家，他不叫法界，他叫空間維次，空間維次就是佛法講的法界。我們現在生活在三維空間，從理論上講，空間維次是無量的；換句話說，佛法也可以這麼說法，法界是無量的。我們同是人法界，說實在話，每個人有每個人的人法界，決定不一樣。不但每個人，我們生活空間不一樣，生活的時間也不一樣；時間是剎那生滅，空間是一時頓現。這個一時是非常的快速，現在科學家也發現了，很難得，不能不說他聰明。他們認為這是宇宙的奧祕。能講得通，奧是深奧，祕是隱祕，不是祕密。自性裡面，宇宙裡頭，決定沒有祕密。你要說真有祕密，那祕密是自欺欺人，哪來的祕密？你要是得了佛眼，宇宙之間沒有一樣東西你看不見，什麼都不能隱瞞，遍法界虛空界是你能量所達到的。過去、未來統統能看見，全都知道，怎麼會有祕密？你迷了之後，你完全不知道，這變深密。所以佛家的祕是深密，不是祕密。科學裡面講奧祕，這個名詞很好，奧就是深，深奧。處所不可思議，為什麼有人在人道？有在畜生道？有在天道？有在菩薩道？每一道裡面，那個複雜的情況也說不盡，這都是屬於智的範圍。

　　第二講「事差別」，理沒有差別，性沒有差別，從理上講、性上講，一個。所以迷，迷就是一念；覺，覺就是一心。你什麼時候得一心，恭喜你，你成佛了。一心不迷了，圓滿的覺悟，在佛法稱為圓覺。淨土宗，持名念佛，求什麼？求作佛，直截了當的去作佛。《彌陀經》就告訴你，念佛目的在哪裡？在求「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂，就是真心圓滿的顯露，心不顛倒，自性本具般若智慧也是圓滿的現前，這八個字是如來究竟果地上的說明，話很簡單，八個字，講得清楚明白。我們現在跟這個是相反，我們迷了，我們的心亂了，不是一心，我們現在這個心有多少？無量無邊，妄念紛飛，前念才滅，後念又生。一心是什麼？一心，生滅的念頭沒有了，這叫一心；還有這個念頭起滅，前念滅、後念生，這不是一心，這是迷，這叫一念不覺。一念不覺，念念都不覺。佛告訴我們，這個不覺是假的，不是真的。馬鳴菩薩講得好，《大乘起信論》說的，「本覺本有」，本覺就是一心，一心是本有的；「不覺本無」，不覺就是妄念，本來沒有。菩薩這兩句話給我們學人帶來了信心，本有當然可以還原，可以恢復；本來沒有，當然可以斷掉。釋迦牟尼佛給我們做出好榜樣，他斷掉了。在中國惠能大師給我們做出好榜樣，他也斷掉了。一個是應以佛身而得度就現佛身，釋迦牟尼佛現佛身；惠能大師應由比丘身得度，他就現比丘身，觀世音菩薩三十二應裡面的，地位決定是平等，沒有高下。

　　過去虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，拜到五台山。路上兩次生病，都是在曠野，連個村莊都看不到，生病的時候，那真是麻煩。可是兩次都碰巧碰到一個乞丐救他，來照顧他，讓他病養好之後，繼續再拜。他就問那個乞丐，你叫什麼名字？這乞丐告訴他，他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡？說我住在五台山。他說你到五台山去問，他們都知道我，要飯的。病好了之後，他也走了，第二次又病倒的時候，他又來了。所以他非常感恩，感謝文吉照顧他。到五台山之後，到處去打聽，有沒有個要飯的乞丐文吉？五台山的人告訴虛老和尚，那是文殊菩薩。他才恍然大悟菩薩一路照顧他，到需要的時候他出現了，「應以乞丐身得度者，即現乞丐身而度之」。這都是我們現在這大段經文講的，應以什麼身出現，他就現什麼身，那個身都是平等的。現佛身也好，現菩薩身，現比丘身，現乞丐身，統統是平等的，佛的化身，化無量無邊身，不可思議。

　　眾生在沒有覺悟，沒有覺悟就是在六道，六道的範圍也很大，在這裡面捨身受身。一口氣不來，捨身，捨身之後，很快的他又去找個身，不定找什麼樣的身。他也能找人天身，也能找個畜生身，甚至於找餓鬼身、找地獄身。這個地方要知道，他自己做不了主。誰做主？是他自己的業力做主。不像菩薩，菩薩得自在，眾生不自在。你有妄想、有分別、有執著，沒有辦法得自在。什麼時候你能得自在？證得阿羅漢，你就得自在。所以底下經文說，阿羅漢有八自在，他自在從哪裡來的？這三大類的煩惱，他把執著斷掉了，於世出世間一切法不再執著。我們要學。你要是學到了，你就得自在。你要不肯學，還是斤斤計較的話，這很麻煩，為什麼？對往生都產生障礙。別的麻煩不怕，我們怕這個麻煩，它障礙你開悟，你研究經教，不解如來真實義。這經上開經偈講「願解如來真實義」。什麼人能解如來真實義？沒有執著的人，就是分別執著很淡薄的，在佛法講善根深厚，這個人比較容易契入。世間有大福德的人，多半在佛門裡修福，護持佛法，在佛門裡面修布施供養。財布施、法布施、無畏布施，得大福報！享人天的福報，但是他不一定有智慧。這修福跟修慧是兩碼事情，所以福享盡了，還是墮落。六祖在《壇經》裡面說，「此事」，了生死出三界的大事，「福不能救」，你福報再大不行，出不了六道，這我們懂得了，為什麼不能救？你分別執著放不下。那個窮人，窮得沒有飯吃，到外面討飯，他聽到佛法會開悟，他能證果。什麼原因？他放下了，這麼回事情，阿羅漢真放下了。

　　這業報裡，我們講總的，不能不知道。所以事千差萬別，我們自己這一身，身跟念頭，我們一般人講心，身心，身心的複雜就無量無邊。我們在講席裡面提了很多次，這個身是小宇宙，跟外面大宇宙無二無別，我們小宇宙的複雜，跟外面大宇宙完全相等，真的是不增不減，這個難思。第三個是講因，第四個是講果，因無量差別，果當然也是無量差別，都不可思議。這就難了，難在哪裡？難得一心，就難在這裡。這麼複雜，你怎麼能得一心？可是真正善根深厚的人，對他來講不難。為什麼？這麼複雜全是虛妄的，不是真的，你只要能把它放下，一心就現前。

　　所以佛在大乘教裡常講，凡夫成佛，眾生成佛，一念之間。只要你一心，你就成佛，你就回到你的本位。如果你一念不覺，那事情就麻煩，你就回不來。記住一念不覺、念念不覺是虛妄，自性裡頭沒這個事情。一心不亂，是你自己本有的。你看惠能大師開悟說出我們的自性，這我們要感謝他，他怎麼說得那麼清楚？我們的自性，自性是什麼樣子？自性在哪裡？他講清楚了。自性本來清淨，一絲毫的染污都沒有，染污無量無邊，我們平常講最粗淺的，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這都是染污，這講得很淺，大家一聽都懂。用佛學的術語，他講的根本，根本是什麼？妄想、分別、執著，這是染污，自性裡頭沒有，本來清淨，沒有這個東西。只要你把這個放下，清淨心就恢復。

　　本不生滅。這真是科學、哲學的登峰造極。大家都求不生不滅、求永恆。古老印度所有宗教裡面，對這個不生不滅，稱為「般涅槃」。般涅槃是印度話，意思就是永恆的不生不滅。所以宗教求這個，學術也求這個，所以他們的宗教跟學術都修禪定。用禪定的方式突破空間維次，他們能到四禪天，能到四空天，特別是第四禪跟四空天，以為那是什麼？以為那個地方是永恆的不生不滅。我們講，這苦樂憂喜這種感受，身之苦樂，心之憂喜，在第四禪跟第四空天裡面，這現象沒有，是什麼？相似涅槃境界，不是真的，假的。為什麼是假的？他不是永恆，他會失掉，暫時有這個感受，不是永恆的，永恆的就叫般涅槃。所以在佛法叫捨受，四禪八定是捨受。

　　後面這三句也說得好，自性本來具足，一樣都不欠缺。我們從很淺顯的現象來看，我們這個人身，外面，眼耳鼻舌身叫五根具足，不缺乏，不缺；裡面五臟六腑，這是你自性裡頭本來具足的。我們這個人身需要養分，許許多多的養分來養這個身，這些養分，我們講五穀雜糧，還是我們自性本來具足的，不是外面的。這不可思議，這自己變化的。你再看看這些動物，小小一個麻雀，你細心觀察，牠外面也是有眼、有耳、有鼻、有舌、有身，裡面也是五臟六腑，誰造的？沒人造，這外國宗教講這是神造的，佛法不是的，佛法告訴你，你自性本來具足，這不可思議。你覺悟有覺悟的果報，一真法界，現出大身，身有無量相，相有無量好，不是什麼三十二相八十種好，不是這個。那是講諸佛菩薩在我們地球上現的身，三十二相八十種好。要知道，在太空當中，像地球這樣的星球無量無邊無數，全是自性裡面變現出來，本來具足。本不動搖。本不動搖就是自性本定，從來沒動過，這就是說明定是自性，動不是自性。換句話說，人心要定，無論在什麼環境，順境逆境、善緣惡緣都要保持清淨心、定心，不被外面境界所干擾，這是定功，能生萬法。遍法界虛空界是自性變現的，一時頓現。那個一時比一剎那還要短，也就是一念，一念頓現，念念都是頓現，沒有前後的，「眾生業報難思議」。

　　再看『諸龍變化佛自在』。「諸龍變化」也是舉出一個難思議的一樁事情，龍蛇都是善於變化的。今天我們這個地區下雨，雨不很大，這個下雨，在佛法裡面講，這是龍在那個地方運作的。龍有沒有分別？龍有分別；雨有沒有分別，雨落下來有沒有分別？雨沒有分別。我們看到最近許多地方報導，有水災，還有旱災，龍是做增上緣，牠不是第一個因。第一個因是什麼？是眾生業感，我們的業感，佛菩薩有應，這些六道的鬼神跟我們也有應。我們眾生的心善、言善、行善，他所感應的全都是善的，跟你起感應的鬼神都是善的。如果不善，我們心不善、言語不善、行為不善，所感應的是有餓鬼、妖魔鬼怪都來，為什麼？他們不善，不善跟不善一碰到就是好朋友，自然就集合成一體。善跟善集合在一起，不善跟不善集合在一起。像我們這個世間，喜歡學佛的，學佛的朋友大家常常在一起聚會；那喜歡跳舞的，跳舞廳，他們常常聚會；我們下面是馬會，喜歡賭馬的，他們天天在那裡集會，這人是一類一類的。他們那些人不會跑到我們這裡來，我們這裡人也不會跑到那裡去，雖然有樓下，有樓上，他就不一樣，兩個不同的空間，變化，業感。

　　我們如果想樣樣都善，很簡單，只要你的心善、行善、言善，你在在處處遇到的都是善的。如果你想跟佛菩薩感應道交，那要淨，善不行，善就出不了六道。因為善還是染業，不是淨業。什麼叫淨業？沒有執著叫淨業。給諸位說，沒有執著，行善是淨業，造惡也是淨業。為什麼？他沒有執著，他為什麼行善作惡？行善作惡是他的業用。佛菩薩在畜生道裡頭，佛菩薩在餓鬼道裡頭，佛菩薩在地獄道裡頭，那個道都不善，他到裡面做什麼？他到裡面去度眾生。他用什麼身分度眾生？用鬼王，用羅剎，都現這種身去度眾生。地獄眾生，看他好像有一點善根發現，善念現前，一棒把他打死，作惡，打死他，超生。釋迦牟尼佛在經上講的，從前度火車地獄，「地獄變相圖」有，用自己的筋抽出來去拉那個車，那個車是鐵的，燒得通紅，拉這個，很可憐。好幾個人拉一個車，有一個人非常可憐、非常痛苦，佛那時候也是在地獄眾生，就跟那鬼王說：我可不可以多抽一根筋幫助他，來代替他？那個鬼王拿狼牙棒，一棒就把他打死，超生了，他善根現前。所以善惡跟染淨不一樣，那個起作用非常靈活，一點差錯都沒有，都是幫助眾生；幫助眾生提升，幫助眾生開悟，幫助眾生證果，這個道理要懂。

　　我們在佛門故事裡面看到的，丹霞，丹霞也是廣東！法師那真是明心見性的，他們見那個境界跟六祖大師沒有兩樣，確實是佛示現在我們人間。他到寺廟裡，冬天天冷，寺廟裡燒火盆，拿什麼來燒？那個菩薩像，木頭雕的，佛菩薩像拿來燒火。這還得了，這寺廟說丹霞把佛菩薩拿去烤火，馬上就報告方丈。方丈就來了，你在這幹什麼？我在這燒舍利，火化佛不是有舍利？木頭佛哪有舍利？沒有舍利，再拿一尊來燒。這個老和尚一聽到這個話開悟了，他曉得那個老和尚在開悟的邊緣上，就差那麼一點點，那一點固執他沒放下，用這個方法讓他一下覺悟，他開悟。他不是天天燒，他不是到處燒，他是看那個人，用這個方法他會開悟。這都是不可思議的這種做法，他是有一定的道理，要度一個人，用這個方法，讓人成佛。佛門有個術語說「菩薩作略」，就是講這個事情，出人意外的方式，教人豁然之間就悟入。

　　所以我們懂得什麼叫淨、什麼叫染，染裡面有善有惡，淨裡面沒有善惡，淨裡面是善惡不二，染淨不二，那叫真淨。還有染還有淨，不是真正的清淨，還是在六道裡頭。六道之外，像阿羅漢已經證得少分不二法門，他不是多分，菩薩是多分，到佛才證得究竟圓滿。我們知道這是放下多少，阿羅漢只放下執著，妄想分別沒放下，那個起用就非常可觀。舉諸龍變化的例子，不可思議。

　　佛自在，佛是得大自在，究竟圓滿的自在。世尊也給我們略說佛果上有五自在，五大類。第一個是「真如甚深自在」，這是講明心見性，心性甚深，真如就是心性，廣無邊際，這是理，這是體。第二種是轉變，「轉變自在」，也就是說從體起用，他要不要去思考？給諸位說，不需要。這種轉變的自在，我們可以從世尊講經說法很容易體驗出。每天見他的人太多了，從四面八方來。凡是來的人，都有一些疑難的問題來向他老人家請教。他來到世間幹什麼的？就是救度眾生！眾生有苦、有難來了，馬上就要幫他解決。這些人提出這些疑問、這些問題，佛有沒有學過？沒有，絕大多數沒學過。佛答覆他們，聽到人家問題，有沒有去想一想我應該怎麼答覆他？沒有想過，隨問隨答，把問題全解決。這是什麼？這是真如甚深的起用，自性裡頭本具的般若智慧、德能。他老人家講經講了四十九年，往生之後，學生們從記憶裡面把它寫出來流傳後世，就寫了這麼多。你看經典裡面，無論是思想體系、章法結構，是高等的文學，他沒學過，我們一般人講出口成章，記錄下來就是好文章，自性流露的。他來到世間就是幹這個事情。釋迦牟尼佛學了十二年。你再看看六祖，中國六祖，沒學過，不認識字，沒念過書。他出來弘法，大概是四十歲，他二十四歲得衣缽，在獵人隊裡住了十五年，三十九歲出來弘法。一生當中接觸的人多，多少人提出問題，他都能解答，而且解答的叫大家都非常滿意，沒有一個是失望的，這就是自性般若德能的流露。你從這裡看到「佛自在」。

　　這個地方的佛字我們可以把它看作廣義的來講，廣義是什麼？圓教，《華嚴》是圓教，從初住到妙覺位，四十二個位次都是佛。這個說法，江味農居士在《金剛經講義》裡面講得很清楚，他是真佛，不是假佛，為什麼？妄想分別執著統統斷掉了。大經裡面講的四十二個位次，是無始無明習氣厚薄不相同，是這麼個原因。除了無始無明習氣之外，那真叫佛佛道同。所以他們起作用，在遍法界虛空界一切諸佛如來剎土，十法界裡面，他都能夠去應化，哪個地方有緣；有緣跟他就有感應，那個感應是特別的冥感，自然他就應。

　　佛的法身，我們用比喻來說，釋迦牟尼佛法身好像一盞燈光，阿彌陀佛法身好像這邊有燈光，藥師如來是那邊一個燈光，燈光是法身，你看那光跟光融在一起，法身是這樣的。每個佛的法身都遍法界虛空界，所以說「十方三世佛，共同一法身」。佛法講到究竟極處，是沒有任何形相的，叫大光明藏。大光明藏就是能量，科學裡面講的能量，這個能量是光，任何人的法身根源就是光。在佛法裡面把它比喻大海，性海，這都是什麼？這是一，所以叫佛佛道同，到這個時候是一絲毫差別都沒有。但是眾生不一樣，眾生迷了，迷的時候，我跟這個有緣，跟那個沒有緣。所以有緣無緣是眾生分上，不是佛的分上。佛上哪還有緣沒有緣的？那他就變成凡夫，他有分別執著。所以要知道有緣無緣是九法界眾生，不是佛。

　　可是我們跟釋迦牟尼佛結的緣很深，換句話說，在無量光裡面，前面講毛光照益，釋迦佛那個光我就特別感到舒適，道理在此地。所以這個眾生要誰去度？這尊佛過去跟他有緣，他那個光去度他，那光是能量，那個光能現身。科學講的，物質從哪裡來的？物質從能量變現出來的，他跟他有緣，在那個地方的能量，他就能現身。科學現在做不到，科學稍稍懂得這麼一點影像，佛法講得太清楚了。一切諸佛在哪裡？都在我們周圍，光，空間，都在！沒有一尊佛遠離過我們。我們跟哪個有緣，他這個光，我們感覺的時候，他就有特別的感覺。我們常常念的時候，他真的現身，為什麼？這一切現象從心想生，想什麼現什麼。世間諺語有所謂「日有所思，夜有所夢」，確實有很多夢是你心想變現出來的。所以諸佛菩薩的境界，我們只要想，只要去念，他就現前。要知道他無所不在，無處不在，無時不在，你念他就相應。

　　我們念，為什麼他不來？因為你的心不乾淨，你心有障礙，妄想分別執著是障礙，你是想他沒錯，但是你這三種障礙沒拿掉；如果你拿掉的話，你一想、一念，他就現前，念念是念念現前，就這麼個道理。我們明白了，你就曉得念佛往生之所以然的道理，你就明白。你對於念佛往生，將來親近阿彌陀佛，你就一點懷疑都沒有，你會真幹，而且你會很快就滿足你的願望。當然你的妄想分別執著統統沒有放下，不要緊，這個法門叫帶業往生。不能有疑惑，有疑惑不行，你去不了。菩薩，大乘教佛常講，菩薩最大的障礙就是疑。所以根本煩惱裡面，貪瞋痴慢疑，那個疑不是我們對一般事情的懷疑，是對佛菩薩懷疑。一般事情懷疑，那是小事情，那不足以為道。對佛菩薩懷疑，你就永遠不能見道，所以這個懷疑是對聖人講的、對聖教講的。對聖人，聖人的教誨一點懷疑都沒有，你才能勇猛精進，你才能在這一生當中成就。

　　第三個「無漏界證得」，第四個是「無障礙」，第五個是「幫助有情眾生」，也就是我們現在一般人所說的「佛氏門中，有求必應」。佛菩薩確實能幫助你，能成就你，但是你要知道，佛菩薩是你自性變現的，自性彌陀，唯心淨土，這才是事實真相。所以有求必應，是他幫助我們？不是，是自性裡頭本有的智慧德能，藉他做個增上緣，他還是自己。自他不二，生佛不二，眾生跟佛不二，自他不二，這才是真相，事實真相。科學、哲學距離這個境界還很長很長，這講「佛自在」。

　　『菩薩神力亦難思』。這個地方講的「菩薩」，上面講的「佛」，我們要知道這是什麼菩薩？妄想沒斷，這種菩薩，妄想斷了就是佛。所以圓教初住以上，那都是佛，那是屬於上面「佛自在」。菩薩是什麼？妄想沒斷，分別執著斷了，這是菩薩。所以菩薩神力跟佛自在就差一等，又何況這些菩薩功力淺深、高下種種不同。在《華嚴經》上所講，沒見性的，也就是妄想沒放下的，十信位的菩薩，從初信到十信。我們現在講「賢首菩薩品」，賢首菩薩是第十信的菩薩，但是也很難得，他那個神力跟上面所講的佛很相似。不過前面經文裡面說過，清涼大師註解也講得更明白，十信位的菩薩他示現的佛身，那個蓮花多大？一個大千世界那麼大。三千大千世界就是一個佛國土，一尊佛的教化區。三千大千世界那麼大的蓮花，你就曉得他身多大，他坐的蓮花。但是不能跟佛比，佛的蓮花多大？遍法界虛空界。看起來這個三千大千世界的蓮花跟如來果地比，那就小很多，他的神力也不可思議。菩薩，我們現在講的是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，就是十法界裡的四聖法界，講這個，在《華嚴經》裡面，就是我們現在學的這一大科的經文，第二會十信會，十信菩薩是屬於這一類的。確實是無法想像。

　　所以佛在此地，『欲以譬喻而顯示，終無有喻能喻此』。佛在經上用比喻來跟我們講解。比喻的事情講得很多很多，大概在世尊一生當中，用比喻用得最多的就是用夢，夢幻泡影，你看《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」。古大德給我們解釋夢幻泡影，主要的比喻就是夢，幻泡影是附帶說的，主要是講夢境。佛這樣說，可是我們中國古人也有這樣講，也說得很多，這是諺語裡面所說「人生如夢」，這諺語上講的「人生如戲」，就像演戲一樣的，這個意思就是都不是真的。這個話的意思很深很深，你真正懂得之後，就告訴你，人在世間，幹什麼都不要太認真，你會得自在，你會開智慧。我要不認真，這事情怎麼能做得好？愈是認真愈做不好。為什麼？你所用的是心意識，你想得到的是不少，你沒想到的更多，所以你一生都沒有辦法做得如意，你要苦一輩子。你要把這道理想通，你就明白，用心意識，你會苦一輩子，最後沒有結果。那你反看佛菩薩，不用心意識，他做得很自在，做得非常圓滿。你能不能學到？你學不到。為什麼學不到？你分別執著真的沒有放下，你怎麼能學到？這佛不能學。是不能學，你是沒有法子學。你要學，你先學放下，然後你自然就通了，這是真理。凡夫用心意識用慣了，用成習慣，不用，它自然跑出來。修行人修什麼？現在我們懂得了。

　　我很感謝章嘉大師，頭一天就把這個事情教給我，但是那時我不懂。我向他老人家請教：我知道佛法很殊勝、很好，有沒有方法叫我很快契入？這個問題確實不容易提出。可是他看著我，看了半個小時才答覆我。我當時不知道，以後明白了，他看著我，我心浮氣躁，我不夠穩重。看半個小時之後，我定下來了，他才開始說話。說得很簡單，說六個字「看得破，放得下」。我們經過五十多年，從《大方廣佛華嚴經》，逐漸逐漸看破，世出世間這一切事理搞清楚、搞明白，看破。當然這個看破，還是得力於五十年當中點點滴滴，一點一滴放下。要是完全堅固的分別執著，讀一百年的經你也不能悟入。所以心浮氣躁不行，要沈得住氣，要有定力，你才能見到事實真相。佛經，就是佛菩薩跟我們講宇宙人生的真相；換句話說，是跟你講你的本來面目，這要直下承當。《大方廣佛華嚴經》是什麼？是我自己本人，不是別的事情，與別人不相干，你才得真受用。

　　那我們想想，我們遇到一個好的善知識，他去找學生，要找到能夠契入境界的學生，他到哪裡去找？真找不到。找條件是什麼？條件是他對於世出世間一切法執著沒有了。你用這個標準，走遍全世界，一、二個人都找不到。這樣的人是上上根人，這樣的人一聞就悟入，就入進去。我們中下根人，好是好在哪裡？好在五十多年沒有間斷，天天在講，天天多明白一點，這累積的小悟。累積小悟就變成大悟，累積大悟就變成大大悟，但是還沒有徹悟，一絲毫不能鬆懈，一鬆懈就馬上退轉，「逆水行舟，不進則退」。你看現在這個社會誘惑的力量多大，財色名食睡的誘惑，內裡面還有貪瞋痴慢，這兩個一掛勾，三途去了，馬上就墮三途。我這一生感到欣慰的就是讀誦講經，五十年沒有間斷，天天沒有離開，不是上上根人，上上根人早就成佛了！所以中下根性的人，必須是長時間的薰習，在這一生當中把根性向上提升，但是什麼？你真能放得下名聞利養，真能放得下貪瞋痴慢才行。如果一面學，一面又放不下名聞利養，那個沒有用處，你學不到東西。那就跟課堂上課一樣，學生心浮氣躁，你講得再好，他沒聽進去，他不能接受。總而言之，必須利欲要淡一分，一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，那你就進步。

　　國內有個同修，我看這個人善根很不錯，希有難逢。他告訴我，他的財產有一個億人民幣，他要拿一千萬出來做功德，他說我捨這個十分之一，我捨得好歡喜，這是善根。我相信他頭一個捨了，他後面，慢慢的，他捨得更多。但是在佛法裡頭，愈捨愈多，這真的，一點不假的。你今天布施一個億，到明年一定會賺兩個億。所以這裡面，那智慧境界要不斷提升。不提升，他又迷了，愈多愈施。所以釋迦牟尼佛給我們的示現，他捨得乾乾淨淨，那就是圓滿智慧，永不退轉。對我們娑婆世界眾生的根性來講，他這個示現，就這個教學的方式圓滿到極處。要這個東西幹什麼？你捨了之後，你還怕明天沒有飯吃？明天沒有衣服穿？不用，你根本腦子裡頭沒有，到時候一切現成。沒人供養你，沒有人來，沒有關係，佛菩薩供養你。你看看虛雲老和尚在路上生病的時候，文殊菩薩示現出來幫助他，飲食照顧很周到，還給他煮中藥，他自己在外面找的草藥，就地去找，找草藥來，他就把你病治好，讓你走路。正確。

　　這樁事情，章嘉大師告訴我，他也是怕，怕我們凡夫總會擔心明天沒有飯吃怎麼辦？章嘉大師告訴我，真正發心弘護正法，你的一切佛菩薩照顧你，你一點都不要去操心。我相信他老人家的話，所以我就把我自己的物質生活，從來沒有想過。明天，明天還沒有到，想明天幹什麼？打妄想，念佛就好，讀經好，到明天自然有人送東西吃；衣服沒有了，有人送來。我沒做過衣服，都是別人送的。送的衣服，我這一輩子穿不完，來生再來恐怕還穿不完，要這幹什麼？我要遇到有地方布施，我的衣服會統統布施掉。有福大家享，我要把衣服都布施掉，我相信不到一年，會有十倍的衣服過來。那大家知道我沒有衣服，到處都送的話，肯定十倍。真的，大師跟我講的話全兌現了，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，全兌現了。所以比喻，怎麼比喻都沒有辦法比喻到跟事實一樣。

　　清涼大師在此地也舉了一個例子，譬如經上佛常講「佛面猶如滿月」。佛的面孔就像滿月一樣，滿月十五的月亮圓圓的，那個面相好看嗎？你懂得他的意思，那是圓滿而沒有一絲毫欠缺，是比喻這個意思，不是說佛的面孔就像月亮圓圓的，那你完全搞錯了，那你就望文生義，錯了，表圓滿，舉這個意思。所以你說相好，佛所有的相好統統具足，沒有一絲毫欠缺，這叫圓滿。圓滿有沒有標準？沒有標準。為什麼？眾生的妄想分別執著不一樣，所以沒有一定的標準。一朵花放在那個地方，有人看了歡喜，有人看了憂愁，有人看了很愛它，有人看了很討厭，趕快拿走，不一樣，沒有標準。佛菩薩現相就不一樣，他叫每個人看到都能符合每個人的標準，這個難了，這可不容易。這什麼原因？自己沒有標準，就能符合別人標準；自己有標準，就不能符合別人的標準，你懂這意思嗎？所以他自己沒有相，相是怎麼生的？是別人心裡現的，我看的是我心現，當然我歡喜；你看的是你心現的，符合你，他就歡喜，道理在此地。所以諸佛菩薩，法身！法身沒有相，法身是能量，科學裡面講的能量，能量會變成物質。怎麼變成物質？從心想生。不是他的心想生，是九法界眾生的妄想，從他心想生。所以他心想的，一定是跟他心想的相應。你心清淨現清淨相，你心善良現善良相，你心很惡就現很惡的相。觀世音菩薩在餓鬼道裡面現鬼王相，你看放焰口，這是我們很多人看見過的，寺廟裡做佛事放焰口，焰口台對面用紙紮一個鬼王，叫焦面大士，也叫面燃大士，青面獠牙那個相，鬼王很不好看，誰呢？觀世音菩薩。觀世音菩薩在餓鬼道現鬼王相，跟他們現同類身。

　　我們在佛經裡面讀到的這些都是例子，是實在的。菩薩、羅漢在畜生道裡面度畜生，這修行人善根不錯，他也是一念錯誤，墮到畜生道，愚痴墮畜生道，墮在豬道裡變成豬了，菩薩也變成一個小豬，跟他在一起，跟他說法，度他。豬有豬的言語，菩薩變成豬的身去度他。他如果是個狗，菩薩變成狗的身去度他，現同類身。這個感應是他那個畜生身感應的，菩薩現畜生身。不是菩薩有意，你現畜生，我也現畜生，那還是有妄想分別執著，那他現不了，沒有這個本事。只有菩薩從來不起心、不動念、不分別、不執著，他能隨類現身，能同時在一處現無量身，同時在無量處現無量身，比喻怎麼能比得出來？沒法子比喻。所以比喻只能比喻一個大概，可是真正有智慧的人，確實許多聰明智慧人聽比喻開悟了，明白其中的道理。這道理講不出來的，一定要讓你自己去悟入，那才是真的，那才管用。

　　怎樣能悟入？這裡頭最重要的，印光大師說得好，「誠敬」，這兩個字也就是條件。可是這兩個字很不容易，敬很容易，誠不容易，但是沒有誠，決定沒有敬。誠是什麼？曾國藩先生在讀書筆記裡面給誠做了一個註解，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，這就是大乘教裡面講的不起心、不動念，這叫誠；不分別、不執著也是誠。這誠分三個等級，最高的是佛，不起心、不動念；其次的是菩薩，不分別；最低的是阿羅漢，沒有執著。你還有分別執著，不誠。不誠哪來的敬？「誠於中，形於外」，內心真誠，外面露出來自然是恭敬，不是學來的。惠能大師給我們做最好的榜樣，惠能大師沒有學過這些禮節，我們看他一生的行誼，沒有學過禮節，也沒有學過戒律，沒有學過儀規，他樣樣都不失禮，樣樣都如法。為什麼？誠，他沒有起心動念，當然更沒有分別執著，所以他是從內心裡頭透出來的真誠。

　　一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。老師在課堂裡面教學，這我們自己經歷過的，早年跟李老師學經教，同學二十幾個人。老師一個星期給我們上一堂課，這一堂課是三個小時，當中沒有休息，三個小時一堂課，一個星期一次。二十多個同學，每個人所領悟的不一樣。什麼原因？誠敬不一樣。老師對待哪個同學能領悟多少，清清楚楚，他並不要問你，你懂得多少？你聽得多少？不需要，他看你聽課的態度，他就知道。這在中國過去私塾裡的教學，老師對待學生，每個學生學習近況瞭如指掌。不像現在，現在老師他也不定，他怎麼能看出學生的功夫？難，從前讀書人心都比較清淨，所以教小朋友，每個小朋友他都了解，這是真的不是假的。所以我們觀察人就在這上觀察。

　　我這一生遇到三個老師，三個老師對我都不錯。總算是有緣，學佛到現在，豁然大悟，他們都是行家，跟你一見面就了解你，那是誠敬，真想學，真心想學，他特別教你，不是敷衍塞責。方先生如果敷衍塞責，好，你到學校去聽課就好了。那我們也很歡喜、很滿足，真的學不到東西。為什麼？跟他是從來不認識，就是寫一封信，自我推薦，我們是這麼認識的。寄一篇文章，寫一封信，自我推薦，一個星期他回我的信，約我在他家裡見面。見面大概一個多小時就談定，以後每個星期到他家裡，他跟我上一堂課兩個小時，學生只有我一個。我們也沒有繳一分錢的學費，憑什麼？現在我們知道「誠敬」。從寫信、寫文章我都是用毛筆，恭恭敬敬楷書寫的，這一點在我想像當中，他心裡就有數。像我們現在所看到寫給我的東西都很潦草，稱呼具名一點禮貌都沒有。可是怎麼樣？我們還是要恭敬對待他，為什麼？他沒有學過，沒有人教他，這是佛經上的「可憐憫者」，我們要懂得。不能捨棄眾生，沒有人教。我們過去是父母教的，小時候上了幾天私塾，私塾先生教的，真管用。遇到三個老師特別照顧，就這一點，誠敬。好，今天時間到了，我們就學到此地。