大方廣佛華嚴經　　（第五五０卷）　　2001/12/29　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0550

　　請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，善勇猛菩薩偈頌第三首：

　　第一首是總歎佛，第二首是「見佛體用」。特別是在「見佛體用」裡面，我們在第一句看到的是發願修行，第二句看到的是供養諸佛，這兩句是我們修學最重要的指導。如果我們明白了，能夠解佛的意思，像開經偈所說的「願解如來真實義」，我們的修學肯定有成就。這兩句話意思很深很廣，我們現前一些同修粗心大意，很不容易體會得到，所以我想利用這一點時間再做一點補充。

　　佛法的修學自始至終確實就是八個字，「發願修行，供養諸佛」。早年我初學佛的時候向章嘉大師請教，他老人家傳給我：「看得破，放得下，布施」，從這兒下手，從這邊入門。這個意思，深廣無盡。發的是什麼願？捨己為人，願意做犧牲奉獻；學佛之後才了解，我們奉獻的對象增加了，服務的時空增廣了，我們發的願是對盡虛空遍法界一切微塵剎土無量無邊的眾生，我們發的是這個願。我們必須把自己無量劫來的毛病習氣淘汰得乾乾淨淨，恢復自性本有的智慧、德能、相好，用這些來供養三世諸佛，三世諸佛就是一切眾生。這裡面沒有一絲毫為自己，這個願就是清淨的本願、清淨的大願。怎麼落實？發願容易，如果發的願要不能落實，這個願是空願。落實還是章嘉大師那個話，「看破、放下」。

　　我們在前面讀到法界菩薩，頌佛往昔修十度行滿，現在得果的這一段偈頌，在「七最勝」的後面，清涼大師在《疏鈔》裡面為我們開示觀心這一段話，他註解得很簡單，又唯恐後世的學人不能理解，再加以註解。什麼叫觀心？「謂一念相應心捨，則具十度」，只要放下，十波羅蜜就圓滿了。這個意思深！他每一條都加以說明，「捨而不取」，布施波羅蜜就圓滿了；就跟我前面講的一樣，我們發願為一切眾生服務，決定沒有一絲毫希求，我們的心是清淨的，不求回報。為什麼？不求回報，那個回報是「能見如來真實體」。那個回報是什麼？禪宗裡面講的「明心見性」，教下裡面所講的「大開圓解」，淨土法門所說的「理一心不亂」，自然得到；稍稍有一點希求，你就得不到，你就不能夠契入如來境界。沒有絲毫的夾雜！

　　佛在《十善業道經》教導我們，「不容毫分不善夾雜」，不善就是不淨，換一個字，「不容毫分不淨夾雜」，捨得清淨。「不為過非所污」，戒波羅蜜圓滿了；過是過失，非是與性德相違背的，這是錯誤，我不會被一切過失錯誤所染，這是染污，持戒波羅蜜就圓滿。「忍可非有」，為忍辱波羅蜜圓滿了。忍可非有為，什麼叫非有為？一切諸法總分為兩大類，一類是有為法，一類是無為法；非有，是無為法。如果把境界擴大，九法界一切眾生所作所為，有違性德的都能夠忍；換句話說，都不把它放在心上，知道這一切眾生無量劫來在三途六道習染太深，那有什麼法子？已經養成自私自利根深蒂固的錯誤觀念，現在雖然接觸佛法，接觸聖賢的教誨，轉不過來，粗心大意，不知道斷惡修善，不知道積功累德，所以大多數的眾生，諸佛菩薩只給他種一點善根而已。我們不能期望著這些眾生在一生當中成就，那我們的想法、看法就錯誤了。雖然學佛，雖然精進用功努力，還是搞生死輪迴，還是出不了三界。為什麼？不曉得積功累德，不曉得斷惡修善，經上常講的修福修慧他不懂得。修福修慧都要在日常生活當中點點滴滴，真的是無量無邊的福慧在眼前，多少人就當面錯過。我走到這個桌子旁邊，這個桌子不乾淨，上面有一點骯髒，擦桌子的人沒有擦乾淨，我見到了我把它擦乾淨，這就是積功累德。「這不是我的事情，這是他的事情」，你把你自己修善積德的機會放棄了。

　　過去我在新加坡，住在淨宗學會五樓，下雨的時候窗戶進水，我不能說這個事情不是我的事情是別人的事情，我搶著去修福。別人去做很好，這個修福修慧的機會讓給你；別人不做，我絕對不會叫人，我自己做。除非自己能力做不到的，我們才要求別人；自己能力做得到的，而且是順手的，尤其對於一切人事物的關懷。我們的終極目標是要明心見性。我為什麼要這樣作法？這是自性變現的相分，我要想見性，就在這些地方下功夫，就是日常生活當中點點滴滴，對人對事對物；這是什麼？性德的流露，自性裡面的尊重，自性裡面的敬愛，自性裡面的廣修供養。我把這棟房子照顧得很好，打掃得乾乾淨淨、整整齊齊，保養得好，讓它存在的時間長久，這我對它的供養。這是廣修供養的機緣擺在我們面前，我們會把它失掉，你說可惜不可惜？

　　我們走在路上，看到路上有小石子、有果皮、有廢紙，我們坐在車上當然你不好下車，你下車就堵後面的車了，如果是在人行道上行路，隨手撿起來，馬路隔不遠有一個公用的垃圾桶，可以把它丟在那邊，這些都是廣修供養。地上有骯髒把它掃乾淨，地上有果皮把它撿起來，對於大地的尊敬，別人不知道，我們念佛的人知道。大地有地神，《地藏經》上講的堅牢地神，那是娑婆世界的大地神；小的地方，住在山上有山神，住在都市有土地神，我們對他的尊敬，那是他管轄的範圍，是他服務的境界，我們跟他融合成一體，所以愛心遍虛空法界。愛從哪裡表現？愛從布施供養裡面表現，「誠於中而形於外」，這是一定的道理。內心是不是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲？慈悲就是愛心。我講過，真誠遍虛空法界，清淨平等正覺遍虛空法界，大慈大悲遍虛空法界，遍及一切眾生。上遍諸佛，下不僅遍有情眾生，還要遍無情眾生，沒有不尊重的、沒有不愛護的、沒有我不服務的，這個服務就是照顧，這就是廣修供養。

　　都是講捨。「離身心相」，不再執著起心動念是心相，不再執著這個身體是身相，精進波羅蜜圓滿了。都是放下，放下身心世界，精進波羅蜜圓滿了。「寂然不動」，寂然不動就是萬緣放下，心地清淨寂滅，不為一切境界所動，禪定波羅蜜圓滿了。真正徹底明瞭一切諸法不生不滅，不來不去，不增不減，不常不斷，般若波羅蜜圓滿了。雖然體性空寂，不礙現象的發揮，這是方便波羅蜜的圓滿。心性一塵不染、清淨寂滅，不礙我們全心全力為一切眾生服務，這是方便波羅蜜。希求佛果，希望自己早一天成佛，成佛幹什麼？成佛為一切眾生服務，才能真正做到究竟圓滿。為什麼？智慧圓滿了，能力圓滿了，相好圓滿了，用這個來供養一切眾生，這是願波羅蜜圓滿了。一切諸法當中，我們有智慧有能力判斷，有能力抉擇，力波羅蜜圓滿了。對於性相事理，邪正是非，利害得失，有能力「決斷分明」，這是智波羅蜜圓滿。所以清涼大師講：一念捨心相應，十波羅蜜都圓滿了。前面講的七種最勝，也在一念之中。

　　章嘉大師教導我放下，這個意思深！果然真正放得下，萬德萬法全都圓滿了。這裡頭總的我們常講的，放下自私自利，放下名聞利養，放下一切五欲六塵的享受、財色名食睡的享受，放下貪瞋痴慢，我們的性德，《大方廣佛華嚴》所講的、諸佛菩薩所示現的，這是性德，自性本具，全都圓滿，全都現前，真的是無量功德。自自然然不需要學習，這個形象就是諸佛菩薩的形象，就是九法界眾生的表率、模範。

　　昨天我跟此地的同學們談話，希望他們大家認真的多想想，往後我們應該用什麼方法來修？菩薩道要如何來行？自己去多想想。你要問我，我這些年來天天在講，你要不明瞭，多聽！我們的功夫，實實在在不得力，這是許多同學自己都肯定；既然知道不得力了，就要把不得力的因素找出來，想想看我們是不是自私自利，不肯主動的去幫助別人？除非別人不歡迎我們幫助他，這是緣缺了；若是因緣具足，「菩薩作眾生不請之友」，這個諸位都在《無量壽經》上念到的，還得要人來請嗎？看到了、聽到了、接觸到了就要做，沒有任何條件，心地清淨。做了要別人感謝、要別人恭敬，附帶條件在裡面，你是做了好事，這個好事不清淨；有好的果報，那個果報是有漏的，為什麼？與清淨心不相應。如果與清淨心相應，果報是無漏的。

　　我們希望明心見性，「發願修行、廣修供養」，這個意思很深很深，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，這八個字可以全部包括了。這八個字我們懂得愈多，我們做得就愈多；你在日常生活當中做不到，這八個字你一個字都不懂。明心見性，契入性體，顯示德用；德用就是「一切諸神變」，變虛空法界、變剎土眾生、變十法界依正莊嚴。要怎麼樣修你才能夠證得？你能夠證得就圓滿成佛了，我們學佛就是學這些。我補充的話說不盡，也只能說到此地。第三首偈頌：

　　【或有能見佛法身，無等無礙普周遍，所有無邊諸法性，悉入其身無不盡。】

　　這一首偈是「見法身」，這個頭也是有四個意思。第一句見法身，諸位要曉得，見法身得破無明；換句話說，這雖然是讚佛的弟子，我們前面說過了，讚佛的弟子就是讚佛，佛弟子能見法身了，老師教得好！怎麼見法身的？前面一首偈所說的，「淨願修行，供養諸佛」。供養諸佛，用現代話來說，為一切眾生誠心誠意、全心全力的去服務，就叫供養諸佛。你這樣去做絕對不摻雜絲毫自私自利的念頭在裡面，你就能明心見性，你見到性體，你見到自性的起用。這個學生見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破了幾分。因為這個地方的學生是法身大士；縱然不是法身大士，他還在四聖法界，還在六道之中，他已經如教修行，佛怎麼教他都能接受，而且都認真的去幹，現在雖然沒有得到，但是不久他就得到了。為什麼？他已經上路了，既然上路了方向正確、目標正確，當然不久他就可以到達目的地了。

　　『或有能見佛法身』，「或有」，不是完全都有，成熟的眾生，這就是指已經證得一真法界，他脫離十法界了。『無等無礙普周遍』，清涼大師註解「勝故無等，淨故無礙」，這一句裡講了兩樁事情。勝是殊勝，修學大法確確實實不是通教、別教所能夠比的，點點滴滴都能與性德相應。我們在講席當中常說，起心動念為正法久住，為一切眾生得真實利益。真實利益是什麼？破迷開悟、轉凡成聖，為這個，你說這個多殊勝！自己心地清淨、一塵不染，完全是付出的，沒有絲毫的念頭：「我這麼做我想有什麼樣好的果報、回報」，沒有這個念頭。我有多大的能力、有多大的智慧，全部都貢獻出來了，這叫圓滿功德。如果在這種狀況之下，我們今天出去托缽托這一餐飯，這餐飯很不合自己的口味，心裡有一點難過，「我付出去的這麼圓滿，你看這一缽飯這麼難吃！」沒有表現出來，心裡有這個意思。安世高的同學做[共+阝]亭湖的龍王，做了榜樣給我們看；他前生是出家人，好出家人，明經好施，給諸位說，就是講經說法的法師，沒有什麼大過失，就是托缽的時候這一餐飯不太好吃，心裡有一點難過，墮落在畜生道；因為他修的福報大，當龍王去了，蛇身。

　　從這個地方，古大德提醒我們因果可畏。我們自己想想，我們明經好施比不上[共+阝]亭湖的龍王，我們的嫉妒、瞋恚煩惱習氣比他大太多太多了。如果以他來做個例子，做個比例，他墮在畜生道當龍王，我們將來墮在畜生道可能當個螃蟹、做一條鯊魚，大概是這一類的，龍王廟裡面的蝦兵蟹將，可怕！這個話是真的不是假的。安世高大師的同學為我們示現，把這個業因果報展現在我們的面前，我們自己總覺得自己很了不起，總覺得自己高人一等，錯了！我們完全付出，自己生活不如人，好事情！為什麼？消業障、增福慧。我們修那一點點福，不要在這一生當中就享掉了，這一生當中多受一點苦難，好事！多消一些業障。這樣發心去做，我們會早一天明心見性，早一天證佛菩提，我們目的在此地。

　　我們做好事，真正為佛法、為眾生。你們常常在我身邊的同學，以及培訓班的同學們，我這一生也是你們的榜樣。我常常受到毀謗，常常受到嫉妒，常常受到障難，我沒有放在心上，我不但沒有絲毫怨恨的心，我常有感恩之心。為什麼？所有一切境緣，對我來說都是真善知識，真正在提醒我。我年歲大了，光景不多了，什麼是該做的，什麼是不該做的，這些逆增上緣對我是當頭棒喝，對我有好處。每一次的打擊、一次挫折，我的境界自然就往上提升一層。我們學佛的人沒有別的，就是為眾生服務，為正法服務，服務的面海闊天空。佛教導我們隨緣而不攀緣，這個地方有障礙，我們到另外一個地方，那個地方有障礙，還有歡迎我們的地方。這個地球上的人不歡迎我們了，還有他方世界，不僅鬼神來找我求皈依，九法界的神靈也常常來找我，我服務的面很大。

　　所以殊勝就無等，特別是我們在《華嚴經》裡面學到了真實的殊勝。純善純淨就沒有礙，就無礙，「普周遍」。心量務必要放開，中國古人常講「量大福大」，我們的心量周遍法界。『所有無邊諸法性』，這是講的「深廣」，法性深廣無際。『悉入其身無不盡』，這一句清涼大師講的是「包容」，心能包容，身能包容。身是什麼？身是法身，心是法性。身是法身，盡虛空、遍法界都包容在其中，沒有不包的。學生如是，老師還用得著說嗎？我們要不能夠契入這個境界，就不是佛的好學生。現在雖然沒有入這個境界，我們的目標方向，對準了法身法性，這也是佛的好學生。你在初學，只要精進不懈，如教修行，善學的人就像《華嚴經》上的善財童子，一生成就。這些話我講得很多，要想一生成就，必須把基礎打好。基礎是三福六和、三學六度、普賢十大願王，我們把這個基礎打好，這一生當中決定圓滿成就。

　　善勇猛菩薩偈頌第四首：

　　【或有見佛妙色身，無邊色相光熾然，隨諸眾生解不同，種種變現十方中。】

　　這一首偈是讚頌「見佛色身」。經文一開端我們要注意到『或有』，它不是悉有。由此可知，因為菩薩讚頌的境界是盡虛空、遍法界，在虛空法界裡面有六道凡夫，六道凡夫不一定能見到佛，有見到的是特別的緣分，總而言之，機會不多；法身菩薩就不然，他們是常常見到，不離佛身。『或有見佛妙色身』，我們在讚佛偈裡常常念到的，佛身是真金色，《無量壽經》上我們念到的，紫磨真金色身，這是講妙色。『無邊色相光熾然』，這裡面講兩樁事情，一個是講的色相。第一句講體質，佛身體的體質，不是我們這種凡夫肉體，所謂細胞組成的，佛不是的。佛是從自性裡面顯示出來的，換句話說，無一不是性德的流露，他的色身也是性德流露出來的，自性的德用；所以體質要是與十法界有情眾生來比較，十法界實實在在是無法比較的，佛的體質太好了。

　　我們世間有所謂天人合一，這個體質算是不錯了，能夠與自然融合成一體，與天地融合成一體，這個我們常講長生不老，不會生病。但是還不能跟佛相比，佛是從自性裡面，他與性體相應、與性德相應，天地自然是性德變現之物。這個身體好，這個身體是我們大家非常羡慕的，是我們希求的，能不能求得到？能，為什麼？本有的，性體、性德、性相是一切眾生本來有的。現在迷失了，迷了那個性德就變質了。清涼大師在這個經裡面舉幾個例子告訴我們，我們從他老人家的開示就很容易體會。性德裡頭原來有布施波羅蜜，迷了之後把布施波羅蜜轉變成慳貪，所以慳貪跟布施波羅蜜是一個體。迷了的時候，自性裡頭本來具足的布施波羅蜜變成慳貪；覺悟之後，它又變回來，慳貪又變成布施波羅蜜。迷了的時候，持戒波羅蜜變成惡業；覺悟，它又變回來，惡業又變成持戒波羅蜜。

　　所以十度、普賢十願，都是自性本具的，自性本有的，不是外面來的。十度不是文殊菩薩的，文殊菩薩修證圓滿，以一切眾生的性德教化眾生。普賢菩薩修證圓滿，以自性本具十願勸化眾生，不是他自己的發明，不是他自己的製作。迷失了之後把它變質了，那真的是我們的製作了。怎麼說自己的製作？現在外國法律裡面有保護隱私權，這個法律是人製作的，保護隱私權就是保護慳貪；製作了很多法律，保障一切惡業，什麼惡業？貪瞋痴慢合法的。所以迷了才有創作，悟了沒有。迷了的時候，才要訂很多很多的規矩；悟了的時候，不需要，全部都沒有了，自自然然合規矩，不需要學的。所謂是「無師智，自然智」，無師，不需要老師教，智慧德能自然現前、自然如法，這個境界稱不思議境界。

　　「無邊色相」，不只三十二相八十種好。諸位要曉得三十二相八十種好，是我們這個地球上習慣稱說的標準，這個地區大家都是以這個為最高的標準，佛到這個地方來示現就隨俗，就用你們的標準，現三十二相八十種好。大家看到非常歡喜，這是貴人、貴相，能生歡喜心。佛在一真法界裡面，在實報土裡面所現的身相，我們在經上讀到，「佛有無量相，相有無量好」，無邊色相！這個色相做什麼用？跟諸位說，絕對不是自受用，為什麼？因為諸佛菩薩已經放下妄想分別執著，諸位想想，妄想分別執著放下了，自受用當然就沒有了。所以他們的自受用可以說是一味清淨，這是他的自受用，心清淨、身清淨、境界清淨。清淨怎麼說法？空有不二，空有一如。就像《心經》上所說的，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，空不礙色，色不礙空，清涼大師所講的「理事無礙，事事無礙」，這是清淨到極處的自然現象。受不受的念頭不生，生起這個念頭是煩惱，這念頭不清淨。

　　「光熾然」，這個「光」，清涼大師給我們提示的，有常光、有放光。常光是自然的，這個道理並不難懂。任何物體沒有不放光的，不過它所放的光我們肉眼看不見。為什麼？頻率跟我們所見的光，光的頻率不相同，叫光波，這些事情我們可以用科學儀器來探測；實在講，現在科學儀器還相當幼稚，許許多多事情探測不到，未必探測得準確。為什麼我們會肯定任何的物質都放光？因為自性本具有般若光明，所有一切的現象，既然講的是「唯心所現」，凡是唯心所現的任何形相，它一定有光，它一定有作用，它一定有相好。性體、性相、性的作用，它是連起來的，它不是分開的。所以有一些氣功練得好的人，能夠看到氣，氣就是光，外國人講磁場。我們一個人，人有氣、有磁場、有光，動物也有，植物也有，礦物也有。我們這個房間裡面擺的一些桌子、椅子，桌子椅子也放光，你有沒有看見？沒有！不是沒有，是我們的眼能見度非常狹窄，這是科學家都肯定的，比我們能見到這個光波，波度長的我們見不到，比這個短的也見不到了；比我們能見光波長的，不知道有多少，比這個頻率短的，也不知道有多少。所以從這些道理上我們來推測，肯定所有一切萬物都有「常光」，佛的常光特別盛、特別明顯，「光熾然」！

　　放光，這個我們在經典裡面讀得很多，放光是表法的，放光是覺悟眾生的。在大乘經教裡頭，佛凡是說到重要的開示，前面一定會放光。我們在初學的時候，對於這一樁事情向李老師請教，為什麼佛講經說法有時候放光？有時候不放光？老師告訴我們，佛放光接著一定是很重要的開示，就是先用光來警眾，提醒你底下有重要的要注意聽，要仔細去諦聽，是這麼個意思。從哪一個部位放光也不一定，與他所宣說的法一定相應。《華嚴》是圓滿的大法，放光的次數特別多，大菩薩，像此地見性的菩薩摩訶薩，還需要言說嗎？給諸位說，不需要。菩薩心裡頭有疑，起個念頭佛就知道了，佛是怎樣答覆他們？往往都是用放光現相，這問題立刻就解答了。不需要用言語，言語太麻煩、太囉嗦，講半天還有很多人沒有聽清楚的，甚至於還有許許多多把意思錯會，常有。放光現相沒有這個流弊，但是放光現相是對上根利智，中下根性的人他不懂，中下根性的人只可以說得到警覺。像下雨天我們看到閃電，這放光，我們就會想到下面一定會有雷聲；佛放光也好比是這個意思，下面有重要的開示。

　　『隨諸眾生解不同，種種變現十方中』，這兩句是一個意思，用現在的話來說，隨機應變，隨緣示現；《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，普賢菩薩十願裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德」。佛身不是一個身，所以稱為妙色身，佛在經上說「一切法從心想生」，眾生心裡頭怎麼想，佛就現什麼樣的身，這真叫妙色，它不是一定的；由此可知，佛所現的身，完全是眾生感應示現的。不像我們凡夫，我們凡夫這個身是業報變現的，難了！必須這個業報報盡，這個身相消失了，我們一般人講這個人死了；這個身死了，又一個妄念起來了，他又去受生，又得到一個身相，這個身相又要住一段時間。住世的長短，完全受到業力的支配，自己做不了主。諸佛菩薩應化示現的身相是隨緣，有緣，佛的身相住世；緣要是盡，沒有緣了，佛這個身相就入般涅槃，滅了。諸位要曉得，有生有滅是應化身，佛的法身沒有生滅，本來不生，哪有滅？佛的報身，報身是智慧身，智慧身有生無滅，這是覺悟了，覺了之後不會再迷了。所以「種種變現十方中」，這就是應十方眾生的機感；無量無邊的剎土，眾生有感，佛就有應，感應道交，不可思議。第五首：

　　【或見無礙智慧身，三世平等如虛空，普隨眾生心樂轉，種種差別皆令見。】

　　這首偈是讚佛的智身，智身也就是我們一般講的報身。《華嚴》講得詳細，講十種身；通常一般大乘法只講三身：法身、報身、應身，化身跟應身往往合在一起叫應化身。經文第一句也是『或見』，就是盡虛空、遍法界一切眾生不是個個都能見的，要具足條件，這個條件就是我們講的修行的功夫。什麼時候你能見到如來『無礙智慧身』，你必須自己要具有智慧，你才能見到如來的智慧；自己沒有智慧，你怎麼能見到如來的智慧？這是報身，實報莊嚴土裡面才能夠見得到。那我們要問，哪一個淨土是實報莊嚴土？華藏世界是實報莊嚴土，極樂世界也是實報莊嚴土。但是極樂世界很特別，為什麼？實報莊嚴土裡面它有凡聖同居土，它有方便有餘土，這個跟一切諸佛剎土不相同。一切諸佛剎土，同居土、方便土、實報土是分開的，不是在一起的；好像我們現在看電視，它是三個不同的頻道，這個大家好懂。而西方極樂世界它是一個頻道，這一個頻道就是實報莊嚴土，但是在這一個頻道裡面，它包括凡聖同居土跟方便有餘土，這個很不可思議。這就是西方極樂世界特別殊勝之處，我們要知道，知道之後你才曉得遇到這個法門是多麼幸運！

　　但是這個法門你要想得生，比起一般法門來講它是容易，易行道。為什麼？其他法門你一定要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，還要破一品無明，你才能夠證得實報莊嚴土，華藏世界就是實報莊嚴土，圓教初住菩薩；八萬四千法門沒有一個法門是例外的，都是要斷惑才能證真，這個真就是一真法界。惑是什麼？十法界，十法界都迷惑。不斷惑怎麼能證真？可是西方極樂世界不一樣，見思煩惱一品都沒有斷也能證真，這就不可思議，這是諸佛所說的「難信之法」。不斷煩惱也能證真，哪有這個事情？真的是沒有，極樂世界有。我們這一生說老實話，能夠得度全憑這個法門，如果要是用斷煩惱來證果位的，我們一點希望都沒有，這是我們自己要冷靜去思惟、去觀察。小乘須陀洹果我們有本事能證得嗎？不可能，真的不可能，你有能力把貪瞋痴慢斷掉嗎？你有能力把是非人我斷掉嗎？說老實話我們今天的能力是什麼？只是把它伏住，叫它不起作用，沒有斷，根還在，根還很深，這個事實真相我們不能不知道。所以除淨土法門帶業往生之外，我們還有什麼指望？所以我們往生西方極樂世界就「見無礙智慧身」，不能往生那就見不到了。所以「或見」，一種是破一品無明，生到如來的實報莊嚴土，見到如來的報身；另外一種人，那就是我們念佛人，真正往生西方極樂世界見阿彌陀佛的報身，見阿彌陀佛的報身也就見一切諸佛的智慧身。這一句清涼大師講的是「無礙，真俗無礙故」，就是《華嚴經》上講的四無礙境界。

　　『三世平等如虛空』，「三世」是過去現在未來，說三世一定要聯想到十方，說十方一定包括三世，也就是說，空間跟時間是不能分開的，它是一體。「三世平等」，沒有一法不平等，為什麼？智慧現前了，了解一切法的真實相。一切法的真實相是什麼？性是真的，相是妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。妄跟妄哪有不平等的？當然平等，一切法沒有不平等的。禪宗裡面講，佛，至尊至貴的佛陀，那一邊是一隻小狗，畜生，我們人跟小狗不平等，佛跟小狗平等，覺悟了。佛的這個相是自性現的，小狗那個相也是自性現的，再給你說，蚊蟲螞蟻的相是自性現的，樹木花草的相也是自性現的，山河大地的相還是自性現的，它怎麼不平等？迷了著相就不平等，覺悟了見性不見相，所以「等空」，就像虛空一樣，虛空總是平等的。用這個來做比喻，空跟空完全一樣，所以相與相也完全一樣。為什麼那個相不一樣？那是從妄想生的；妄想不是真的，所以妄想變出來的相分，哪裡會是真的？《金剛經》說得好：「一切有為法，如夢幻泡影」，所有一切諸法都是夢幻泡影，那不就平等了嗎？還有什麼好差別的？這是宇宙人生的真相。明白這個道理、契入這個道理，我們的心量拓開了，心量就大了。為什麼你那麼小心量？不了解事實真相。

　　所以佛身能『普隨眾生心樂轉』，佛能恆順眾生；「普」，這個字用得好，普是沒有分別、沒有執著才叫普，有分別執著就不普。我們現在講多元文化，不分國土，不分族類，族類意思廣，不是講族群，族群這個範圍小，族類範圍大，包括九法界。族群一般都是講人，人有很多不同的種族，「人以類聚，物以群分」，所以講族類，把九法界都包括進去了，也可以說十法界都包括進去了，族類。這才真正叫「恆順眾生，隨喜功德」，隨眾生心，眾生心的愛好，眾生心的歡喜，隨這個轉。我們細心去思惟觀察，眾生心好善好德，你看看連大地、天時地利它都變了，日麗風和，風調雨順，人好善好德。佛的報身，報身跟報土是一不是二，這個身多大？盡虛空、遍法界；跟諸位說，不但佛的報身盡虛空遍法界，佛的應身也盡虛空遍法界，這不可思議！

　　現在眾生貪愛五欲六塵的享受，山河大地也跟著他的「心樂」轉變了，變出許許多多你希望得受用的這種境界，讓你在這個境界裡頭縱情享樂，讓你在這個境界裡面造無量無邊罪業；享受完了，果報現前！因果是真理，世法、佛法總不離因果報應，這是世出世間聖人都明瞭的，都常常教導一切眾生，學佛頭一樁事情就是要明瞭因果。在現代印光大師，這距離我們才半個世紀，清末民初他老人家示現在中國，看到這個世間「眾生心樂」有了偏差，偏差的幅度太大了，如何來幫助這些世間人消災免難？所以一生示現的「提倡因果教育」，真正是不遺餘力。他老人家八十歲圓寂的，我們看他老人家一生的行誼，自行化他，特別著重因果。他所提倡的《了凡四訓》，用這個小冊子提醒我們覺悟，讓我們認識因果、明瞭因果，然後發心斷惡修善，改變因果，回頭是岸，真是苦口婆心。我們在《文鈔》裡面讀到，每一篇文字都那麼樣的感動人！

　　我初出家的時候，曾經發了一個心，想把《文鈔》在裡頭選一百篇，我好好的把它講一遍。這是由於別的因緣沒有能滿願，大概我講了差不多二十篇的樣子，沒有到一百篇，很契機！《文鈔》是最好的開示，雖然它不是佛經，是祖師最好的開示，非常契機。善惡的標準他不採取佛家的戒律，為什麼？戒律沒有人懂，他採取《太上感應篇》，道家的、道教的，你看他老人家心量多大！現在講多元文化，他確實是走多元文化的路。我們學習道家的，《文昌帝君陰騭文》都是道教的，用道教的東西來奠定我們學佛的根基。只要是好的、是正法，不分宗教，要學！你看這個心量多大，給我們多麼大的啟示。沒有門戶之見，只知道應病與藥，看看現在眾生害的是什麼病，哪個藥最有效，這個藥不是我家裡生產的，別人生產的我們用他的，量大！這樣才能拯救這個社會，才能夠消除這個劫難。

　　『種種差別皆令見』，這一句是講的善巧方便；實在講，祖師大德都做出來給我們看，我們要細心去思惟、細心去觀察，好好的來學習，不至於這一生空過了。現在人確確實實沒有能力辨別是非，沒有能力辨別禍福。好，時間到了，我們就講到此地。